世界経典 Ⅱ

1) 神様に関する知識

人間はどのようにして究極的実在を知ることができるのか。哲学者たちは、常にこの問題に対して探求してきた。ある人々は、神様の存在に対する証拠を提示するかと思えば、ある人々は、神様の存在に関するいかなる知識も得られないという懐疑主義的な立場を見せる。たとえこのような論議がこの選集で具体的に扱われなかったとしても、ある宗教の経典にはこの論議が登場することもある。神様は御自身の存在に対する証拠をどこかに残したのであり、もし人々が知ることを願えば、神様を知る道は備えられているのである。

神様に至る第１の道は、被造物の中に潜む神様のみ手を探すことである。多くの科学者たちは自然に関して研究すればするほど、自然を設計したある制作者の存在を証せざるを得ないと言う。発明家のトマス・エジソンも次のように述懐している。「断言するが、宇宙には宇宙的知性が満ちている。この世界の背後にある存在がいることを確信しないまま、自然の神秘さと緊密に交感したり、科学を探求したりすることはできない。ある超越的な宇宙的知性が明らかに存在する」」。

神様に至る第２の道は、神様の実在を感知できる内面的自我を通して到達する瞑想の道である。神様は、知性ではなく、神秘的な方法によって感知される。ブレーズ・パスカルは、「神は理性ではなく心情で感知される」と語った。文鮮明先生も、神様を最も本質的な人類の父母だと教える。したがって、私たちが自分の父母を知るのと同じ方法で、神様を直接体恤しなければならない。

神様に至る第３の道は、超自然的な道である。ごく少数の特定の人々だけがこのような超自然的な源泉に接近することができ、私たちは、そのような体験をした人たちを信頼するにふさわしい宗教的指導者とみなす。彼らこそ、霊的世界を旅行した宗教の創始者たちである。

1. 被造物に含まれている神様の痕跡

― 宗教経典 ―

神について知りうる事柄は、彼らにも明らかだからです。神がそれを示されたのです。世界が造られたときから、目に見えない神の性質、つまり神の永遠の力と神性は被造物に現れており、これを通して神を知ることができます。従って、彼らには弁解の余地がありません。

ローマの信徒への手紙1.19 ～ 20（キリスト教）

われは、わがしるしの真理であることが、かれらに明白になるまで、遠い地方において、またかれら自身の中にそれを示すであろう。

クルアーン41.53 (イスラーム)

かれが、土からなんじをつくりたまえるは、かれのしるしの一つである。見よ、その後、なんじら人間は地上に散らばる。またかれが、なんじら自身からなんじらのために配偶をつくりたまえるは、かれのしるしの一つである。なんじらはかれらによって慰安を得、なんじらの間に愛と情けの念をうえつけたもう。まことにその中には、反省するものへの種々のしるしがある。

またかれが、諸天と大地を創造したまい、なんじらの言語と、はだ色が異なっているのは、かれのしるしの一つである。まことにその中には、知識ある者への種々のしるしがある。またかれが、なんじらを夜と昼に眠らせ、またかれに恩恵を求めさせたもうのは、かれのしるしの一つである。まことにその中には、聴く者への種々のしるしがある。

またかれが、恐れと希望のいな光りをなんじらに示したまい、天から雨を降らせて、死んだ後の大地をよみがえらせたもうのは、かれのしるしの一つである。まことにその中には、思慮ある者への種々のしるしがある。またかれが、その命令によって天と地をうち建てたまえるは、かれのしるしの一つである。そこで、呼出しを、なんじらに一声呼びかけたもうとき、大地から、見よ、なんじらは真っすぐに出て来る。

クルアーン30.20 ～ 25（イスラーム）

インドラはかれのマーヤーの力によって多くのかたちあるものとして現われる。かれの百の十倍の馬どもは軛を結びつけられて〔準備ができている〕。

リグ・ヴェーダ6.47.18(ヒンドゥー教)

われはこのように、天と地の王国をアブラハムに示し、それでかれは悟りがひらけてきた。夜の暗黒がかれをおおうとき、一つの星を見た、かれは言った。「これがわたしの主である」と。だが星が沈むにおよび、かれは、「わたしは沈むものを好まない」といった。次いでかれは月がのぼるのを見て、言った「これがわたしの主である」と。

だがそれが沈むにおよび、かれは「わたしの主がわたしを導かれないなら、わたしはきっと迷った衆のたぐいになるであろう」と言った。次いでかれは太陽がのぼるのを見て、言った、「これがわたしの主だ、これは偉大である」と。だがそれが沈むにおよんで、かれは言った「わたしの人びとよ、わたしはあなたがたが、主に配する者と絶縁する」。「わたしは天と地をつくりたまえる、かれに端正に顔を向けて、純正に信仰し奉る。わたしは多神教徒のたぐいではない。

クルアーン6.75 ～ 79(イスラーム)

見よ、すべてのものにはそれに似たものがある。すべてのものは、現世にかかわるものも霊にかかわるものも、わたしのことを証するために創造され、造られている。すなわち、上の天にあるもの、地の上にあるもの、地の中にあるもの、地の下にあるもの、上のものも下のものも、すべてのものがわたしのことを証するのである。

高価なる真珠、モーセ書6.63

(末日聖徒イエス・キリスト教会)

天は神の栄光を物語り、大空は御手の業を示す。昼は昼に語り伝え、夜は夜に知識を送る。話すことも、語ることもなく、声は聞こえなくても、その響きは全地に、その言葉は世界の果てに向かう。（注3)

詩編19.2 ～ 5(キリスト教)

あまりに多くの人々が創造主に関して微視的に考えている。もし彼らが、単に自然自体に見られる神の素晴らしい作品と宇宙の自然法を研究しようとするなら、彼らは偉大な技術者に関するはるかに広範囲な考えをもたなければならない。事実、私は、科学で神の存在をほぼ証明できる。宇宙が知性で満ちていることは確実だ。誰であっても、あらゆるものの背後に最高の知性が存在することを確信しないまま、自然の神秘と緊密に交感することはできず、科学の研究をすることはできないだろう。

トマス・エジソン

― み言選集 ―

無形にいます神の神性を、我々はいかにして知ることができるだろうか。それは、被造世界を観察することによって、知ることができる。そこで、パウロは、「神の見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神性とは、天地創造このかた、被造物において知られていて、明らかに認められるからである。したがって、彼らには弁解の余地がない」（ロマ1・20）と記録している。

あたかもすべての作品は、その作者の見えない性稟の実体的展開であるように、被造世界の森羅万象は、それを創造し給うた神の見えない神性の、その実体対象として展開されたものなのである。それゆえ、作品を見てその作者の性稟を知ることができるように、この彼造万物を見ることによって神の神性を知ることができるのである。

原理講論、創造原理1.1.1

人間の体は神様の神秘の王国だという事実を知らなければなりません。数十万、数百万人がいても、いまだに分からないことがたくさんあるのです。ですから、眼科の医師は、「もう研究するものがない。やめなさい」とは言えません。目に関してすべて分かるまで、何段階くらいのところに行ったでしょうか。入り口に入ったところです。そのような科学者たちが、「神様はいない」とは言えません。

(95-123、1977.11.6)

目が生まれるとき、「私はこのような形に生まれたい」と思ったからといって、目自体がそのように生まれることができますか。「私は回らなければならない。まぶたが瞬きするその中に入っていかなければならない。水をまいて湿らせなければならない。空気にはほこりがあるから、まつげでスクリーンを作らなければならない」、このように目が考えて生まれたのでしょうか。まつげがあるのを見ると、まつげがこの世の中に空気があると思って生まれたでしょうか、ないと思って生まれたでしょうか。このようになっていることを既に知ってそのようにつくったという事実を、目自身が知らなければならないという結論が出てくるのです。

既に目として生まれるとき、この宇宙の空気にほこりがあることを知って生まれたことを知らなければなりません。風が吹き、ほこりがあることを知っていましたか、知りませんでしたか。目自体が知って生まれましたか、知らずに生まれましたか。知らずに生まれたのですが、それ自体を誰かが知って、目自体を保護するために、そのようにつくったのです。そして、この地球上に生じた幅射熱によって水が蒸発することを知って、それを防御するための装置をつくったということです。それでは、目自体がそれを知ることができますか、目自体が知っていたのですか。知ることはできませんでした。ですから、目が生まれる前に、この宇宙的な知識をもつ背景的観念があったという論理を推理できるのです。

（117-78 ～ 79、1992.2.1)

神様を想像しながら、神様と関係を結び、神様とかかわりをもとうとする世界的な組織とは何ですか。宗教です。世界的な国家とはどのような国家ですか。それでは、宗教を分析してみると、そのようなものがありますか。なければ、それは神様でも何でも、いないというのです。宗教の中にはそのような思想がなければなりません。

そのような思想を何よりも強力に主張し、内的な内容を備えた、そのような世界的で超民族的な愛国思想をもち、超民族な父子関係の孝子思想をもち、「民族を超越し、世界のために行こう」と主張する宗教がなければ、神様のみ旨も、神様もいないという結論が出てくるというのです。

(95-53、1977.10.23)

2. 人間自体に内在する神様の姿

― 宗教経典 ―

眼をもっても、語をもっても、その他の感官をもっても、苦行をもっても、あるいは祭儀をもっても捉えられず。智の澄浄によって本性の清浄となれる時、瞑想裡にあってこの渾一なるものを照観す。

ムンダカ・ウパニシャッド3.18 (ヒンドゥー教)

「道」というものはおぼろげで、とらえようがない。おぼろげでとらえようがないが、そこには形がある。おぼろげでとらえようがないが、そこには何物かがある。計りがたく見えにくいが、そこには本質がある。本質は実に純粋で、そこには生き生きとした真実がある。昔から今日に至るまで、「道」という名前のものがないわけではなかった。我々はそれによって万物の始まりを見る。万物の始まりはこれによってわかるのだ。

道徳経21（道教）

では、わたしは説ききかせよう、最も聖なる一方がわたしに仰せられたことばにして、人々にとって聞くに最勝なる物を。その物のために、われ（ザラスシュトラ）に聴従と敬意をささげるものは、だれでも完璧・不死に到るであろう、〔かれらの〕善思の行動によるがゆえに――とマズー・アフラが〔仰せられた、その最勝なるもを〕です。

アヴェスター・ヤスナ45（ゾロアスター教）

誰がこれを真実に知らんや、また如何なる道が悉く神々へと導くかを、誰が今宣言せんや。至高の神秘なる次元に在るもの達の、最も低き面を見能うのみなり。

リグ・ヴェーダ3.54.5(ヒンドゥー教)

孔子が言われた、「鬼神の性情功効というものは、何と盛んなものか。じっと見ても見えないし、じっと聞いても聞こえないが、物の本体となっていて、取り残されることはできない。(鬼神は)天下の人に、その雑念を払って身を清め盛美な祭服を着てお祭りに奉仕するようにさせる。流動充満して、その上にあるかのようであり、その左右にあるかのようである。『詩経』に言われている『神の来ることは、計り知ることはできない。ましてや、いとうて良いものか』と。そもそも、(鬼神が)隠れていて明らかであり、誠(の現れ)を覆い隠すことができないのはこのようである。

中庸16（儒教）

― み言選集 ―

「神様がいる、神様がいる」というのは言葉だけではありません。原理を通じて主体と対象の関係を中心として見る時に、神様は不可避的にいなければならないという立場ではなく、神様は、私が考える前にいらっしゃったのです。私のすべての感覚、私の一切を主管するのが天の立場です。それを認識することが何よりも重要な問題です。知って認識するのが原則ではなく、認識して知るようになっているのです。

私たちは、寒ければ寒いことを知って感じるのではなく、感じて知るのではないですか。これと同じように、神様がいらっしゃるなら神様がいらっしゃることを皆さんが感じなければなりません。細胞で感じなければなりません。その境地が問題なのです。言い換えれば、体恤的立場をどのように私たちが確定するのかという問題、これが問題なのです。

(58-291、1972.6.25)

神様は生きています。悪魔も生きています。神様と悪魔が生きていることを、どのようにして分かりますか。共産主義で言う観念と実在が哲学で問題になるのです。見えないものはすべて観念です。抽象名詞です。良心も観念と見るのです。いわば愛も観念です。抽象名詞といいます。ところが、愛は観念ではありません。実生活のあらゆる面で接触しているのです。

(186-67、1989.1.29)

皆さんは愛をもっていますか。生命をもっていますか。血統と良心ももっていますか。そうだとすれば、愛を見たことがありますか。生命、血統、良心を見たと言えますか。

存在することははっきりと知っていますが、これらを触ることも、見ることもできないという事実を認めざるを得ません。ただ心で感じて初めて知るのです。同じ論理で、神様がいるかいないかと言うとき、あるいは、神様を見たのか見なかったのかと尋ねるとき、いないとも、見なかったとも言えないでしょう。心の中に神様が入ってきていらっしゃれば、心が知っています。

（447-154、2004.5.1）

子女を生んでみて、初めて父母に本当の意味の孝行ができるのと同じように、自分自ら実践してみることによって、私たちが行く道に対する価値を感じることができ、神様が共にいらっしゃることを体血できるのです。

(29-198、1970.2.28)

人類が堕落しなかったならば、神様がいるのかいないのかを問う必要もありません。それは本心によって分かるのです。人類が堕落しないで本性の善なる父母を通じて生まれていたならば、神様がいるのかいないのかという弁論は必要ではなかったはずです。生まれながらにして自然に分かるというのです。赤ちゃんがおなかの中で、お乳を飲む方法を習ってから生まれますか。生まれてすぐに目の前にお乳があれば吸うようになっているのです。自動的に分かるようになっているのです。

人類が堕落しなかったならば、神様との関係を自動的に知り、自動的に解決し、自動的に行かなければならない立場であることを知るようになっていたはずです。ところが、堕落することによってすべて忘れ去ってしまったのです。それで神様がいるのかいないのかを疑う、結果の世界になったのです。これは悲惨な事実です。

（20-306、1968.7.14）

陽子を中心として電子が回っているのと同じように、神様と人間の関係もこれと同じです。電子のような私たち人間の心が、陽子のような神様の心の核心と関係を結んで作用しているので、神様が人間に対して復帰摂理をなさることができるのです。このようなことを推し量ってみるとき、私たちが一人でも真理のみ言を探し求めていけば、私たちはそこで神様の生命が躍動していることを感じ、神様の愛が和合していることを感じられます。このように、真理の道を経て神様の生命と愛を探し求めていく道が、価値ある私になれる道なのです。

(2-137、1957.3.17)

皆さんが心情で描く世界はどのような所ですか。その世界は、外界の感覚を通して入ってくる、五官を通して入ってくる、認識世界でつくられる世界ではありません。神様の愛の世界、情的な世界を描いているのです。その世界は、ごく小さな一つの微粒子を通しても、神様の愛を感じられる情の世界です。それを理解しなければなりません。イエス様も、「耳のある者は聞きなさい」(マタイ11・15)と語られました。通念的な感性では、主体的で原型的な理念世界を感じられません。

（7-255、1959.9.20)

成約時代には、本伝統はどこにあるかというと霊界です。神様の創造理想の本故郷がどこかというと霊界です。霊界を知らなければ、天の国と関係を結べません。霊界を知ってこそ、神様が分かります。神様を信じ、神様を知っているというとき、神様が暮らしていらっしゃり、活動できる霊界を知らなければなりません。

(365-302、2002.1.14)

3. 歴史の背後の神様

― 宗教経典 ―

いまだかつて、神を見た者はいない。父のふところにいる独り子である神、この方が神を示されたのである。(注5)

ヨハネによる福音書1.18(キリスト教)

高い丘の上、山々の頂で、またすべての緑豊かな木、すべての茂った樫の木の下、あるいはかつて、あらゆる偶像に宥（なだ）めの香りをささげた場所で倒れるとき、お前たちは、わたしが主であることを知るようになる。わたしは彼らに向かって手を伸ばし、この地を荒廃させ、荒れ野からリブラに至るまで、彼らが住むすべての地を荒れ果てたところとする。そのとき、彼らは、わたしが主であることを知るようになる。

エゼキエル書6.13 ～ 14(キリスト教)

主よ、造られたものがすべて、あなたに感謝し、あなたの慈しみに生きる人があなたをたたえ、あなたの主権の栄光を告げ、力強い御業について語りますように。その力強い御業と栄光を、主権の輝きを、人の子らに示しますように。

あなたの主権はとこしえの主権、あなたの統治は代々に。主は倒れようとする人をひとりひとり支え、うずくまっている人を起こしてくださいます。みながあなたに目を注いで待ち望むと、あなたはときに応じて食べ物をくださいます。すべて命あるものに向かって御手を開き、望みを満足させてくださいます。主の道はことごとく正しく、御業は慈しみを示しています。

詩編145.10 ～ 17（キリスト教）

― み言選集 ―

この絶対者は、決して観念的存在ではなく、歴史を通してそれ自体を現してきた実在的存在です。私たちは歴史上に数多くの宗教指導者または聖賢たちが時間や場所を変えて出現したということを知っており、彼らは一様に人間の良心と心情に訴えて隣人への愛を実践することを促しました。彼らの教えに一つの民族や国家が順応する時、平和と興隆を享受したのであり、そのようにできない時に混乱と衰亡に陥ったりしたのです。

今日も、多くの人たちは、この世界的な混乱の中で人類を救うことのできる現代的な聖賢の出現を、意識的にも無意識的にも待望しています。このような事実は、すべて愛の主体であられる絶対者がいて、歴史や現実の背後で宗教指導者や聖賢たちを立て、彼らを通して自らの愛を具現し、道徳的価値の世界を実現しようと計画していることを示していると言えるのです。

(69-238、1973.11.26)

2) 唯一の神様

神様の統一性と唯一性は、この節に選定された章句の主題である。これらの章句は、唯一神論的なアブラハム系列の伝統信仰で明白に現れるものだけでなく、東洋の伝統宗教など、様々な宗教に由来する。神様の統一性は、現象世界の多様性のもとに隠れてしまうこともあるが、現象世界の秩序と意味を賦与する唯一の源泉や原理は、明確に存在するのである。特に、世界宗教の様々なな経典は、究極的実在の多様な姿とは、唯一の神様の様々な側面にすぎないと断言する。

文鮮明先生の教えも、世界宗教の究極的根源が唯一の神様だと断定する。さらに、そのみ言は、多様性の中の唯一の神様に対する真理はもちろん、倫理的な教訓も強調している。

― 宗教経典 ―

聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である。(注6)

申命記6.4(キリスト教)

言え、かれは神、唯一者であられる。神は、自存者であられ、かれは産みたまわず、また産まれたまわぬ、かれに比べ得る、何ものもない。

クルアーン112.1 ～ 4(イスラーム)

あなたは、唯一至高の存在、永遠の顕現、万有を創造し、これに内在する実有、恐れのない者、憎む心を出さない者、無私、無形の自存者、あなたは、聖なる師の恩寵により実現される。

グル・グラントサーヒブ、ムール・マントラ(シーク教)

唯一の神は一切生類の内に潜在し、万物に遍満し、一切生類の内在我なり。行業の監視者なり。彼は万物の内に鎮座す。照観者なり。性徳なき独一の思惟者たり。

シヴェータシヴァタラ・ウパニシャッド6.11 (ヒンドゥー教)

人は〔それを〕インドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼ぶ。されどそれは翼美しき天的鷲(太陽)なり。霊感ある詩人たちは、唯一なるものをさまざまに名づける。アグニ、ヤマ、マータシュヴァンと彼らは呼ぶ。

リグ・ヴェーダ1.164.46 (ヒンドゥー教)

天と地のよろずのものは、かれの有(もの)である。またその側近のある天使は、かれに仕えて高慢でもなく、疲れることもない。かれらは夜ごとに、かれをたたえ、たゆむことを知らぬ。それともかれらは、死者をよみがえらすことのできる神々を、地上から得たのか。もし天地のあいだに、神以外の神々があったならば、それらはきっと混乱したであろう。それで玉座の主、かれらが唱えるものの上に高くいましたもう、神の栄光をたたえまつれ。

クルアーン21.19 ～ 22(イスラーム)

賢人は「一」をしっかりつかみ、天下の模範となる。

道徳経22（道教）

パウロは、アレオパゴスの真ん中に立って言った。アテネの皆さん、あらゆる点においてあなたがたが信仰のあつい方であることを、わたしは認めます。道を歩きながら、あなたがたが拝むいろいろなものを見ていると、「知られざる神に」と刻まれている祭壇さえ見つけたからです。それで、あなたがたが知らずに拝んでいるもの、それをわたしはお知らせしましょう。世界とその中の万物とを造られた神が、その方です。この神は天地の主ですから、手で造った神殿などにはお住みになりません。

また、何か足りないことでもあるかのように、人の手によって仕えてもらう必要もありません。すべての人に命と息と、その他すべてのものを与えてくださるのは、この神だからです。神は、一人の人からすべての民族を造り出して、地上の至るところに住まわせ、季節を決め、彼らの居住地の境界をお決めになりました。これは、人に神を求めさせるためであり、また、彼らが探し求めさえすれば、神を見いだすことができるようにということなのです。実際、神はわたしたち一人一人から遠く離れてはおられません。皆さんのうちのある詩人たちも、「我らは神の中に生き、動き、存在する」。

使徒言行録17.22 ～ 28(キリスト教)

彼の名(及び)彼の相は、畢竟（ひっきょう一究極、至極、最終などの意）じて有ることなく、但是れ妄心の展伝する分別のみ。是の如く観察して、乃ち〔能〕覚をも滅するに至る、是を如如と名づける。大慧(だいえ)よ、真実に決定して、根本の自性を究竟せば、是の如如の相を得べし。我及び諸佛は随順に証入して其の実相の如くに開示し演説す。若し能く此に於いて随順に悟解せば、断を離れ常を離れ、分別を生ぜずして自証の処に入り、外道二乗の境界を出でむ。是を正智と名づける。(注7)

楞伽経83、(仏教)

神はイスラエルに言われた。「あなたは、多くの似像の中にわたしを見たのであって、多くの神々がいるのではない。そうではなく、常に同じ神である。すなわち、私は主なるあなたの神である。」ラビ・レビは言った。「神は、多くの顔を映すことができる鏡のようにみえる。千人の人々がそれをのぞくと、彼らひとりひとりが見えるようにである。」神がイスラエル民族に話される時、各々は神が個人的に話し掛けられたと考えるのである。

プスィクタ・カハナ109 b ～ 110a (ユダヤ教）

ヒンドゥーとムスリムは同じ一つの神に仕える。

グル・グラント、バイロー、p.1158 (シーク教）

人種や宗教が何であろうとも、世界の人々は、一つの天の源から霊感を受けた一つの神の民であるということに何らの疑いもない。彼らの守っている掟の間の相違は、それが啓示された時代の種々の要求や緊急度によって起こるのである。人間の我欲の結果から起こるいくしつかの例外を除けば、それらは全て神の定め給うたものであり、神の意志と目的の反映である。

バハオラ落穂集111(バハイ教)

どこでも無秩序よりは秩序が、不均衡よりは比例が、混雑よりは整列が完璧な調和を成して存在している。したがって、その中に調和を創造され、万物を圧縮して一つに結ばれる主なる神を発見できなければならない。例え私たちの目には見えなくても、万物の秩序と調和を見れば、統治者、整列者、王であられるその方を感じることができる……。宇宙の秩序と調和の中に万物を統治なさっていることを知ることができ、ほかの誰でもない主お一人で主管されていることを知ることができる。

アタナシウス(キリスト教)

― み言選集 ―

存在の根源は何ですか。神様から始まったというのです。神様は、お一人しかいません。唯一無二の絶対的な存在です。

(262-51 1994.7.23）

天地間に真なる方がいらっしゃるなら、その方は誰でしょうか。「絶対者」です。この「絶対者」を、今日私たちの韓国語で言うと、「お一人しかいらっしゃらない御主人様」ということです。一人（韓国語でハナ）しかいらっしゃらない御主人様をもっと縮めて言うと、神様（ハナニム）になります。お一人しかいららしゃらない御主人様が、神様だということです。（注8）

(39-302、1971.1.16)

神様に対する名前はたくさんあります。しかし、名前が問題ではありません。その神様は、二人になることができないのです。根源は一つなので、一つの神様です。各国の言語が違うので一つの神様を表す名詞は違っていますが、その本体は一つなのです。神様が志向される目的は、宗教を通して現れます。したがって、どんなに数多くの宗教があるとしても、各宗教が行く道の目的は、一つの帰結点に帰着しなければなりません。その帰結点とは何でしょうか。それは、平和と連結され得る、天国と連結され得る理念に間違いありません。(210-199、1990.12.23)

新しい宗教のための本体論は、従来のすべての絶対者が各々別個の神様ではなく、同一の一つの神様であることを明かさなければなりません。それと同時に、神様の属性のほんの一部を把握したものが各宗教の神観であったことと、神様の全貌を正しく把握して、すべての宗教は一人の神様から立てられた兄弟的宗教であることを明らかにしなければなりません。

（122-304、1982.11.25)

本体論というのは、絶対者に関する理論を意味します。宗教ごとにその教理が成立する根拠としての絶対者がいます。ユダヤ教の絶対者は「主なる神」であり、キリスト教の絶対者は「神様」であり、イスラームの絶対者は「アッラー」です。儒教や仏教は絶対者を明示していませんが、儒教の徳目の根本である「仁」は天命と連結されるので「天」が儒教の絶対者と見ることができ、仏教では、諸法は常に変化し、真理は諸法の背後にある「真如」から見いだせる（注9）としているので、「真如」が絶対者だと見ることができます。

(122-301、1982.11.25)

宗教紛争の根本原因も、やはり本体論の曖昧さにあります。絶対者はただ一つであって、二つも三つもあり得ないにもかかわらず、各宗教の指導者たちは、自分の絶対者だけが正しい神様であり、それ以外の神様は真の神様ではないと見ているので、結局宗教ごとに絶対者がいることになり、絶対者が多数いるという背理が成立するのです。

したがって、すべての宗教の神様は相対的な神様にすぎないという結論になり、各宗教を通じて立てようとした絶対的価値観、すなわち神様の愛と真理に関する理論は相対的なものにとどまっています。すなわち、これまでの宗教は、混乱を収拾できる絶対的価値観を立てることができなかったという結論になるのです。これは、すべての宗教が絶対者に対する正確な解明ができなかったために生じた、必然的な結果だと言わざるを得ません。

このような状況下で絶対的価値観を確立しようとすれば、文字どおり唯一、絶対の神様に関して正確かつ正しい解明をしてくれる本体論をもった新しい宗教の出現が必然的に要求されるのです。従来の様々な宗教は、神様が立てた宗教なので、これらの宗教を通して絶対的価値が実現されてきたと、いったんはみなしてきましたが、今日、宗教紛争が起きていることを見れば、各宗教の神が絶対神になり得ず、従来の宗教を通しては絶対的価値観が立てられないことを確認できるというのです。

(122- 303 ～ 304、1982.11.25)

各宗教は、自らを浄化させなければならず、宇宙的な原理によって昇華させなければなりません。宗教の中心価値は、神様の真の愛です。真の愛は、人のために生きなさいという教えで説明できます。個人は家庭のために生き、家庭は社会のために生き、社会は国家のために生き、国家は世界のために生きるのです。

同様に、自分の宗教は、ほかの宗教のために生きなければなりません。これは原理の中の原理です。宇宙的原理の根源は神様であられます。宇宙の創造で、神様は自らの創造物のために、自らの全体を投入されました。

また、歴史を通して、自分勝手に生きる堕落した人類を救うために、絶えず犠牲になってこられた方が、正に神様です。神様のみ旨を知った預言者、聖者、そして哲人たちは、自らの人生の中で神様の原理に従いました。

(234-222、1992.8.20)

神様の思想には怨讐の概念がありません。怨讐の概念があれば、二元論になります。神様にはこのような概念がないので、争いません。

(225-123、1992.1.5)

3) 無形、神秘

神様は無形であり、見えない。人間のいかなる概念も超越し、隠されており、不可思議である。「私の考えはあなたの考えではなく、またあなたの道は私の道ではない」。伝統的な唯一神の宗教において、神様を形状化できないように禁止したのは、神様の超越性を陳述するためである。無限者である神様は、形状化することによって有限者として表現することはできないからである。いかなる言語や思惟概念も、究極的実在の本質をあるがままに表すことはできないというのが東洋宗教の同一の主張である。どうして人間の有限な知識で、純粋精神の源泉であり、全知なる超越的存在を感知し得るだろうか。

文鮮明先生は、神様が無形であり目には見えないとし、人間の知識を超越するという点を認めるが、ここにそれ以上のあるものを示唆する。すなわち、神様は、超越的存在としてのみ存在することに満足しないということである。見えない神様の究極的な目的は、見える人間の形態として御自身を顕現することである。したがって、神様は、私たちをいつも無知の中に放置されず、終末には自らの胸深く隠しておいた事情のすべてを表す。さらに、私たちは、神様の神性を完全に実現するようになり、地上で神様の具現体になるところまで至るようになるのである。

― 宗教経典 ―

視覚では、かれを会得することはできない、だがかれは、目いろをも会得したもう。またかれは、よろずのことを微細によく知りたもう。

クルアーン6.103 (イスラーム)

語りうる「道」は「道」そのものではない、名づけうる名は名そのものではない。名づけえないものが天地の始まりであり、名づけうるものは万物の母である。だから、意図ある者はそのあらわれた結果しか見れない。この二つは同じものである。これらがあらわれて以来、名を異にする。この同じものは神秘と呼ばれ、神秘から神秘へとあらゆる驚きの入口となる。

道徳経1(道教)

この不滅なるものとは即ち不可見、不可捉、無血統、無姓階、無眼、無耳、無手足、常恒、普遍、遍一切、極小、不変にして、賢者が生類の胎宮(根源)と認むる処のものなり。

ムンダカ・ウパニシャッド1.1.6(ヒンドゥー教)

究極的霊魂は、長くもなく短くもなく、円でもなく三角でもなく、四角でもなく球形でもない。それは、黒くもなく、青くもなく、赤くもなく、黄色くもなく、白くもない。

それは、良いにおいてもなく、嫌なにおいてもない。それは、つんとすることもなく、苦くもなく、すっぱくもなく甘くもない。それは、硬くもなく軟らかくもなく、重くもなく軽くもなく、冷たくもなく熱くもなく、ざらざらしてもなくすべすべしてもいない。

それは体がない。それは生まれない。それは執着から自由である。それは、女性でもなく、男性でもなく、中性でもない。それは、清浄な知識であり直感である。それを把握できるいかなる例えもない。それは無形の存在である。それは、いかなる言葉でも説明することができない。それを把握できる言葉はない。それは、音でもなく形態でもなく、昧でもなく触覚でもない。ただ私はあまりに多くを語る。

アーヤーランガ・スッタ5.126 ～ 40、(ジャイナ教)

シャーリプトラよ、この世においては、物質現象は実体がないのであり、実体がないからこそ、物質現象で（あり得る）ある。実体がないといっても、それは、物質現象を離れてはいない。また、物質的現象は、実体がないことを離れて物質現象であるのではない。（このようにして、）およそ物質現象というものは、すべて、実体がないことである。およそ実体がないということは、物質的現象なのである。これと同じように、感覚も、表象も、意志も、知識も、すべて実体がないのである。

般若心経（仏教）

まことにあなたは御自分を隠される神。

イザヤ書45.15 (キリスト教)

あなたは神を究めることができるか。全能者の極みまでも見ることができるか。高い天に対して何ができる。深い陰府について何が分かる。神は地の果てよりも遠く海原よりも広いのに。

ヨブ記11.7 ～ 9(キリスト教)

まったく別のものがある場合には、一方のものが他の一方を見、一方のものが他の一方のにおいを嗅ぎ、－方のものが他の一方のものを味わい、一方のものが他の一方のものを話し、一方のものが他の一方のものを聞き、一方のものが他の一方のものを思考し、一方のものが他の一方のものに接触し、一方のものが他の一方のものを認識するであろう。

しかし、かれにとってすべてのものがアートマンとなったとき、〔かれは〕なにによってなにを見るのであろうか。なにによってなにを嗅ぐのであろうか。なにによってなにを味わうであろうか。なにによってなにを聞くのであろうか。なにによってなにを思考するのであろうか。なにによってなにを触れるのであろうか。なにによってなにを認識するのであろうか。

それによって〔人が〕この世のありとあらゆるものを認識するそのものを、〔かれは〕なにによって認識することができるのであろうか。ああ、認識の主体をなにによって〔かれは〕認識できるのであろうか。（注10)

ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド4.5.15（ヒンドゥー教）

かたちによって、わたしを見、声によって、わたしを求めるものは、まちがった努力にふけるもの、かの人たちは、わたしを見ないのだ。

金剛般若経26(仏教)

わたしの思いは、あなたたちの思いと異なり、わたしの道はあなたたちの道と異なると主は言われる。

イザヤ書55.8 (キリスト教)

それで神に対し、同類を考え出してはならぬ。まことに神は知りたもう、だがなんじらは知らぬのである。

クルアーン、16.74(イスラーム)

モーセが、「どうか、あなたの栄光をお示しください」と言うと、主は言われた。「わたしはあなたの前にすべてのわたしの善い賜物を通らせ、あなたの前に主という名を宣言する。わたしは恵もうとする者を恵み、憐れもうとする者を憐れむ。」また言われた。「あなたはわたしの顔を見ることはできない。人はわたしを見て、なお生きていることはできないからである。」

更に、主は言われた。「見よ、一つの場所がわたしの傍らにある。あなたはその岩のそばに立ちなさい。わが栄光が通り過ぎるとき、わたしはあなたをその岩の裂け目に入れ、私が通り過ぎるまで、わたしの手であなたを覆う。わたしが手を離すとき、あなたはわたしの後ろを見るが、わたしの顔は見えない。

出エジプト記33.18 ～ 23(キリスト教)

あなたたちは自らよく注意しなさい。主がホレブで火の中から語られた日、あなたたちは何の形も見なかった。堕落して、自分のためにいかなる形の像も造ってはならない。男や女の形も、地上のいかなる獣の形も、空を飛ぶ翼のあるいかなる鳥の形も、地上を這ういかなる動物の形も、地下の海に住むいかなる魚の形も。

また目を上げて天を仰ぎ、太陽、月、星といった天の万象を見て、これらに惑わされ、ひれ伏し仕えてはならない。それらは、あなたの神、主が天の下にいるすべての民に分け与えられたものである。しかし主はあなたたちを選び出し、鉄の炉であるエジプトから導き出し、今日のように御自分の嗣業の民とされた。

申命記4.15 ～ 20(キリスト教)

太初に神がいらっしゃり、今もいらっしゃり、あすもいらっしゃいます。誰が神の形をつくることができるだろうか。神は無形であられ、御自身の口から出てくるみ言であられます。とどまることなく消えてしまうがそれでも生きている、正にそのみ言！ゆえに神であられるのです。

ピグミー族の賛歌(アフリカ伝統宗教)

― み言選集 ―

皆さんが霊界に行っても神様を見ることができません。神様は見えないのです。神様はエネルギーの本体なので、霊界に行っても見ることができません。

(105-193、1979.10.21)

神様はどのような形ももっていません。大きいと言えば無限大です。小さいと言えば無限に小さい方です。

(35-157、1970.10.13)

愛がどのように生じたのですか。愛がきちっと四角になっていれば、角張った人ばかりが喜びます。愛は空気のように形態がないので、どのような形態でもすべて満たすことができるのです。

空気のように大きくて丸いものを真の愛で長く引っ張れば、千里、万里とずっと伸びていきます。それでも空気は、「ああ！ なぜこれを引っ張るのか」と不平を言いません。引っ張りすぎてぷつんと切れても、「そうなればどれほどよいか。早く切れるようにしてほしい」と言うのです。

愛には異なる概念があります。反対の概念があるのです。空気のような形態の愛がぷつんと切れれば、それを引っ張っていく神様は、その愛を体に巻きつけていきます。「神様をこのように長く伸ばさなければならない」と言っても、神様は喜ぶというのです。

(167-115、1987.7.1）

神様はどれほど重いですか。それを考えてみましたか。神様がどれほど重いですか。斤目で量れば、何斤くらいになりますか。何億万トンになるでしょうか。重ければもち歩くのに大変ですが、神様は無形でいらっしゃるので、理想的です。無形なので、財布に入れて歩いても重くないのです。また、無形なので、いくら狭い所に行ってももっていけます。そうではないですか。いくら狭くても、針の穴よりもっと狭い所も、人間が思いどおりにもっていけます。思いどおりに運搬できます。大きければ、大きい所も思いどおりに運搬できるのです。

(136-107、1985.12.22)

全知全能の神様、すべての天下を料理される神様がここにいるとしましょう。力で言えば太白山も吹き飛ばし、地球に穴を開けることもできる能力の神様なのですが、そのような神様を皆さんの目で見ながら生きるとすれば、生活できると思いますか。神様が見えなくて良かったというのです。見えれば、皆さんは神経が衰弱して、１時間も我慢できないのです。

(38-245、1971.1.8)

神様は知恵深い方です。それで、見えない主人になろうと考えることができるのです。人々がいくら追いつこうとしても追いつくことができず、見ようとしても見ることができないようになることが最も便利な方法でしょう。そのように主人の役割ができれば望ましいのです。210億光年にもなる宇宙を「私の懐に抱かれよ」と言っても、体をもった神様であれば、どのようにして神様の役割をするのですか。神様に心があれば、その心の距離がどのくらい遠いでしょうか。心と体が訪ねていこうとすれば、どれほどかかりますか。神様が見るときも、あきれてしまうでしょう。

そのようなことを考えるとき、知恵の神様、全知全能の神様は、中央で思いどおりに振る舞うことができる無形な存在としていらっしゃりながら主管することが、一番便利だと考えられたのです。神様は無形なので、存在世界を思いどおりに突き抜けてきたとしても少しも支障を感じません。皆さんには体がありますが、神様が来て思いどおりに過ぎていかれたとしても皆さんには分からないのです。神様が、こくりこくりと居眠りしている皆さんの体を、思いのままに踏んでいかれたとしても分からないのです。それはどんなに便利でしょう。

ですから神様は、見えない神様としているのが一番便利だろうと考えて、見えない神様になったという論理が妥当です。皆さんは空気が通ることを知っています。しかし、空気が通ってもそれを感じられません。空気が通ることも感じられないのに、神様が通ることを感じられるのかというのです。それで、仕方なく神様は無形の神としていらっしゃるのが最高に便利な方法なのです。

そして、この大きな宇宙を支配することができ、この宇宙を風呂敷で包んで余りある神様でなければなりません。無形の神様ですが、無形の神様の心は、この宇宙も小さいと思い、もっと大きなものを要求しているのです。もし神様が、皆さんの一挙手一投足を、いちいち顕現して指摘し、干渉されるとすれば、どのようにして生きていくのですか。皆さんの目で直接神様を見ながら生きていきなさいといえば、生きていけると思いますか。恐らく神経衰弱にかかって一日も生きていくことができないでしょう。

皆さんは今、この場に座っていながら、ものすごい量の空気が皆さんの体の中を出入りしているのを見ることができないのに、ましてや無形で存在される神様が皆さんを通過して役事されるのをどうして見ることができますか。神様を見せてくれれば信じるという愚かな主張をするのではなく、神様が私たちの目に見えないことをかえって有り難く思わなければなりません。

(138-168、1986.1.21)

天宙の大主宰である神様が人間の目に見えるようになれば、その神様をお互いが奪い合おうとしてけんかをするでしょうか、しないでしょうか。このけんかを防ぐ道がないのです。神様が見えなくて良かったのです。

もし神様が見えたとすれば、アメリカとソ連がお互いに自分の神様だと争うでしょうか、争わないでしょうか。争うのです。その争いを誰が止められますか。神様は全知であられ、このような争いが起こるかもしれないので無形でいらっしゃるのです。神様が見えることを願うのは、ばかげたことなのです。見えなくて良かったのです。

(41-287、1971.2.17)

ここには、二つの考えがあります。摂理を主管する神様の考えと、摂理に対している私たちの考えです。それが現場において、どのような差があるかということが常に問題です。それでは、ここで考えるべきことは、神様はどのような神様なのかということです。神様は堕落前にもいらっしゃり、堕落後にもいらっしゃいますが、今摂理に対している神様の考えは、堕落した人間を救うことです。これを私たちは、いつも忘れてしまいやすいのです。

それでは、問題は、神様が堕落した世界に入ってきて働く、その目的がどこにあるのかということです。この人たちの考えを中心として人間化するのではなく、神様が本来理想としていた考えを中心として神様化しようというのです。そのような救援摂理の運動だということをはっきりと知らなければなりません。

(161-110、1987.1.11)

神様は、見えない無形の神様でいらっしゃいます。無形の神様が有形の神様として顕現するためのものが創造理想だというとき、神様の実体は見えない世界の実体にもなりますが、また見える世界の実体になったと思わざるを得ないのです。

(298-106、1999.1.1)

さあ、アダムはどうしてそうでなければならないのですか。今皆さんが霊界に行っても、神様を見ることができません。神様は見えないのです。皆さん、力が見えるでしょうか、力が見えますか。神様はエネルギーの本体なので、霊界に行っても見ることができません。体がないのです。

ですから、実体世界を指導して主管するためには実体をもたなければならないのです。神様は、どのような神様ですか。アダムが堕落しないで完成して地上で暮らし、天上に行くようになれば、アダムの形状をもった神様になるのです。それで、見えない神様と見えるアダムが一つになるのです。そのようになれば、アダムが「ははは」と笑うことは、神様が「ははは」と笑うことになるので、それはすなわち宇宙が「ははは」と笑うことだというのです。

無形の神様が実体をもった神様として登場するというのが、アダムとエバの創造です。アダムとエバを創造したのは、無形の神が実体の神様として登場するためなのです。それはどういうことでしょうか。南極と北極のような極を描いてこそ、一つの磁石となれるのです。ですから、目に見えない神様と目に見える神様が調和を成せる、このような原理が現れます。そうして初めて、これが回る作用をなし得るのです。

(105-193 ～ 194、1979.10.21)

4) 超越的実在

超越性は、絶対者の本質的属性である。神様の栄光は、世界に満ちあふれるほど現れ、尽きることがない。神様は、存在の土台であり、あらゆる被造物の原子と生命の中に内在するエネルギーの源泉である。それは、宇宙の中心であり、万物の秩序を維持する。しかし、世界の中に関与する神様の超越性と絶対性は、決して制限されたり棄損されたりするものではない。

どのようにして有限な存在である人間を超越的な神様と結びつけるのか。ある章句では、私たちが人に対するにおいて、国家と民族の限界を克服することによって私たちの日常生活の中に現れた超越の意味を適用させなければならないという。また、ある章句は、私たちが、絶対的存在自身がいる所として選択した、私たちの心の最も深い内面世界と接触しなければならないという。

― 宗教経典 ―

聖なる、聖なる、聖なる万軍の主。主の栄光は、地をすべて覆う。

イザヤ書6.3 (キリスト教)

神、かれのほかに神なく、永生者・自存者であられる。仮睡も熟睡も、かれをとらえることはできない。天にあり地にあるよろずのものは、かれの有(もの)である。かれの許しなくして、だれが、かれのみもとで執り成すことができよう。かれは人びとの、前のことも後のことをも知りたもう。かれの御意にかなったことのほか、かれらはかれのみ知識について、何も会得するところはないのである。かれの玉座は、あまねく天と地をおおうてひろがり、これを守って、疲れも覚えたまわぬ。かれは至高者・至大者であられる。

クルアーン2.255 (イスラーム)

手のひらですくって海を量り、手の幅をもって天を測る者があろうか。地の塵を升で量り尽くし山々を秤にかけ、丘を天秤にかける者があろうか。主の霊を測りうる者があろうか。主の企てを知らされる者があろうか。主に助言し、理解させ、裁きの道を教え、知識を与え、英知の道を知らせうる者があろうか。

見よ、国々は革袋からこぼれる一滴のしずく、天秤の上の塵と見なされる。島々は埃ほどの重さも持ちえない。レバノンの森も薪に足りず、その獣もいけにえに値しない。主の御前に、国々はすべて無に等しく、むなしくうつろなものと見なされる。

イザヤ書40.12 ～ 17(キリスト教)

プルシャは千頭・千眼・千足を有す。彼はあらゆる方面より大地を蔽いて、それよりなお十指の高さに聳え立てり。プルシャは、過去および未来にわたるこの一切(万有)なり。また不死界(神々)を支配す、食物によって成長するもの(生物界、人間)をも。彼の偉大はかくのごとし。されどプルシャはさらに強大なり。一切万物は彼の４分の１にして、４分の３は天界における不死なり。プルシャは４分の３を備えて上方に昇れり。彼の４分の１はここ(下界)に再び発生せり(現象界の展開)。これ(４分の１)より彼はあらゆる方面に進展せり、食するもの(生物)・食せざるもの(無生物)に向かって。

リグ・ヴェーダ10.90.1 ～ 4(ヒンドゥー教)

これは火神なり。これは太陽なり。これは風神なり。これはまた太陰なり。これは明浄なるもの（星）なり。これは梵なり。これは水なり。これは生主神なり。汝は女子なり。汝は男子なり。汝は童子なり。はたまた童女なり。汝は老人にして、杖に杖ってよろめき歩む。汝は生まるるや一切処に現わる。汝は青羽の鳥なり。紅眼、緑羽の鳥なり。汝は電を胎児とするもの(雲)なり。汝は季節なり。海なり。汝は初めなくして、しかも一切に遍在す。これによりて万物は生じたるなり。

シヴェータシヴァタラ・ウパニシャッド42 ～ 4(ヒンドゥー教)

唯一なる〔アートマン〕は動くことがない〔けれども、しかも〕思考作用よりもより早く、〔それが〕先駆けるとき、神々はそれをとらえられなかった。それは〔じっと〕とどまりながら、走っている他のものに追いつく。マータリシュヴァン（摩擦によって火を作り出すときに出る煙、または風）はそれに水（風がすべてのものを乾燥させるからか？）を置く。

それは動き、それは動くことなく、それは遠方にあり、それは遠方にあらず、それはこの世のあらゆるものの内にあり、一方、それはこの世のあらゆるものの外にある。かれ（アートマン）は、身体をもたず、そこなわれることなく、腱がなく（身体的な力がなく）、清浄であり、悪につらぬかれない、精液に入った。〔かれは〕賢明なる太初の詩人として、遍在せるものとして、みずから生じたものとして、つねにひきつづく年のためにものごとを適切に配置した。

イーシァ・ウパニシャッド4～ 8（ヒンドゥー教）

形はないが、混沌としたものがあり、天と地より先に存在していた。音もなく、空漠。あらゆるところに充ち、疲れることがない。それは天下の母だといわれる。その名は知られておらず、「道」と呼ぶだけである。もし私が名をつけようとするなら、それを「大」と呼ぼう。「大」とは無制限に広がっていくことである。無制限に広がるとは遠ざかることであり、遠ざかるとは「近くに」返ってくることである。

道徳経25（道教）

夫れ神とは天地に先立ちて、而も天地を定め陰陽を超えて、而も陰陽を成す天地に在りては神と云ひ、万物に在りては霊と云ひ、人に在りては心と云ふ。心とは神なり故に神は天地の根元、万物の霊性人倫の運命なり、当に知る心は即ち神明の舎、形は天地と同根たる事を。

吉田兼倶神道大意(神道)

諸感官の上に意あり。意の上に至上の喜徳(覚)あり。喜徳（サットヴァ）の上に大自我あり。大自我の上に至上の非変異あり。しかも、非変異の上に神我あり。遍在にして、個別性なし。(注11)

カタ・ウパニシャッド2.3.7 ～ 8(ヒンドゥー教)

菩薩大士はどんなふうに如来・応供・等正覚を知見すべきかといふに、菩薩大士はまさに如来の具足し成就したまへる無量の功徳を知見するがよい。なぜなら、如来・応供・等正覚は一法・一行・一身・一国土・一衆生の教化でないから。それゆえに菩薩大士はまさに如来の具足し成就したまへる無量の法・無量の行・無量の身・一切衆生の教化を知見するがよい。

仏子よ、たとへば虚空は一切の色のところ、非色のところに、処として至らぬと云ふことなく、しかも至るでもなく、至らぬでもない。なぜなら、虚空には形色がないから。如来の法身もまた此のごとく、一切のところ・一切の国・一切の法・一切の衆生に至って、しかも至るといふことはない。なぜなら、もろもろの如来の身は、身であってしかも身でないから。如来は応化する所にしたがってその身を示現したまふ。（注12）

大方広仏華厳経37・（仏教）

「道」は無によってはたらき、

満ちあふれたものではない。

それは深いところで、

すべてのもとになるものである。

鋭さをにぶらせ、

もつれを解きほぐし、

光を和げ、

地球を一つにしながら

それは残っている。

道徳経4(道教)

― み言選集 ―

神様は、超越した場所にいる方です。世界的であり、宇宙的な方です。神様の愛は、宇宙的であり、世界的なものとして、超越した場所で価値のある内容を備えたものであることを知らなければなりません。

(94-282 ～ 283、1997.10.9)

絶対的な神様がいるなら、その神様は、天地創造の時の宇宙の起源になられる方です。その方によらないものがないというのです。その方に属しているために、その方に属した全体は、その方と共に感じ、その方と共に因縁をもっているのです。例を挙げれば、私たち人間は400 兆個の細胞をもっていますが、すべての細胞自体がどのような分野であろうと感じさえすれば、直接頭脳に連絡されます。

天地創造の創造主を中心として連結されるすべての存在も、それと同じだというのです。しかも、人間として生まれ、意識をもって生き、善良で、より次元の高い価値のものを追求しながら悲哀を感じる、そのすべては人間から始まったのではなく、人間の根源から始まったのです。

(140-123、1986.2.9)

自分の生命は、父母や社会や民族、国家を通じて生まれたのではなく、それを超越した絶対者である神様から始まったと言うべきです。動機を、絶対的な立場にある超越的な動機と結びつけなければなりません。

時代的な因縁とか、環境的な因縁、あるいは社会的な与件に結びつけてはいけません。超越的な原因に結びつけ、超越的な目的に結びつけてこそ、飛躍して、超越して、脱出できるのです。

私の命を超越的な動機に結びつけなければなりません。私の命の出発は、私がら始まったのではありません。絶対者、神様から出発したのです。自らを超越的な動機に結びつければ、死んだとしても、超越的な過程で神様のみ旨によって死ぬようになるのです。

(36-64、1970.11.15)

神を中心として完成された被造世界は、ちょうど、心を中心として完成した人間の一個体のように、神の創造目的のままに、動じ静ずる、一つの完全な有機体である。したがって、この有機体も性相と形状とを備えなければならないわけで、その性相的な存在が神であり、その形状的存在が被造世界なのである。

原理講論、創造原理1.1.1

あらゆるものは回るようになっているものです。空気やあらゆる素粒子を見ても、すべて丸いのです。分子なら分子、電子なら電子も、やはり陽子を中心として回っているのです。じっと座っているものを中心として回るようになっているのです。

太陽を中心として太陽系も回ります。銀河系も全体が一つの核を中心として回るようになっています。そのような連関関係を中心として、この宇宙は一つの千態万状の大きな包みです。大風呂敷の宇宙と言えばすべて入ります。大風呂敷の宇宙も、すべてが一つの核を中心として回ります。それは誰に似てそのようになっているのかというと、主人に似てそのようになっているのです。その主人が誰かというと、万有の根源であられる神様です。

(173-134 ～ 135、1988.2.14)

その方は、天地を創造された方であり、今日、この世の存在の起源になる、最も母体であられる方です。その方は、存在価値め起源です。その方がいらっしゃることで、今日、この現象世界が始まりました。そのような絶対的な方は、ある時代に変化があったとしても、変わる方ではありません。絶対的なものは、変わることはありません。また、時間や空間に制限を受けることもありません。すべての制限を超越した立場に立って、すべての制限を主管される方です。

(21-249、1968.11.24)

人間は、神様と完全に一つになってこそ、完全な人になるのです。人は、たとえ小さな一つの個体だとしても、全体の歴史の代身としての存在であり、未来のあらゆる因縁の代身としての存在なので、天宙的な価値をもっている存在です。

それでは、人類歴史は、何を成すために今まで流れてきたのでしょうか。私たちの大勢の先祖たち、預言者、烈士たちは、何を願ってきたのでしょうか。堕落した人間なので、遠いところから因縁を結び、中心を求めて入ってきています。すなわち、氏族主義時代から部族、民族を経て、国家時代と国際時代、世界的な連盟時代を経てきているのですが、ここで天は、一つの代表的な人、すなわち歴史的な因縁と時代的な因縁と未来の因縁を兼ねた土台の上に、神様の心情を結びつけ得る一人の人を求めてきたのです。

第１次大戦当時は、物質を中心とする闘争時期でした。この地のあらゆる人たちが自身の心を後回しにして、ひたすら物質ばかりを求めようとしていたのです。このこように全世界が物質万能主義を叫んでいた時がありました。ところが、これがあらゆる時代にすべて通じるのかというと、そうではありません。人は、自分の生涯の因縁を求めていくにおいて、自分の心を中心に迎えていかなければなりません。これが天倫の鉄則です。心の命令に服従しない者は、天が打ちます。

今まで天は、歴史路程において、人間に自身の心を中心に善側に属し、良心のとおりに生き、物質的な悪の条件に引っ掛からないように生きなさいと言ってきたのです。それでは、人間の良心の基準は、天倫の心情を100 パーセントそのまま受け入れられるようになっているのでしょうか。そのようになっていません。数多くの障壁が横たわっているのです。皆さんが願う希望峰、すなわち天国の関門の前に曲折の門が横たわっているというのです。

キリスト教的に言えば、これは審判の関門です。今日、私たちは、恐怖と不安と混乱の時期を迎えています。中心をつかもうとしても、つかむことができない時代です。今日の私たちは、物質をたくさんもっていてもいけません。なぜかというと、神様が人を造るとき、物質的な体を先に造ったのちに霊を吹き込み、私たちは霊と肉から成っているのですが、霊が中心だからです。

この世界が物質的な権限を中心として一つになって動くとき、どのような闘争の時期が現れるのかというと、思想闘争の時期が現れるのです。実際に、そのような現象が第２次大戦以降に色濃く現れています。そして、心を中心とする思想の時代が現れるのです。それでは、思想は、どのような思想でなければならないのでしょうか。物質を貫き、心を貫き、霊を中心とする思想でなければなりません。霊を中心とする思想の時代を求めていくのが復帰路程です。人間たちは、これを失ってしまった状態にいまだにとどまっていて、霊と良心と体の調和を失ってしまった状態に今もとどまっているのです。

(4-268 ～・269、1958.8.3)

5) 主権と全能

神様は宇宙の主権者である。神様は、男女、人間社会のあらゆる出来事を主管し、彼らの運命を決定する。また、人間は、神様の主権に服従するか否かに対する自由意志をもつが、私達の人生に対する彼の権能を認め、彼を私達の主として受け入れるのが適当である。

人間の自由意志は、神様の主権が絶対的でないこともあり得るという疑問を提起する。この世界で、神様が常に悪を罰し、善に報いることによって正義を立てるという主張は、支持され難い。それにもかかわらず、神様の究極的な主権が具現するというのは確実である。文鮮明先生はこの問題に対してより深く言及し、人々が放縦にならず、神様の統治に完全に服従できる状態にあるときにのみ神様は主権者でいることができるが、人間の堕落のためにこの状態が成し遂げられなかったという原理を提示した。しかし、結果的にサタンが人間の心情を蹂躙することによって、この世界を支配するようになった。したがって、この世界から悪の勢力を追い出し、神様が何の制限もなく統治できる主権を立てることが急務である。文鮮明先生は、今その日が切迫していると断言する。

1. 全能であられる神様

― 宗教経典 ―

かれこそは天と地の原始の創造者であられる。かれが一事を決めたまい、それに有れと、仰せになれば、すなわち有るのである。

クルアーン2.117 (イスラーム)

天と地における、よろずのものは、神の栄光をたたえまつる。まことにかれは、偉力者・英明者であられる。天と地の大権は、かれのものである。かれは、生を授けまた死を賜う。かれはよろずの事物の上に、全能であられる。かれは最初の方であり最後のかたであられ、外に現れる方でありまた内在したもう方であられる。かれはよろずの事物を、熟知したもう。

かれこそは、天と地を六日間で創造され、それからしたしく玉座に鎮座したもう方であられる。かれは地にはいるもの、それから出るものを知りたまい、また天から下るもの、それに上るものを知り尽くしたもう。なんじらがどこにいようとも、かれはなんじらと共にいましたもう。神はなんじらの行うすべてのことを知っている。天と地の大権は、かれのものである。一切の事物は、神のみもとに帰される。かれは夜を昼のなかに没入させ、また昼を夜の中に没入させたもう。また胸に秘めることを熟知したもう。

クルアーン57.1 ～ 6(イスラーム)

もしかれのみ心ならば、なんじらを追放して、その地に新しい創造物を、なんじらの代わりに連れてこられよう。それは神においては、むずかしいことではない。

クルアーン14.19 ～ 20(イスラーム)

あなたは不変であり、永遠の教法（ダルマ）の守護者である。あなたは永遠のプルシャであると私は考える。始まり、中間、終わりのない、無限の力を持ち、無限の腕を持ち、月と太陽を眼とし、燃火を口とし、自らの光輝によりこの全世界を熱しているあなたを私は見る。天地の間のこの空間は、ただあなた一人によって遍く満たされている。そして一切の方角も……。偉大な方よ、あなたのこの稀有で恐ろしい姿を見て、三界は戦慄（おのの）いている。

パガヴァッド・ギーター11.18 ～ 20(ヒンドゥー教)

人びとよ、なんじらは神に対し求め請う者である。だが神こそは、自足者であられ、賛美さるべき方であられる。

クルアーン35.15 (イスラーム)

― み言選集 ―

神様はいったいどのような方でしょうか。全知全能で、遍在され、ただの一言で世界を葬ることも、生かすことも……。そのような神様を私達は必要としません。私達が神様と関係を結ぶことができる人になっているというのです。私達の本心は、どのような神様を願っているのでしょうか。「愛をもち、私の父母以上の愛で愛さざるを得ない方だ。私達の国に義の国王がいれば、義の大統領がいれば、その大統領以上の方だ」、このような方を願うのです。

(147-273、1986.10.1)

全能の神様が、それほどまでに苦痛の場から抜け出せず、歴史の背後で受難の道に甘んじて耐えてこられたのは、神様が愚かで能力がないからではありません。堕落によって失ってしまったアダムとエバの本然の位置、すなわち完成した「後のアダム」の顕現を待たなければならない、復帰摂理にまつわる、言うに言えない事情があったからです。いかに全権をもった神様でも、自ら永遠の基準の上に立てた天理原則を無視することはできなかったのです。

平和神経平和メッセージ1、2005.9.12

多くの人たちが、絶対者の神様、全能であられる神様、栄光の神様と簡単に言います。しかし、私が求道の過程で発見した神様は、そのような立場にいらっしゃる神様ではありませんでした。人類始祖の堕落によって、神様は愛する子女を失った父母になりました。子女が監獄生活をしているのに、栄光を享受する父母がいるでしょうか。神様の心情は限りなく痛むのです。

また、堕落によって人間のためにつくった宇宙万象までも、すべてサタンの主管圏に差し出してしまいました。真の愛の主人であられる神様は、その愛の対象を失った瞬間から、限りなく孤独な神様になられたのです。万有の主宰者としての権能を一度も主張してみることができませんでした。愚かな堕落人間たちも自分を誇って生きているのに神様は創造主の威信を一度も立ててみることができませんでした。あらゆる生命の主人でありながら、それらの前に自ら至尊さを現すことができなかったのです。

原理の主人であられるので、非原理世界に落ちた結果世界でどうして自由に行き来されるでしょうか。あらゆる不信と反逆の道を歩む人間たちは、無形の真の父母である神様を、いないと言い、死んだとまで言いながら無視して生きてきました。神様は、恨を抱いて長い歴史を生きてこられたのです。とても長い間、耐えてこられたのです。

(343-197、2001.1.29)

終わりの日になればなるほど、それこそ超越的な神様が必要です。悪も超越し、あらゆる物を超越して絶対的な権限を行使できる神様、悪魔がいれば、その悪魔の妨げを受ける神様ではなく、あらゆるものを超越して自由自在にできる神様が必要だというのです。そのような神様を発見するまでは、今日のこの闘いの場を克服できません。言い換えれば、今までつづられてきた歴史時代、現世において内的な役割を果たす宗教の歴史時代では、新しい文化を克服できないと見るのです。

悪神が闘うそのような神様ではなく、悪神が介在できない、唯一の絶対的で超越的な神様を中心として出発できる自らを発見し、そのような自らを中心とするようになるとき、初めてこれが今日の世界を収拾できる起源になると考えるのです。それでは、ここで神様はどのような神様なのでしょうか。超越的な神様の立場に立ち、摂理歴史を、人類歴史を指導される神様になることができていないのです。

人間が堕落したからです。神様は、これを治してあげる医者としての神様です。修理する立場にいる神様です。完全な人、絶対的な人が出てきて、その人が完全に絶対的な位置で一つの方向に向かって導いていくようにする神様になれなかったというのです。(140-18 ～ 19、1986.2.1)

主人がいないこの天地に、お父様が主人にならなければなりません。今後行くべきこの国の運命に責任をもち、指導できる中心もあなたがならなければなりません。私達の家庭や個々人が見つめていく希望の中心も、お父様がならなければなりません。世界でも必要とし、国でも必要とし、家庭でも必要とし、個人も必要とするのが、全天地をつくられた主人であられるあなたであり、お父様であられることを、私達ははっきりと知らなければなりません。

あなたは無限の能力をもたれた方であり、時間と空間世界のいかなる制裁も受けない全能であられる方だということを、私達は知っております。あなたによってつくられていないものはなく、あなたはすべてのものの原因の内容を備えられた主体であることを知っています。存在するすべてのものは、あなたの因縁によって存在することを私達は知っており、存在するのは主体であられるあなたの前に、相対的目的をもっていないものがないことを知っています。そのような位置に立った個人であり、家庭であり、国家であり、世界にならなければならないことも知っています。

日の光が照らされれば、すべての存在がその日の光を通して生命の目覚めを願い、それと一致しようとするのを私達が見つめるとき、微々たるものも一つの中心に向かってそれと一緒に動く現象を私達自身が見つめるとき、そのような位置で、あなたは私達生命の主体であられる父であり、私達の行くべき道と方向を明らかにしてくださる父であることを知って、あなたと一体となり、あなたと一つにならなければなりません。そうでなければ、生命の道がふさがることを考えなければなりません。

(59-65 ～ 67、1972.7.9)

2. 人間社会の出来事を主管する主人

― 宗教経典 ―

天と地と、その間の一切の事物は、神の大権に属する。かれは、よろずのことに全能であられる。

クルアーン5.120 (イスラーム)

主は代々限りなく統べ治められる。

出エジプト記15.18 (キリスト教)

統治者、王、領主、宰相、臣下たち、このすべてが神の創造であるがゆえに、彼らの意思が神に服従し、すべてが神に頼っている。

アーディ・グラント、ビラヴァル・キ・ヴァール6 M.4、p.851 (シーク教）

さて、御身を、マズダーよ、わたくしが、始元にして終末にましますと、心をもってみとめ奉ります。

アヴェスター、ヤズナ31.8 (ゾロアスター教)

天の怒りを敬み、戯れはしゃぐことなかれ

天恵の変ることを畏れ

気ままに振舞ふことなかれ

天つ神明らかにして、汝とともに出でまさむ

天つ神明らかにして

汝とともにゆきまさむ(注13)

詩経、254 板(儒教)

マズダーは企てを最もよく銘記し給うもの。まことになされたことを御心にとどめてくださるよう、そしてまた諸天と諸人によってなされるであろうことをも御心に記してくださるよう。その判決者におわすアフラーそのかたが望み給うとおりに、してくださるよう。

アヴェスター、ヤスナ29.4 (ゾロアスター教)

謙遜な者と従順な者たちを虐待する者は誰でも、極めて厳しい主が彼を火で燃やすだろう。創造者は完全な正義を行われ、主に献身する者たちを保護されるのである。

アーディ・グラント、ガヴリー、M5、p199 (シーク教)

人々が恐れをもたないとき、「根本的な恐怖」を経験する。

道徳経72(道教)

主の大いなる日は近づいている。極めて速やかに近づいている。聞け、主の日にあがる声を。その日には、勇士も苦しみの叫びをあげる。その日は憤りの日(注14)苦しみと悩みの日、荒廃と滅亡の日、闇と暗黒の日、雲と濃霧の日である。城壁に囲まれた町、城壁の角の高い塔に向かい角笛が鳴り、鬨の声があがる日である。私は人々を苦しみに遭わせ、目が見えない者のように歩かせる。彼らが主に対して罪を犯したからだ。

彼らの血は塵のようにはらわたは糞のようにまき散らされる。金も銀も彼らを救い出すことはできない。主の憤りの日に地上はくまなく主の熱情の火に焼き尽くされる。主は恐るべき破滅を地上に住むすべての者に臨ませられる。

ゼファニア書1.14 ～ 18(キリスト教)

― み言選集 ―

今まで私達は、観念的に神様と呼んできました。宗教的な主体としてのみ神様を呼んできたのです。しかし、それは違います。神様は、生命の主体であると同時に生活の主体であり、生活の主体であると同時に理念の主体です。

(11-87、1961.2.12)

自分を完全に知って自分を解明するためには、比較して判断できる相対的な条件がなければなりません。それは人間が信仰の対象としている絶対者です。その絶対者と私が関係を結び、その差を比較して論断するとき、自分がどのような存在だということが解明されるのです。ですから、この心を支配して動かす絶対的な存在、あるいは主体となるその何かがあるという事実を、皆さんはまず感じなければなりません。

（7-207 ～ 208、1959.9.13)

サタンの全権時代が倒れ、神様の全能時代が来るのです。サタンが好きなようにできません。自分が発揮できる限界内で権能を使用しましたが、能力の位置に立てなかったのです。思いどおりにできる基準になれなかったのです。しかし、神様は、全般的な勝利の基盤の上に、全般的な権能の役事をすることができます。

(349-179、2001.7.19)

人類は歴史的な転機を迎えています。今の時は、見えず、無力で存在していないかのように思われた神様の権能が、人類の生活の中に示現する時になりました。万象と宇宙に厳存する神聖な秩序と、合法の主人であられる神様の絶対権を、人間たちが自分の日課の中で体得する、驚くべきことが起きる時になったということです。

歴史を通した神様と真の父母様、そして義人たちの犠牲と無条件的な愛の実践基盤の上で成し遂げられた神様の善の相対基台が、堅固に造成されたために可能な、奇跡のようなことです。人類は今、だんだんと神様を感知し、霊界と霊人たちの役事を知っていくようになります。

人々は、自分の内なる人である霊人体を自覚し、霊性が啓発されるでしょう。こうして人間は自然に宇宙の公法を体得し、明確な人格変化を起こし、真の人になることができるのです。これを通して人類は、宇宙の存在秩序と人間関係が利己的、自己中心的になるのではなく、利他的に人のために生きながら暮らすようになっていることを学ぶようになるでしょう。

(404-322、2003.2.6)

今までサタン圏は、国家基盤に限定されていました。これからは、それを越えていくのです。それは、サタン圏を越えていくことです。宇宙基盤と天宙基盤を神様が主管するのは問題ありません。それで、この地上にサタン圏は消え去り、新しい天の主権が出てくるのです。神様が上で、サタンは消え去り、新しい天の主権が出てくるというのです。神様が個人から宇宙まで主管できます。そうして神様が初めて主権をもっようになるのです。

全体、全般、全権、全能の神様が思いどおりにする時が来ました。全般は、サタン世界の全体を神様が主管する世界になるということです。全能は、サタン世界の全権を神様が握り、思いどおりにできるようになるということです。サタンの全権は、国家基盤を越えられません。世界基盤は神様が握っているのです。

(295-254、19989.8)

6) 全知性と遍在性

神様は万事を洞察されるため、何事もその視野を抜け出すことはできない。神様は、宇宙の過去、現在、そして未来を洞察する。神様は、どこにでも遍在するため、その目を避けられる所はない。したがって、私達は、慎重に考え、注意深く行動しなければならない。神様は、私達がすることすべてを直観するだけでなく、私達の人生の苦難を見て同情する。彼はあらゆる人生の状況において私達の友であるがゆえに、私達は決して孤独ではない。

(第11章7.「予定」参照)

― 宗教経典 ―

東も西も、神のものであり、なんじらはいずれに向かっても、神のみ前である。まことに神は、遍在者・全知者であられる。（注15）

クルアーン2.115 (イスラーム)

座るのも立つのも知り、遠くから私の計らいを悟っておられる。歩くのも伏すのも見分け、私の道にことごとく通じておられる。

詩編139.2 ～ 3(キリスト教)

主よ、まことにあなたは、私達が隠すことと現すことを知りたもう。また地にも天にも、神に対し何も隠されたものはありません。

クルアーン14.38 (イスラーム)

「詩経」にいう、「汝が室に(独居して)いるのを見るに、願わくば、屋漏で恥ずかしくなくあるべきだ」だから君子は、まだ動かない前にも、慎んでおり、まだ言わない前にも誠実である。

中庸33(儒教)

次の三つに留意せよ。そうすれば、あなたは決して罪のわなに引っ掛かることはないだろう。あなたを見つめる目があり、あなたが語る言葉を聞く耳があり、あなたのすべての行動は天の書物に記録されていることを銘記せよ。

ミシュナ、アヴォート2.1 (ユダヤ教）

神、まことにかれのみが、審判の時を知りたまい、かれは雨を降らせたもう。またかれは、胎内にあるものをも知りたもう。だが人間はだれも明日、何をかせぎだすかを知らず、だれもいずこの地で死ぬかを知らぬ。まことに神は、全知者・通暁者であられる。

クルアーン31.34 (イスラーム)

世の果て超えて見はらかす、神の長(ヴァルナ)の目曇りなく、ものみな近し。人知れず、忍ぶとすれど神は知る。立つも歩むも這い行くも、隠るるも逃るるも、王者ヴァルナはこれを知る。ひそかに二人相逢うて、見る人なしと語ろうも、知らずやヴァルナここにあり。大いなる地も果てしなき、大高きみ空を御世（みよ）しろす、王者ヴァルナが国の内。二つの海をさし挾む、神とし見れど僅かなる、水の滴もその住処（すみか）。

天の空の果て超えて、この世の外に行かば行け。ヴァルナの咎め逃れえじ。神の探偵（みつけ）は久方の、天よりここに降り来て、百千（ももち）の目もて地を見張る。王者ヴァルナは天地（あめつち）の、内外（うちと）のことを見守りて、人の瞬く数をさえ、知る神なれば三界に、秘めしことなし、賭博者が、骰子（さい）の勝目を数うるがごとし。恐ろしの罠、なが下す数は七十し、ヴァルナよ、三重（みえ）に解かれつ。偽りを語ろう輩（やから）残りなく、罪の縄目に縛（いまし）めよ、真を語る人は赦して。

百の縄目に縛めて、偽り語る痴者（しれもの）を、ヴァルナよ、赦すことなかれ。箍（たが）切り取りし桶のごと、水気に腹のふくらみて(神罰としての水腫病)悩むはおのが罪のため。ヴァルナの罠、縦なるもまた横なるも、国の内なるも、国の外なるも、神々の罠、人間の罠。

アタルヴァ・ヴェーダ4.16.1 ～ 8(ヒンドゥー教)

なんじは、天にありまた地にあるよろずのものを、神が知りたもうことを考えないか。かれが第四者でなく、三人で秘密の相談をすることはない。またかれを第六者とせぬ、五人の相談はなくそれより少なくともまた多くとも、かれらがどこにいようとも、かれはかれらと一緒にいましたもう。

クルアーン58.7(イスラーム)

どこに行けば、あなたの霊から離れることができよう。どこに逃れれば、御顔を避けることができよう。天に登ろうとも、あなたはそこにいまし、陰府に身を横たえようとも、見よ、あなたはそこにいます。曙の翼を駆って海のかなたに行き着こうとも、あなたはそこにもいまし、御手をもって私を導き、右の御手をもって私をとらえてくださる。

詩編139.7 ～ 10(キリスト教)

どろぼうしようと、水の中に潜るように隠れる者よ、この世のいかなる王も、お前を見ることができないとしても、天の王はすべてのことを見ている。

ヨルバ族の格言(アフリカ伝統宗教)

― み言選集 ―

神様は、人を見るとき、心を見通し、その次に過去を見て、現在を土台に未来を見ます。

(100-93、1978.10.8)

神様は、時間を超越した方なので、24時間を超えた位置にいらっしゃるのです。

（171-27、1987.12.5)

神様の心は、神様のみ言の中にだけあるのではなく、神様がつくられた万物の中にもあるのです。天と地のどこに行っても、そこに神様の心があります。ですから、天はいらっしゃらない所がない、すなわち遍在すると言ったのです。

(8-182、1959.12.13)

真の愛は、センターにあります。個人を中心とするセンターにあり、家庭を中心とするセンターにあり、氏族を中心とするセンターにあり、民族を中心とするセンターにあり、国家を中心とするセンターにあり、世界を中心とするセンターにあり、天宙を中心とするセンターにあるのです。真の愛は、すべてのセンターにあります。このセンターにすべてまとまるのです。そのような意味で、神様もこのような愛の場に遍在されるのです。

(195-244、1989.12.1)

神様の愛は、宇宙を抱いて余りあるのです。中心的な基盤をもっています。最も大きな基盤を包容する愛の中心者が神様です。もし、神様が動く場合には、小さいものもすべて従って動かなければなりません。一つの大きな円の中にすべて入っているでしょう？ それで、神様が全世界、全宇宙をカバーすると言っても、理論的な言葉になるのです。

(205-33 ～ 34、1990.7.7)

神様がいなくなれば、宇宙がすべて空になるのです。空と同じです。しかし、神様がいれば、宇宙はいっぱいに満ちるのです。なぜですか。愛があるからです。ですから、私が一人でいても神様がいることを知れば、宇宙はいっぱいに満ちるのです。どこにでもいらっしゃるのです。どこにでもいらっしゃることを感じるようになるのです。しかし、私が神様を分からなくなれば、すべてのものが空になるのです。

(91-323、1977.3.1）

それでは、皆さんは神様の遍在性をどのように感じるのでしょうか。空気を神様の息のように感じなさい、台風が吹きつければ、それを神様の鼻息のように感じなさいというのです。流れる水があれば、それを神様がこの世界のために受難の道を克服してこられながら流された汗のように感じなさいというのです。太陽を見つめれば、その太陽がこの宇宙全体の生命の要因を象徴していることを理解して、神様の愛を太陽から学びなさいというのです。

神様の心情を体恤するにおいて、一つの教本であり、教材として展開させたもの、愛する息子、娘を喜ばせるための教材としてつくっておいたものが自然です。木の葉を見て自分の息子、娘のように思い、独りでつぶやける人がいれば、彼は聖人に近いのです。（59-102 ～ 103、1972.7.9)

この宇宙全体に生きている人の主人がいると考えてみてください。死なずに生きて永遠に見つめる父母がいるなら、霊界でも肉界でも、いつでも見つめ得る父母がいることを一度考えてみることを願います。生きている地上生活はもちろん、永遠の世界まですべて見つめ得る父母がいると考えてみなさいというのです。

(118-38、1982.5.2)

7) 内在性と心への臨在

神様は心の中にいるため、私達が悟りさえすれば、極めて近い所にいることが分かる。聖書でエリヤの啓示に現れた神様の臨在は、ものものしい地震や暴風を操って現れるのではなく、「静かで小さな声」で現れた。私達は、信仰と謙遜を通して私達の中にいらっしゃる神様の臨在を感知できる。大部分の人たちが神様の現存に対して耳が遠く、目が見えない状態にいるとしても、神様は私達全員の近くの周辺にとどまっている。

アブラハムの伝統宗教において、神様の顕現は純粋な霊魂の自己具現に帰結すると言うことはできないが、東洋の伝統宗教では、一貫して神性の内在性概念を教える。スーフィー（イスラーム神秘主義者）たちは、クルアーン（コーラン）に出てくる灯火の比喩を、体を照らす光として心の中に現れた神様の臨在として解釈する。ヒンドゥー教において神性の内在は存在論的である。すなわち究極的実在は自我、つまりアートマンである。仏教において神性の内在は、如来または仏性と呼ばれる真の内在的本質を心によって実現することである。

しかし、このような内在性の概念は、決して利己心によって遮られ、眩惑された自我である個別の霊魂と神様を同一のものとして扱わない（第7章4「覚醒」参考）。内在的な神様の完全な具現は、一つの可能性であり理想である。それは、神様が人間に与えた存在目的だからである。文鮮明先生の教えのように、神様は、宇宙を完成し、神様の心情を体恤するようそれぞれの人間を創造した。

― 宗教経典 ―

まことにわれは人間をつくった、それでその魂がかれにささやくことを知っている。われは人間の頚動脈よりもかれに近いのである。

クルアーン50.16 (イスラーム)

実に、神の国はあなたがたの間にあるのだ。

ルカによる福音書17.21(キリスト教)

神の言葉は生きており、力を発揮し、どんな両刃の剣よりも鋭く、精神と霊、関節と骨髄とを切り離すほどに刺し通して、心の思いや考えを見分けることができるからです。

更に、神の御前では隠れた被造物は一つもなく、すべてのものが神の目には裸であり、さらけ出されているのです。この神に対して、私達は自分のことを申し述べねばなりません。

ヘブライ人への手紙4.12 ～ 13(キリスト教)

この地のあらゆる民に命を付与しようという心、それが正に私を大きくする心である。

荒木田守武世中百首（神道）

彼はどうして神を求めて森に行くのか。神はすべての人の心の中で生きており、また彼と共にいることを知れ。香りが花の中にとどまるように、事物が鏡の中に映るように、神が万有にいるがゆえに、その中に神を求めよ。

アーディ・グラント、ダーナスリー、Ｍ 9、p684(シーク教)

高く、あがめられて、永遠にいまし、その名を聖と唱えられる方がこう言われる。私は、高く、聖なる所に住み、打ち砕かれて、へりくだる霊の人と共にあり、へりくだる霊の人に命を得させ、打ち砕かれた心の人に命を得させる。

イザヤ書57.15(キリスト教)

黄金作りの極上の匣（はこ）の内に、汚れなき、渾一なる梵あり。このきらめく、光の中の光こそ、自我を知る人の証得する処なれ。そこには日も照らず、月も、星も、電光さえも輝かず。まして火をや。万物はこの自ら輝くものに映じて輝き、その光耀によりて燦然たり。

ムンダカ・ウパニシャッド22.9 ～ 10(ヒンドゥー教)

神は、天と地の光りであられる。かれの光りをたとえれば、ともし火を置いた、壁龕(へきがん)のようなものである。ともし火はガラスの中にある。ガラスは輝く星のよう、祝福されたオリーブの木からさす、東の産でもなく、西の産でもないこの油は、火がほとんどそれに触れぬのに、光りを放つ。光りの上に光りをそえる。神はおぼしめしの者を、かれのみ光りに導きたもう。神は人びとのために、比ゆをあげたもう。まことに神はよろずのことを知りたもう。

クルアーン24.35（イスラーム）

彼は聴覚、視覚、触覚、味覚、嗅覚、及び思考器官に依存して、諸々の対象を享受する。〔身体を〕離れ、またそこに止まり、諸要素を伴って、〔対象を〕享受している彼を、迷える者は認識しない。しかし知識の眼をそなえた人は認識する。努力するヨーギンは、自己のうちに宿る彼を見る。

バガヴァッド・ギーター15.9 ～ 11(ヒンドゥー教)

私が父の内におり、あなたがたが私の内におり、私もあなたがたの内にいることが、あなたがたにわかる。

ヨハネによる福音書14.20 (キリスト教)

馬祖は、大梅が、「仏とは、どんなものですか」と尋ねたので、「ほかならぬこの心が仏だ」と答えた。

無門関30(仏教）

法・化・報の三身仏は、自己の本性のうちにあるのだ。世の中の人には、自分の心を見失っているがために、自己の本性のうちにあるものに気づかないで、外に向かって三身の仏を探し、自己の中に過去・現在・未来の三世の仏がいることに気がつかないものが多くいる。諸君、私の話をよく聞くがよい。諸君に、自分の中に、自己そのものとしての三世仏があることに気づかせよう。この三身仏は、諸君の本来の真性から出てくるもので、外からは得られないのだ。（注16）

六祖壇経6(仏教)

主は、「そこを出て、山の中で主の前に立ちなさい」と言われた。見よ、そのとき主が通り過ぎて行かれた。主の御前には非常に激しい風が起こり、山を裂き、岩を砕いた。しかし、風の中に主はおられなかった。風の後に地震が起こった。しかし、地震の中にも主はおられなかった。地震の後に火が起こった。しかし、火の中にも主はおられなかった。火の後に、静かにささやく声が聞こえた。（注47）

列王記上19.11 ～ 12（キリスト教）

― み言選集 ―

神様は、どこにいらっしゃるのでしょうか。霊界にいるのではなく、私達の心、その中心にいらっしゃるのです。

(145-310、1986.6.1)

神様は、観念的な神様ではなく、自分の生活圏内に生きていらっしゃり、皮膚で感じる神様です。私は、神様の脈拍を聞いて暮らしています。神様と呼吸を共にし、神様の体温を感じて暮らしています。私は、神様の心情を知り、その心情の中に堕落によって人類を失ってしまった悲しみがいっぱいに満ちていることを知って、川のような涙を流した人です。

（234-233、1992.8.22)

御飯を食べるのも忘れ、眠るのも忘れて、お父様に対する慕わしさをもって「お父様！」と言えば、お父様が見えなくても、お父様の手を握れます。そのようなことがあります。夢のような事実が起きるのです。「お父様！」と言えば、お父様の懐に抱かれます。このような体恤的感情をどのように体得するかということは、信仰生活において何よりも貴いことを知らなければなりません。

愛の心情をもったならば、どこに行っても、「私がこれをしなければならない」と思うとき、「天よ、共にいてください」と言う前に、既に神様は共にいらっしゃるのです。そのようなことを感じるようになるとき、「有り難い神様」と思うようになるのです。

（58-299、1972.6.25)

神様はどのように愛するのかと言うとき、答えに困るでしょう。神様は無形の神様なので、どこでも通ることができることを知らなければなりません。若奥様の目の中にも入っていき、どこにでも行けないところがないのです。すべてに通じるのです。

それでは、神様はどこに住んでいるのでしょうか。神様のお住みになっている家は、私達の心の真ん中です。男性の心には神様の男性的心情がとどまり、女性の心には女性的心情が入って暮らすというのです。

(128-325、1983.10.2)

今日、多くのキリスト教信者たちは、神様は唯一無二の方であり、絶対的な方であり、創造主であり、神性自体として至高の場にいらっしゃるので、人間、すなわち被造物と創造主は関係を結ぶことができないと思っています。被造物は俗なるものであり、創造主は絶対的で神聖な方だと思っています。

しかし、愛の概念を中心として見るとき、いくら至高、至善であられる神様でも、いくら低俗な被造物だとしても、愛の関係を結ぶためには、人格的な内容が同じでなければなりません。心情的内容が同じでなければなりません。すなわち、人格を備えた人と性稟が同じでなければならないというのです。

(138-247、1986.1.24)

私達がいるこの宇宙は、神秘に包まれています。その大きさが210 億光年にもなる大宇宙です。……最高の宝物である神様をどこにお迎えするのかを自問するとき、「私達の心しかない」という結論が自動的に出てくるはずです。私達の心より安全で、安らかにお迎えできる所はないというのです。神様の対象の位置に立ち、球形運動をしながら永続できるのが心なので、人間は永生できるというのです。

（447-155 ～ 156、2004.5.1)

巨大な神様ですが、人間は小宇宙なので、私が神様の中に入っていくことによって、その巨大な神様が私の中に入ってきたことを感じるのです。そのような感覚を受けてこそ、神様の中に私がいて、私の中に神様がいらっしゃると言うことができます。それで、イエス様もそのような話をされたのです。無限に大きい神様ですが、人間がその中に入っていってこそ、神様も作用されます。

(31-210、1970.5.31)

摂理的な恵沢によって、生きていらっしゃる神様が、私達の至近距離にいらっしゃいます。これからは、人類がかつて経験したことのない霊的な経験、すなわち超越の世界とたくさんの交流をするようになるでしょう。

頻繁に起きる霊的役事によって、人類は直接、間接に大きな影響を受けるようになるのです。特に、神様と善霊の役事による感化を経験した人間は、神様を中心として霊性の啓発とともに、決定的な人格変化を起こすようになるでしょう。このように、天道にふさわしい人格に変わった人が、正に神様が願われた真の人です。

(404-323 ～ 324、2003.2.6)

お父様は、遠い相対の世界にいらっしゃるのではありませんでした。私達の心の中にいらっしゃり、私達の体を囲んでいらっしゃいました。私達の周囲に空気があっても、あるのかないのか分からないように、お父様は私達の生涯全体を覆っていらっしゃいますが、気づくことができなかったことを私達は悟らなければなりません。私達を包み込んでいるその力を受けるとき、無限の力がそこに動じるのであり、その力を吸収するとき、永遠の力によって私達に新しい衝撃と新しい刺激を下さることを知っております。

（27-41 ～ 42、1969.11.23)

8) 不変と永遠

不変と永遠、すべての宗教で絶対者はこの属性をもつものとして描写される。これとは異なり、世界に属するすべての生物と事物、そして現象は、はかなく無常であり、相対的である。このような観点から、それらは絶対者と相互関係をもつことができない。人間は二つの類型の性向をもつ。私達は不変の要素を価値のあるものとみなしているが、同時に私達を信頼できないようにさせる可変的要素ももっている。したがって、堅固で変わらない信仰の所有者になることは、絶対者と関係を確立するにおいて核心的な要因である。

この点に関する文鮮明先生の教えは、上にて言及した不変、絶対、永遠の属性をもつ真の愛に焦点を置く。文鮮明先生は、神様にも被造物と真の愛の関係を結ぶためのこのような属性が存在すると説明する。さらに、神様が一貫性なく気まぐれな人間と関係を結ぶとき、人間に対する神様の愛の渇望は、常にその不変性を試験される。

― 宗教経典 ―

かれは最初の方で、また最後の方で、外に現われる方でありまた内在なされる方である。かれは凡ての事物を熟知なされる。

クルアーン57.3 (イスラーム)

私はアルファであり、オメガである。最初の者にして、最後の者。初めであり、終わりである。

ヨハネの黙示録22.13 (キリスト教）

イエス・キリストは、きのうも今日も、また永遠に変わることのない方です。

ヘブライ人への手紙13.8 (キリスト教)

仏性は勇猛にして毀壊すべきこと難し。

大般涅槃経220(仏教)

ブラフマンは、この偉大な、不生の、不老不死で、畏怖がなく、死ぬことのないアートマンである。

ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド4.4.25（ヒンドゥー教）

モーセは神に尋ねた。「私は、今、イスラエルの人々のところへ参ります。彼らに、『あなたたちの先祖の神が、私をここに遣わされたのです』と言えば、彼らは、『その名は一体何か』と問うにちがいありません。彼らに何と答えるべきでしょうか。」神はモーセに、「私はある。私はあるという者だ」と言われ、……。（注18)

出エジプト記3.13 ～ 14（キリスト教）

スブーテイよ、実に、もしも誰かが「如来は去り、あるいは来り、あるいは住し、あるいは坐り、あるいは床に臥す」と、このように説くとすると、その人は、スブーテイよ、如来と言われるものは、どこへも去らないし、どこからも来ないからである。それだからこそ、如来であり、尊敬さるべき人であり、正しく目ざめた人であると言われるのだ。（注19）

金剛般若経29(仏教)

主のもとでは、一日は千年のようで、千年は一日のようです。

ペテロの手紙二3.8 (キリスト教）

梵天の昼は一千世期（ユガ）で終わり、夜は一千世期で終る。それを知る人々は、昼夜を知る人々である。昼が来る時、非顕現のもの(根本原質)から、すべての顕現(個物)が生ずる。夜が来る時、それらはまさにその非顕現と呼ばれるものの中に帰滅する。この万物の群は繰り返し生成し、夜が来ると否応なしに帰滅する。昼が来ると再び生ずる。しかし、その非顕現のものよりも高い、別の永遠なる非顕現の存在がある。万物が滅びる時も、それは滅亡しない。その非顕現の存在は不滅と言われる。最高の帰趨と言われる。人々はそれに達すれば、回帰することはない。それは私の最高の住処(様態)である。

バガヴァッド・ギーター8.17 ～ 21(ヒンドゥー教)

地にあるよろずのものは消滅する。だが永遠にかわらぬものは、尊厳と栄誉に満ちたなんじの主の慈顔である。

クルアーン55.26～27（イスラーム)

以前にも以後にも創造主がいたがゆえに、永遠のその方に対して何が実有たり得ようか。また、その方以外に何が永遠なのか。

アーディ・グラント、ジャプジー1、M1、p.1(シーク教)

肉なる者は皆、草に等しい。永らえても、すべては野の花のようなもの。草は枯れ、花はしぼむ。主の風が吹きつけたのだ。この民は草に等しい。草は枯れ、花はしぼむが、私達の神の言葉はとこしえに立つ。

イザヤ書40.6-8(キリスト教)

いとも麗しき国王の車も朽ちてしまう。身体もまた老いに近つく。しかし善い立派な人々の徳は老いることがない。善い立派な人々は互いのことわりを説き聞かせる。

法句経151 (仏教)

それでは、どのように説いて聞かせるのであろうか。説いて聞かせないようにすればよいのだ。それだからこそ、「説いて聞かせる」と言われるのだ。現象界というものは、星や、眼の翳（かげ）、燈し火や、まぼろしや、露や、水泡や、夢や、電光や、雲のよう、そのようなものと、見るがよい。

金剛般若経32（仏教)

僧侶たちよ。まだ生まれぬもの、まだならぬもの、まだ作られぬもの、まだ合成されぬものがある。僧侶だちよ。もし、これがまだ生まれぬものでなく、まだならぬものでなく、まだつくられぬものでなく、まだ合成されぬものでなかったならば、ここには、生まれること、なること、つくられること、合成されることからの逃避はないことになろう。しかし、まだうまれぬもの、まだならぬもの、まだつくられぬもの、まだごうせいされぬものがあるゆえに、うまれること、なること、つくられること、合成されることからの逃避がある。(注22)

感興偈80(仏教)

― み言選集 ―

神様は永遠であられます。過去にも、現在にも、未来にも、いつでも永遠であられます。ところが、神様がいくら永遠であられるとしても、その位置から下りたり、世の中と天地に損害を与えるなら、そのような神様は、私達人間が願う永遠の存在にはなれません。過去、現在、未来を通して永遠であられる神様は、私達人類、あるいは被造世界に必要で、適切で、価値ある内容をいつでも補給してくれる立場で、永遠であられるのです。

ですから、神様は、過去にも必要だったのであり、現在にも必要であり、未来にも必要だということを知らなければなりません。もしそのような内容が私達になければ、永遠の神様は私達と何の関係もないのです。また、私達が神様を仰ぎ、神様に属することを願い、神様と共に関係を結ぼうということ自体が矛盾にならざるを得ないのです。

(22-317、1969.5.11）

永遠を時間で捕捉することはできません。永遠の中に時間があるのです。

(41-288、1971.2.17)

神様は絶対的であり、永遠の生命の中心であり、神様の理想はもっと永遠なものであり、その理想の中心が正に真の愛の理想です。その愛の相対が私です。

(216-115、1991.3.9)

愛するようになるとき、永遠、唯一、不変の責任をもつのです。神様がそうでなければ、私達が神様をどうして信じますか。神様は、私達のように変わりません。それでは、神様が人と関係を結ぶためのものが何ですか。真の愛しかありません。真の愛の主体がそうなのに、真の愛の相対が毎日のように変われば、どうして信じて向き合えるでしょうか。

(124-97、1983.1.30)

永生というものは、本質的な愛の属性です。神様も宇宙を創造されるとき、自ら絶対信仰、絶対愛、絶対服従の基準を立ててなされたのです。愛は永遠無窮であるように、もっと大きく投入できる心をもって生きる方が神様なので、神様を絶対・唯一・不変・永遠の主人として侍ることができない存在、相対的理念をもった存在はないということを知らなければなりません。

(330-262、2000.8.18)

神様は、どれほど年を取っているでしょうか。何億万年の間待ち、しかたなく年を取りました。そのおじいさんが、男性であれば、ひげがつま先まで伸びるでしょう。大きければ、世界の誰よりも大きいでしょう。何がそのようにするのかというのです。愛しかありません。

（111-77、1981.1.25)

人間の一日一日の生活が瞬間的な生命の価値を備えているとすれば、永遠と関係を結ぶことができないというのです。ですから、永遠無窮であられる神様の愛と関係を結ぶ生活をしなければなりません。そのようにするときに、永遠であられる神権が人間と共にいらっしゃるのです。

(2-13. 1957.1.6)

神様は一度決めれば、億千万年が過ぎても変わらずに行わざるを得ない方です。しかし、皆さんの心を見れば、一日に何度も変わります。朝には「このようしにしなければならない」と決心しても、夜になると「ああ、違う」と思うのです。皆さんが修練を受けるとき、み言を聞くとき、そのようにしなければならない」と決心しますが、帰って何日もせずにすべて流れてしまいます。

皆さんが今、何かの決心をしたとしても、その決心を何年持ち続ける自信がありますか。神様は一度決心すれば、それを何千年でも、永遠に大切に保てる方です。行きながらあちこちふらふらするのではありません。皆さんが、今は「私はみ旨のために行く」と思っていますが、今年の末、あるいは３年後、あるいは10 年、20 年、一生、そのように行けますか。その基準が下降しやすいのです。また、「私がよければ行くが、悪ければ行けない」、このようになるのです。

真というものは、私が死んでも生きても真なのです。それは死の上にいることができるものであり、変わらない不変の立場に立っています。ですから、そのような私、死の上にあるそれを所有できる私になるためには、死を克服しなければならず、変わらない真を模索しなければなりません。言い換えれば、変わるものと変わらないものは明確に違うのです。その二つがぶつかれば、変わるものは壊れていきますが、変わらないものはそっくりそのまま残ります。死と生がぶつかるのです。そのとき、死を克服し、生き残らなければなりません。そのような過程を越えてこそ、神様と関係を結ぶというのは、定められた道理です。

(66-43 ～ 44、1973.3.18)

神様は、御自身が唯一の神様であり、絶対的な神様だということを標準としてきたので、「あなたは本当にそうですか。十度テストしてみましょう」と神様が世界的、歴史的なテストを受けているというのです。

また、サタンもテストします。変わらない神様をサタンが変わらせると大騒ぎします。それでも神様はびくともしません。変わりません。そこで動揺すれば、変わらない神様ではありません。ですから泰然としています。

したがって、絶対的な神様がなぜサタンに讒訴されるのかを考えてみれば、「変わらない神様なので、変わるサタンに対して変わらない位置をもつためにそのようにしているのだなあ。それが神様の位置なのだなあ」と思わざるを得ません。

そのように見るとき、サタンの人格は変わる人格であり、唯一でない性格であり、絶対的でない性格をもっています。神様とはすべて反対です。それでは、人間を中心として見てみるとき、変わる心と変わらない心があれば、どちらがより神様と近いでしょうか。変わらない心が神様とより近いのです。

絶対的だ、相対的だということを見てみるとき、皆さんは絶対的なものを好みます。それは神様の性格がそうだからです。似てこそ神様の相対になるので、そうだというのです。また、神様は誰のために永遠だというのですか。永遠という概念は、誰を中心として語る言葉ですか。唯一という概念は、誰を中心として語る言葉であり、不変という言葉は、誰を中心として語る言葉でしょうか。

神様御自身を中心として語る言葉ですか、あるいは相対を中心として語る言葉ですか。これを知らなければなりません。自分を中心として語ったのでしょうか、相対的な概念をもってそのような性格を立てたのでしょうか。

その概念は、自分を中心に始まるものではなく、相対を置いて設定したものだというのが理論的です。このように見るとき、世の中の人たちがいくら変わろうとしても、神様はじっとしていなければならないという結論が出てくるのです。

それで、悪なる世界の人たちが悪口を言っても黙っていて、足でけ飛ばしても黙っていなければならないことを知らなければなりません。今、私達人間が真の愛の道を訪ねていこうとすれば、どのようにしなければならないでしょうか。私達人間も、絶対、唯一、不変、永遠のものを願わなければなりません。

自分独りでは、絶対的なものは必要ないのです。自分独りでは、唯一なものや、変わらないものや、永遠のものはすべて必要ないというのです。それは相対という概念を置いて始まったという事実を知らなければなりません。

神様もそうだったのであり、人間もそうなので、神様と人間の間に主体と対象の関係が設定されて、愛することができるのです。その愛は永遠の愛だ、このようになるのです。それが真の愛だ、このようになるのです。

(123-330 ～ 332、1983.1.9)

お父様！ 人間がもっているあらゆる主義や主張と、人間がもっている権利は、すべてなくなってしまうという事実を知っております。ゆえに、私達の心と体が永遠に存在できる根本の立場に入っていき、新たに爆発して来る力と復活の目を、私達の心に備えることができるようにしてくださり、自分を中心とする生活を捨て、天宙を中心とする生活に戻してくださることを、懇切にお願い申し上げます。

(4-65、1958.3.9)

9) 最初の原因

あらゆる存在の最初の原因は、太初に世界を創造されただけでなく、創世以来、世界を自らの力で作動するように堅持する。神様は、世界を維持し、作動させ、たえずあらゆる実体を存在するようにする。さらに、究極的原因者である神様は、万物の存在目的と自然的本性を規定する。これと関連し、文鮮明先生は、人間の原因者である神様が自分と似た人間を創造しだ人格的神だと教える。

いかなるものも、神様が規定した存在目的を離れて存在することはできず、あらゆるものは、神様の見えない手によってその目的に向かって動く。これはまた、神様が歴史の原因であることを意味する。文鮮明先生は、歴史が神様の目的、すなわち一定の法則によって主導される神様の摂理によって進行し、明らかな目的を指向すると教える。世界がその摂理の目的を達成するとき、原因者である神様と結果物である人類は一つになるだろう。

1. すべての存在の原因者

― 宗教経典 ―

また、万物の種子、それは私である。アルジュナよ。動不動のもので、私なしで存在するようなものはない。いかなるものでも権威があり、栄光あり、精力あるもの、それを私の威光(光輝)の一部から生じたと理解せよ。

バガヴァッド・ギーター10.39、41(ヒンドゥー教)

私達にとっては、唯一の神、父である神がおられ、万物はこの神から出、私達はこの神へ帰って行くのです。

コリントの信徒への手紙－ 8.6（キリスト教)

愛情深い賢者は、その中に宇宙が一つの家庭をもつようになるあの神秘な存在を望む。全体はその中で一つになり、そこから出てくる。主は被造物たちの基本的要素である。

白ヤジュル・ヴェーダ32.8 (ヒンドゥー教)

かれこそは原始の創造をなされ、またそれを繰り返したもう方であられる。かれは、寛容者・博愛者、栄光に満ちた、至高の玉座の主であられ、かれのお望みのことを、遂行したもう。

クルアーン85.13 ～ 16(イスラーム)

絶えず彼が贈り物を分けてくれるのだから、ついにこれを受けた者は、これ以上何を求め、何を受けるというのか。森羅万象が彼から糧を受けるのだから、彼は至って厳かな主宰者。彼の命により全宇宙が運行する。ナナク曰く、彼は永遠の至福であり、永遠に満ち足りている。

アーディ・グラント・ジャプジー3、M1、p2(シーク教)

神が手を収めれば、世の中は終わるだろう。

アカン族の格言(アフリカ伝統宗教)

― み言選集 ―

身体の目、耳、鼻、口などはみな、生まれる前にこの世にあるすべてのことを知って生まれたのである。しかし、人間自身がすべてを知り得ようか。それらすべてを知った存在は、人間以上の全知なる存在であらざるを得ない。その存在が神様である。

(御旨の道、指導者)

神様はこの宇宙の原因的な存在です。このようなすべての作用の原因的な存在であり、このような力を注ぎ込む原因的な存在であり、方向を提示する原因的な存在であり、目的を提示する原因的な存在です。

このような存在がいるということは、不可避の結論なのです。私達はその方を人格的な神様であると言うのです。人格的な神様です。それはなぜかというと、必ず動機を中心として方向を定め、目的を提示するからです。それが一つの確実な立場なので、人格的な神様であると言うのです。ですから原因を通して方向を経て、目的の世界に出て行くのです。

(89-75、1976.7.11)

神様が人間を造ったのですが、神様は第一原因的存在です。その神様が人間をどのように造ったのでしょうか。神様に似せて造ったのです。造るときに神様の形状をかたどり、その形状どおりに造りました。それはどういうことかというと、私が神様に似ていると同時に、神様も同様だということです。私が父に似ていると同時に、父は誰に似たのでしょうか。私に似たというのです。それで答えになります。ですから、神様を私達が模索して見てみるとき、神様はどのような方でしょうか。「私のような方だ」と言えば、(頭に)すっと入ってくるのです。

（127-233、1983.5.15)

この地のすべてのものが存在するためには、存在できる原因がなければなりません。今日、私達が生きている社会、私達が過ごしているこの国、私達が見つめるこの世界も結果の位置にいるのです。このようなすべての環境の因縁が備えられるためには、その環境が備えられ得る動機がなければならないことを、私達は否定できません。

また、一つの社会形成、一つの国家形成、一つの世界形成について見てみるとき、それを受け継いでくるのは、もちろん私達人間です。しかし、人間が形成され得る根本原因には、人間自体がなることはできません。人間は、どこまでも結果的存在の立場を避けられません。それゆえに、私達人間が形成され得る動機と内容がなければならず、原因が必ずなければなりません。個々の人間には無限の希望があり、無限の欲望があり、無限の理想があります。結果である私達人間がこのような存在になるためには、まずそのようになれる原因がなければなりません。その原因が正に私達が言う神様だというのです。

神様は人格的な神なので、人間の全体的な動機であり原因です。その原因である神様がそのような内容を備えていらっしゃるので、結果である人間もそのような内容を備えざるを得ないのです。したがって、原因である神様と結果的な人間が、互いに切っても切れない一つの帰結点が、人間世界を中心として現れなければなりません。これが人間を尋ね求めてきた神様の希望なのです。

(28-282 ～ 283、1970.2.11)

2. 歴史の背後の原因者

― 宗教経典 ―

思い起こせ、初めからのことを。私は神、ほかにはいない。私は神であり、私のような者はいない。私は初めから既に、先のことを告げ、まだ成らないことを、既に昔から約束しておいた。私の計画は必ず成り、私は望むことをすべて実行する。東から猛禽を呼び出し、遠い国から私の計画に従う者を呼ぶ。私は語ったことを必ず実現させ、形づくったことを必ず完成させる。

イザヤ書46、9 ～ 11(キリスト教)

その日われは、書いた書き物を巻くように諸天を巻き上げる。われが最初創造し始めたように、ふたたび繰り返す。これはわれの定めた約束である。われは必ずそれを完遂する。われはモーゼに訓戒を与えた後、詩編の中に、まことにこの大地は、わしの正しいしもべが継ぐであろう」と、しるした。

クルアーン21.104 ～ 105 (イスラーム）

私が証するが、あなたがあらゆる被造物の主になり、見えるもの、見えないもののすべての存在の教育者であられます。私が証するが、あなたの能力が宇宙全体を網羅し、地の群れが決してあなたを失望させることはできず、万民と国の主権が、あなたがあなたの目的を成し遂げるにおいて妨害になり得ません。私は、あなたが全世界の刷新と全世界の民の統一、そしてそこに暮らすあらゆる人の救い以外に他の欲望をもっていないことを認めます。

バハオラ落穂集115 (バハイ教)

― み言選集 ―

世界のあらゆる宗教は、宇宙の根本原因を創造主、あるいは神様という方を第一原因として認めるところから出発します。そのような神様がいらっしゃるなら、その神様は善であられ、永遠、不変であられ、唯一であられ、絶対的な方でなければなりません。神様がこの世の中をつくられたのなら、そこには必ず創造目的が先行したでしょう。そして、その創造目的もやはり永遠、不変、唯一、絶対的でなければなりません。

(100-241、1978.10.19)

人間自体を論じるとき、人間はどこまでも結果的な存在であって、根源的な存在ではありません。私は第一原因的存在だと主張する人は、一人もいません。原因は分かりませんが、結果的な存在として生まれました。人とは何かという問題を考えるとき、結果的に生まれた人には、人になれるようになった動機があることは間違いないので、第一原因的存在として提示するその誰かがいなければなりません。

ですから、神様に対する問題について、私に対するはっきりした答え、神様に対するはっきりした答えを下すことができなけれなりません。そのような基盤の上においてのみ、私個人の人生観が設定され、家庭がどのように生きていき、社会がどのように生きていき、国家がどのように生きていき、世界がどのようになるのか、これからこの世界の終末がどのようになるのかの方向を設定できるのです。それは私だけの方向ではありません。

(141-234、1986.2.26)

流れていく歴史の中のすべてのことが、あなたの摂理と関係なくなされることはございません。

(140-62、1986.2.1)

歴史の方向は悪に向かっていくように思われますが、そうではありません。人間が自分の心を中心として体を抑制し、新しい覚悟と新しい決心で進むべき方向を選ぶように、歴史も、歴史自体で指向するのではありません。

ある一時と時期、世紀を、歴史の背後にいらっしゃる神様が干渉し、支配する過程を経てきているという事実を知らなければなりません。

(4-191、1958.4.20)

神様は永遠の存在でいらっしゃるので、過去、現在、未来を通して摂理してこられます。ですから、神様の歴史的な心情の曲折は時代を通じ、時代的な曲折は未来を通して連結されるのです。

(16-253、1966.6.19)

10) 神様の善

あらゆる宗教の経典は、神様の善を賛美する。その中の大部分は人格的な用語で絶対者の善を描写する。神様は、慈悲深く、愛が深く、美しく、恩恵に満ち、同情心に厚く、信実である。ところで、絶対的善の基準は（人間の）日常的な善の基準を超越する。偏頗的でなく、普遍的で、すべてのものを抱く神様の善は（人間の）善悪に関係なく、あらゆる人々に及ぶ。それゆえ、神様の善は、あらゆる所を等しく照らす太陽と、どこにでも降る雨の有り難さに比喩される。創造の多様性と豊富さは、神様の善に対するまた一つの証である。善の真ん中にとどまることを願いながら、善の神様は自然や人間の心の中、すべてのものに善を広げられる。

1. 人間に対する神様の善

― 宗教経典 ―

主は恵みに富み、憐れみ深く、忍耐強く、慈しみに満ちておられます。主はすべてのものに恵みを与え、造られたすべてのものを憐れんでくださいます。

詩編145.8 ～ 9(キリスト教)

神は親切であり、親切な者を愛する。

神は清く、清い者を愛する。

神は寛大であり、寛大な者を愛する。

ハディース914.2 (イスラーム)

このヴィシュヌは、この大地を跨（また）ぎ越えたり、〔人間の〕領土となさんがため、人間を満足せしめつつ。彼の人民は、微力の者〔すら〕、安固たり。よき出生をもたらす彼は、広き住所を作れり。

リグ・ヴェーダ7.100.4 (ヒンドゥー教)

かれは、私をつくられた方で、私を導きたまい、私に食料を支給し、また飲料を授けたもう方、また病のとき、かれは、私をいやしたもう。私を死なせ、それからふたたび生かしたもう方、審判の日には、私の罪過を許したもうよう、こい願う方であられる。

クルアーン26.78 ～ 82（イスラーム)

常に彼は創造万物を大切に思われ、あらゆるものの繁栄を図る。主よ！ あなたの恩寵は実に尊く、あなたの寛大さは果てしない。

アーディ・グラント、キールタン・ソーヒラーＭ.1、P.12 (シーク教)

われは、かれに道を示した、かれが感謝するか忘恩であるか(はかれの意志いかんによる)。

クルアーン76.3(イスラーム)

自然の道にえこひいきはない。それはつねに善人の側につく。

道徳経79（道教)

「道」はあらゆるものの底に隠されている。立派な人はそれを尊重し、価値なき人はそれによって護られるものである。

道徳経62(道教)

あなたがたの天の父の子となるためである。父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせでくださるからである。

マタイによる福音書5.45 (キリスト教)

私は肉体的存在ではない。

宇宙的慈悲が私の聖なる体である。

私の力は、肉体にあるのではなく公正さにある。

私には知恵が与えるもの以上の

いかなる宗教的透視力もない。

私には平穏な幸福感の成就以上の

奇跡はない。

私には寛容の実践以外に

そのいかなる法則もない。

住吉神社の神託(神道)

神もまた、それが善い者である以上は、けっして多くの人たちが語っているようにあらゆるものの原因なのではなく、人間にとってわずかな事柄の原因ではあるが、多くの事柄については責任がない（原因ではない）ということになる。

プラトン国家2（ヘレニズム)

― み言選集 ―

神様は、喜怒哀楽の父母を身代わりする方になれます。私が悲しむとき、慰労の場を用意してくれ、私が困難なとき、私を保護してくれる主人の位置に立っている方です。神様は愛を中心として見るとき、歴史以来、お一人しかいない絶対的な父母なのです。真の愛を中心として、絶対的な父母の位置に立っている方が神様です。

（203-228、1990.6.26)

神様がいくら永遠であられるとしても、その位置から下りたり、世の中と天地に損害を与えるなら、そのような神様は、私達人間が願う永遠の存在になれません。過去、現在、未来を通して永遠であられる神様は、私達人類、あるいは被造世界に必要で、適切で、価値ある内容をいつでも補給してくれる立場で永遠であられるのです。ですから、神様は、過去にも必要だったのであり、現在にも必要であり、未来にも必要だということを知らなければなりません。もしそのような内容が私達になければ、永遠の神様は私達と何の関係もないのです。

(22-317、1969.5.11)

神様の創造目的は喜びです。喜びを享受しようと人間と世の中を造られました。ところが、その喜びはひとりで感じることはできません。喜びを享受しようとすれば、必ず対象、あるいは相対が必要です。主体と対象が互いに相対基準を成して授け受けするとき、初めて喜びを感じられるのです。そして、最高の喜びは、愛を授け受けするときに感じることができます。それで神様は、私達人間を対象として造られ、その対象と共に無限の愛を授け受けされながら、永遠に喜びを享受しようとされたのです。それがすなわち創造目的だったのです。

(100-241、1978.10.19)

私達個人はもちろん、地上に暮らしている数多くの人間たちの中に、善であることを願わない人はいないことを、私達はよく知っています。今まで歴史の方向も、善を指向してきたのであり、教育者たちや信仰者たちも、善の基準を立てるために努力し、闘ってきたことをよく知っています。ですから、生まれるのも善のために生まれなければならず、生きるのも善のために生きなければならず、死ぬのも善のために死ななければならないのが人生の目的です。人生の目的だけでなく、人間生活をつづってきた歴史の目的だということを、私達は否定できません。

(24-13、1969.6.22)

堕落した私達人間は、どのように再び善であられる神様のところに行くことができるのでしょうか。まず良心を通して、本体の善に似ていかなければなりません。次には、神様のみ言に従って行動し、神様の本体の善と、み言の価値を現さなければなりません。そのようになるとき、神様は被造万物をつくられた善の理想である喜びを取り戻されるのであり、善の目的を指向してきた人間たちも、神様の善の価値を感じる善の実体になるのです。

(2-321、1957.7.21）

天の国の理想的人間は、どのような人間でしょうか。その門からどろぼうが入っていっても、誰が入っていっても、好きなように通ることができる人でなければなりません。神様は、そのようにしていらっしゃいます。

世界のありとあらゆる殺人強盗でも、その門を出たり入ったりするのをほうっておくのです。どろぼうが暮らしていても、神様の所有、神様の版図圏内にいるということです。それは自分の所有圏内にいるのです。物品をもっていっても、それは自分の所有圏内で移動しているものと考えるのです。これを見るとき、天国に壁があり、鍵をかけるでしょうか。そうではありません。

(224-328 ～ 329、1991.12.29)

2. 被造物に顕示された神様の善

― 宗教経典 ―

かれは層また層に、七天をつくりたまえる方である。仁慈者の創造には、いささかの不調和もないことを見るであろう。それで改めて観察せよ。なんじは、何か欠陥を見るか。それでいま一度、目をあげて見よ、なんじの視力は、ぼんやり疲れはてて、己れに返るであろう

クルアーン67.3 ～ 4(イスラーム)

神はお造りになったすべてのものを御覧になった。見よ、それは極めて良かった。

創世記1.31 (キリスト教)

世界は庭園、主はこれを育てる庭師、すべてを大切にし、そこつがない。

アーディ・グラント・マージュ、アシュタパディー

Ｍ.3、P.118 (シーク教)

稔りゆたか黍も z（いね）も

高ぐ積みあげし米倉

萬十萬さらに千萬

酒に作り甘酒に作り

み祖に烝めまつる

お祭りの限りをつくし

神のみ恵みあまねし

詩経、279 豊年(儒教)

かれこそは、なんじらのために天から雨を降らす方で、それによってなんじらは飲み、木は成長し、それによって牧畜する。かれはそれでなんじらのために、穀類・オリーブ・ナッメヤシ・ブドウその他各種の果物を生産したもう。まことにこの中には、思慮深い者への種々のしるしがある。

かれは夜と昼、日と月をなんじらのために奉仕させたもう。群星もかれの命令に服従している。まことにこの中には、理解ある者への種々のしるしがあり、またかれがなんじらのために、地上に繁殖されるよろずの物を、多様の色彩と性質になしたもう。まことにその中には、感謝して訓戒を受け入れる者への一つのしるしがある。

かれこそは、海洋を人間に使役させたもう方で、それによってなんじらは鮮魚を食べ、また服飾に用いられるものをそれからとり、またかれの恵みを求めるために、なんじらはその中に波を切って進む船を見る、おそらくなんじらは感謝するであろう。……なんじらは、たとえ神の恩恵を数えても、到底数え尽くすことはできない。まことに神は、寛容者・慈善者であられる。

クルアーン16.10 ～ 18(イスラーム)

大いなる「道」はすべて普及する。そして、あちらへ、こちらへと行く。万物はそこにとどまり、成長する。そして、それから閉め出されるものは何もない。仕事を完成しても功績を求めない。万物を養っても支配することはない。意図をもたないから小さなものと呼ばれ、万物がそれに向かっていても、それらを所有しないから、大いなるものと呼ばれる。だから、賢人は偉大になろうとしない。ここから、その偉大さが達成されるのである。

道徳経34(道教)

無始以来、存在してきた悟りと涅槃の清浄な統一の根本原因は、統合する慈悲の原理、清浄さ、調和、相似、律動、永遠さ、そして平和の統一の原理である。それ自身の本性、光輝の中にあるこの原理を吸収することで、その統一の精神はあらゆる多様な条件の中で発見され、進展し、また実現される。

首楞厳経(仏教)

それでは、生成する事物すべてと、この宇宙万有との構築者がいったいどのような原因によって、これを構築したのかということを話しましょう。構築者はすぐれた善きものでした。ところが、およそ善きものには、何事についても、どんな場合にも、物惜しみする嫉妬心は少しも起こらないものです。そこで、このような嫉妬心とは無縁でしたから、構築者は、すべてのものができるだけ、構築者自身によく似たものになることを望んだのでした。

まさにこれこそ、生成界と宇宙との最も決定的な始めだとすることを、賢者たちから受け入れるなら、それが一番正当な受け入れ方でしょう。すなわち、神は、すべてが善きものであることを、そして、できるだけ、劣悪なものは一つもないことを望み、こうして、可視的なもののすべてを受け取ったのですが、それはじっとしてはいないで、調子外れに無秩序に動いていましたから、それを、その無秩序な状態から秩序へと導きました。

それは、秩序のほうが無秩序よりも、あらゆる点てより善いと考えたからです。ところで、最も善きものには、最も立派なこと以外に他のことをするのが許されないのは、かつてもいまも変わりのないことです。だから神は、推理の結果、次のようなことを発見しました。すなわち、本性上可視的であるような事物のうち、どんなものも、それぞれ全体として考えられる場合には、理性なきもののほうが理性あるものよりも、すぐれて立派なものとなることはないだろう。ところがまた、理性は魂を離れては、何ものにも宿ることはできないということです。

そこでこの推理の故に神は、理性を魂のうちに魂を身体のうちに結びつけて、この万有の造作をまとめ上げましたが、それは、本性上最も立派で最も善き作品を完成したことになるようにということだったのです。さて、このようにして、かのありそうな言論に従えば、こう言わなくてはなりません。この宇宙は、神の先々への配慮によって、真実、魂を備え理性を備えた生きものとして生まれたのである、と。

プラトン・ティマイオス(ヘレニズム)

― み言選集 ―

神様が誰かといえば、真の愛を中心として根だというのです。根は、トランク(注：幹)を通して芽と通じるのです。そして、枝は東西南北に伸びます。東西南北に伸びれば伸びるほど、芽も育ち、幹も育ち、根も育つのです。それで、神様は、私達人間世界に、真の愛を中心とした縦的なお父様だということを発見できます。縦的な真の愛を中心とした父が創造主であられるのです。

(203-352、1990.6.28)

すべての存在は、小さなものは大きなもののために、大きなものはもっと大きなもののために生きるようになっています。このように見るとき、弱肉強食という言葉は、チャールズ・ダーウィンが、「種の起源」で語ったそのような話ではありません。本来、そのようになっているのです。宇宙を造った主人が人のために造ったので、人は何を食べても罪ではないのです。

(217-204、1991.6.1)

神様は、知恵の王であられ、全能のお方なので、人類世界の真の愛と真の幸福と真の平和と真の理想を、主体と対象関係の中で、主体を中心とした方向にその起源を決定するか、そうでなければ客体を中心とした立場にその起源を定めるか、どちらかにしなければなりません。

神様が、その永遠の理想世界を望まれながら、それを決定しなければならないというのです。もし神様を中心として主体だけのために生きるものになれば、また、そのような伝統的な基準を人間がつくりあげたとしても、そして、すべてのものが自分を中心として奉仕しなければならないとすれば、そこでは大変なことになるのです。

そのような所では、一つであるとか、統一という問題、あるいは融合や発展という原則を充足させられません。ですから、主体を中心に客体が侍るのではなく、神様御自身において、客体を中心にして神様自体が存在するという立場をとらざるを得ないという事実を、私達は理解するようになるのです。

そのようになれば、すべてのものが一つになります。すべてのものが発展の原則に従うようになるので、全知全能であられる神様は、この平和と幸福、理想と愛の本源の基準を、「ために存在する」というところに定めざるを得なかったというのです。

(72-14、1974.5.7)

11) 神聖な愛と慈悲

神様の属性の中で、愛は最も魅力的で、感服せざるを得ない属性である。大部分の人たちは、神様の愛と慰労と恩寵を感じる神秘な経験を契機として神様を信じる。さらには、心の真ん中に疑心をもっていても、神様の愛は心を動かし、信仰が生じるようにする。創造者の愛によって、この被造世界は生命を維持し、保護される慈悲に満ちた世界になる。善の創造は、実に善の愛の表現である。

愛は神様の本質である。いや、愛は神様の本質それ以上である。文鮮明先生の教えのように、愛は神様の創造の動機それ自体である。それこそが神様の「創造理由」である。愛はまた、神様が数多くの苦難の道を通して救援摂理歴史を追求してきた理由でもある。愛は、はるか前に道を失い、聖霊の慈悲深い呼びかけに耳がふさがった私達、無知な人間たちに対して忍耐し、赦す神様を教えてくれる。耳が遠く、目の見えない私達であるにもかかわらず、神様は、私達を懐に抱いて前に進むように導く摂理を決してやめない。

1. 愛：神様の本質

― 宗教経典 ―

神は愛です。愛にとどまる人は、神の内にとどまり、神もその人の内にとどまってくださいます。

ヨハネの手紙一4.16 (キリスト教)

われの慈悲は、よろずのものを包容する。

クルアーン7.156(イスラーム)

信愛により彼は真に私を知る。私がいかに広大であるか、私が何者であるかを。

バガヴァッド・ギーター18.55 (ヒンドゥー教)

大悲は菩薩の生処である。

華厳経、入法界品(仏教)

主よ！ あなたは懇請の有無と無関係な救世者であり、理由なく慈悲を施す方であり、祈りがないときも喜んで聞いてくださる方であり、関係がないときも温かい友であられます。

ヴィータラーガ・ストゥティ13.1 (ジャイナ教)

露（あらわ）にして、しかも幽（かく）れ、玄洞(心臓)の内に逍遙するものと称（よ）ばれる所の偉大なる天地の基底、その内にぞ、ありとあらゆる蠢（うごめ）くもの、息づくもの、瞬くものは収められてあるなれ。汝等がこの有体にして無体なる善美なるもの、智慧才覚を超えたる、生類中の最勝のものとして知れるもの、光輝あるもの、微なるよりも微なるもの、諸々の世界(果報)と世界を得し輩とがその根基とせるもの、これぞこの不滅なるものなり、梵なり、生気なり、はた語なり、意なり。これこそこの真実なるもの、不死なるもの、射抜くぺきものなれ。友よ、これを射抜けよ。

ムンダカ・ウパニシャッド2.2.1 ～ 2(ヒンドゥー教)

カーマは最初に生まれたり。神々は彼に達せざりき、父祖たちも、また人間も。これらより汝は常に偉大にして勝れたり。いかほど広く天地が〔拡がるとも〕、いかほど水が流るるとも、いかほど火が〔燃ゆるとも〕、これらより汝は常に偉大にして勝れたり。吉祥にして幸運に富む汝の形態、カーマよ、それにより汝の選ぶところの実現する〔形態〕、それにより汝はわれらに入れ。禍々（まがまが）しき思想は他の所に送りやれ。

アタルヴァ・ヴェーダ9.2.19 ～ 25(ヒンドゥー教)

善男子、慈は即ち大梵、大梵は即ち慈、慈は即ち如来なり。善男子、慈とは能く一切衆生の為に父母と作る。父母は即ち慈、慈は即ち如来なり。善男子、慈とは乃ち是不可思議諸仏の境界なり。不可思議諸仏の境界は即ち是慈なり。當に知るべし、慈とは即ち是如来なり。善男子、慈とは即ち是衆生の仏性なり。是の如きの仏性は久しく煩悩に覆蔽せらる。故に衆生をして覩見することを得ざらしむ。仏性は即ち慈、慈は即ち如来なり。(注24)大般涅槃経259 (仏教)

法(達磨)の雄牛は慈悲の所産であり、心の満足が創造を抱きかかえる。(注25)これを知る者は誰もが悟りを得るがゆえに雄牛の背に載せられた荷の重さは実に驚くべきものだ。

アーディ・グラント、ジャプジー16 M.1、p.3 (シーク教)

おお人の子よ！ わが太古よりの存在と、わが本質の不変の永遠性に包まれて、われ汝への愛を知った。さればこそ、われ汝を創った。汝の上にわが面影を刻み、汝にわが美を表わした。

バハオラ隠されたる言葉3(バハイ教)

― み言選集 ―

愛の主人は神様です。愛を宇宙化させて、愛を永遠化させるために神様がいらっしゃるのです。

(298-304、1999.1.17)

神様はどのような方でしょうか。情緒的な問題を中心として見るとき、神様は愛の母体です。愛の母体なのです。ここから父母の愛がわき出てきたのであり、子女の愛がわき出てきたのであり、兄弟の愛がわき出てきたのであり、親族の愛、民族の愛がわき出てきました。愛の分岐というものは、根幹から伸びていく枝や葉のように、波が波打って出ていくのと同じように、遠い所に行けば行くほどだんだんと感度の差が出てくるのです。

(50-267、1971.11.08)

神様は、愛の神様です。パウロは「他のどんな被造物も、私達の主キリスト・イエスによって示された神の愛から、私達を引き離すことはできないのです」と言いました。キリストも、神様の愛がなければ何でもありません。それで私達は、神様の愛を何よりも好むのです。神様の愛は生命の源泉であり、幸福の源泉であり、平和の源泉です。霊的体験をしてみれば、これが分かります。

（24-325、1969.9.14)

心情というものはいったい何でしょうか。これは神様の完全な愛の根本を意味するのです。あらゆる創造はそこからわき出てきました。あらゆる理想もそこからわき出てきたのです。あらゆるものの完全な根本を意味するのです。あらゆる完全完成はそこからわき出てくるというのです。それを離れて完全と完成はあり得ません。

(82-292、1976.2.1)

神様は心情の主体であられます。ですから、神様も無限に喜びの心情をもっていらっしゃり、無限に悲しみの心情ももっていらっしゃいます。神様だからといって、喜んでうれしい感情ばかりもっていらっしゃるのではありません。

悲しければ、人間たちが到達できないほど深く、広い悲しみの心情をもっていらっしゃる方です。

(11-89、1961.2.12)

神様はなぜ生まれたのかという時、それは愛のために生まれたというのです。愛の神様になるというのです。そして神様の愛になるのです。それゆえに、神様は愛のために生まれたという論理を知らなければなりません。神様は、愛のために生まれたのです。愛のために生まれて生きる神様は、愛のために生きるのです。神様のために生きるのではありません。愛のために生きるのです。すべての万物も愛のために生まれたので、愛の世界には自分のために生きるという概念はないのです。

(303-287、1999.9.9)

神様は、知らないものがありません。知識の大王であられ、能力の大王であられ、全知全能であられるというのです。また、遍在されます。いらっしゃらない所がありません。この方が必要なものとは何ですか。ダイヤモンドですか。それはいつでもつくれます。黄金ですか。宝石ですか。神様が必要なものは愛です。神様が一人でいて「ああ、愛があってとてもいい」と言いますか。神様が必要なものとは何ですか。神様も人格的な神様ならば、口があるでしょう。鼻もあり、目もあり、耳もあり、手足もあり、心もあり、心情もあるでしょう。人格的な神様ならばです。

(142-31、1986.3.3)

愛の本体であられる神様は、愛のために人間を創造されました。愛は独りでは成立しないものです。したがって、神様が絶対に必要とした唯一のものは、愛を施せる対象、すなわち神様が愛し得る対象なのです。必ず相対がいてこそ愛せます。愛と心情の本体であられる神様は、愛が動機となって宇宙を創造されたのであり、特にこの期間に、創世記第１章27 節のみ言どおり、神様に似た実体対象として人間を創造されたのです。したがって、万民において神様は永遠な無形の内的父母であり、完成したアダムとエバは永遠な有形の外的父母になるのです。

(135-11、1985.8.20)

神様が必要としたものが愛だとすれば、神様が愛するにおいて、神様に似たものと愛するでしょうか、神様と似ていない動物と愛するでしょうか。似たものと愛するのです。ですから、神様はどうなのですか。神様が喜ぶことができ、愛を分かち合うことのできる相対的なものを必要とするのです。ですから、人間がそのような相対であれば、人間を中心として見るとき、神様は人格的な神様でなければならないという結論が出てきます。そうして、そのすべての要素が100 パーセント和合しなければなりません。心と体の素性において、すべてが、和合できる神様でなければなりません。ですから、知情意をもった神様でなければならないのです。

（162-274、1987.4.17)

愛は神様から始まるのではありません。相対から見いだされるのです。相対がいなければ探しだすことはできません。ですから、神様が最高の貴いものを成就させるためには、相対が必要なのです。神様も相対がいなければならないのです。それで相対を造られたのです。神様御自身も相対から絶対的な愛を成し遂げることができるように相対を訪ねていきます。

ですから、神様も愛のためにいるというのです。神様も人のためにいて、人は神様のためにいるのです。それで真の愛というものは、ために生きるところから始まります。本来、人間はどこから生まれたのでしょうか。神様の愛から始まったのです。愛ゆえに生まれました。愛が起源なのです。

私達人間が受け継いだ生命が貴いのではありません。神様の愛の理念を通して生命が出てきたので、生命の前に愛が先です。愛に根ざして人間の生命が流れてきたというのです。それで愛で生まれ、愛で育ち、愛の相対に出会わなければなりません。神様が１代ならば、２代でも、それと同じように立たなければなりません。神様が自分の息子、娘を愛するように、その愛を体恤できる立場に立ってこそ、神様の前に完全な愛の相対になれるのです。

(143-310、1986.3.21)

2. 神聖な慈悲

― 宗教経典 ―

神は最もよくかれを守りたもう、かれこそは、慈悲者中の最大の慈悲者であられる。

クルアーン12.64 (イスラーム)

神は、そのしもべに対して、仁愛であられ、み心にかなう者を給養したもう。

クルアーン42.19 (イスラーム)

私達が誠実でなくても、キリストは常に真実であられる。キリストは御自身を否むことができないからである。

テモテヘの手紙二2.13 (キリスト教)

自分が聞いた侮辱を、神よりよく忍耐する者がいない。

ハディース（イスラーム)

神は尻尾のない雄牛のためにはえを追い払ってくださる。

ヨルバ族の格言(アフリカ伝統宗教)

神は真実な方です。あなたがたを耐えられないような試練に遭わせることはなさらず、試練と共に、それに耐えられるよう、逃れる道をも備えていてくださいます。

コリントの信徒への手紙一103(キリスト教)

神は何人にも、その能力以上のものを負わせたまわぬ。その行なったことで己れを益し、その行なったことで己れをそこなう。「主よ、私達がもし忘れたり、あやまちをおかすようなことがあっても、とがめないで下さい。主よ、私達以前の者に負わされたような重荷を、私達に負わさせないで下さい。主よ、私達の力で、かなわぬものを、になわせないで下さい。私達の罪障を消滅なされ、私達を許し、私達に慈悲をたれたまえ。」

クルアーン2.286 (イスラーム)

― み言選集 ―

神様はどのような方でしょうか。絶対的にために生きようとされる方です。

(175-158、1988.4.16)

神様と私達について見てみるとき、私達がいくら苦労したとしても、ただの一生、80何年、100年未満です。ですから、３万6000日です。皆さんが100歳まで生きても、３万6000日しか生きられません。３万6000日は一瞬です。それを耐えることができませんか。神様は何万年、何億年継続してきたのです。いくら人間世界がそうでも、神様は神様なので、泰然自若としていなければなりません。

その中には千万の事情がひしめきあっていますが、泰然としていなければならないのです。もし、神様が口を開いて、その事情が通じることのできる話をすれば、千年でも万年でも痛哭できる事情があるのです。それは神様自身のために痛哭するのでしょうか。人類のために涙を流さざるを得ない神様だということを知らなければなりません。

（124-59 ～ 60 1983.1.23)

神様はどのような方でしょうか。「お前たちが私を愛しなさい！お前たちが私のために犠牲になりなさい！」、このような神様ならば、どうなるでしょうか。それは、神様ではありません。神様が伝統を立てるためには、御自身が先に赤ん坊のおしめを取り替えてあげ、父母の下の世話をし、先に犠牲奉仕して、温柔謙遜な教育テキスト(教材)のセンターにならなければなりません。

(116-90 ～ 91、1981.12.20)

神様は、すべての被造世界を自分がつくったのなら、つくったその歴史を愛するのです。どのようにつくり、どのように生まれ、どのようにしたということを愛するというのです。そのような原則によって立てた愛を中心として偉大な愛を成したので、人間が堕落したとしても、その愛を忘れられないのではないかというのです。そのような基準を中心としていたのに、悲惨になったものを見るとき、「ええい、この者たち！あなたたちがこれでよいのか」と言うのではなく、かえってもっとかわいそうに思うのです。ですから偉大なのです。

(115-320 ～ 321、1981.11.29)

3. 人類を愛する神様の心情

― 宗教経典 ―

まだ幼かったイスラエルを私は愛した。エジプトから彼を呼び出し、わが子とした。私が彼らを呼び出したのに、彼らは私から去って行き、バアルに犠牲をささげ偶像に香をたいた。エフライムの腕を支えて、歩くことを教えたのは、私だ。しかし、私が彼らをいやしたことを、彼らは知らなかった。私は人間の綱、愛のきずなで彼らを導き、彼らの顎から軛を取り去り、身をかがめて食べさせた。

ホセア書11.1 ～ 4(キリスト教)

生死の険しい道に入り、苦しみは連続して断えることがない。深く五欲に執着すること、ヤク(牛)が尾を巻きこんで大事にするようである。貪愛によって自分を覆い、盲目となってなにも見えず、偉大な力のある仏を求めず、苦を断ち切る教えを求めない。深くもろもろの邪見に落ち入って、苦によって苦を捨てようとする。このような生ける者たちであるから、私はかれらに大悲心を起こした。

法華経2（仏教)

― み言選集 ―

皆さんは、自分の子供一人を教育することも大変でしょう？ その子供は、自分の血肉を受け継いだ息子、娘です。母親が涙を流せば、心が通じて共に涙することができるのが息子、娘です。父親が涙を流して悲しめば、共に悲しむ心が自然に生じてくるのが息子、娘であるにもかかわらず、彼らを指導し、教育しようとすれば、非常に難しいのではありませんか。

それを見るとき、今日、私達人間は、神様の息子、娘ではないというのです。神様がどれほど泣かれでも、見て見ないふりをします。神様がどれほど悲しまれても、見て見ないふりをするのです。

これは、人間がサタンの血肉を受けて生まれたからです。むしろ、神様が悲しまれるのを見て、褒めたたえるのです。滅びる者を見れば、喜んで笑うというのです。神様は、このような人間を指導し、彼らに開拓の方向を教えてあげようと、どれほど苦労してこられたでしょうか。

しかし、１から100、1000、万までために生きようとする心、哀れに思われる心が神様になかったとすれば、今まで神様が摂理歴史を抱き抱えてくることがおできになっただろうかというのです。

(42-257、1971.3.21)

神様は、アダムとエバをつかんで復帰摂理を始めざるを得ませんでした。そうしてカインとアベルを選ばれ、ノアを選ばれ、また、そのほかの大勢の家庭を選び立てられて、復帰摂理をしてこられたのです。

このような摂理歴史を導いてこられた神様の心情は、とても言い表すことのできない切ない心情だったのです。しかし、そのような心情を抑制しながら、きょう、この時間まで耐え抜いてこられました。それでは、神様が今まで耐え抜いてこられたその切ない心情を感じ、神様にしがみついて涙を流す人が、今日のこの地上に何人くらいいるでしょうか。

この地上にこのような神様の心情を知って涙する人がいれば、その人は、神様が天地万物を創造されるときに喜びがあった反面、人間の堕落による神様の悲しみが全天地、万物を覆ったという事実を知ることができるでしょう。

この地上に、このときまで耐え抜いてこられた神様の心情を身代わりする人、または神様の悲しみを共有して泣いてあげることができる人がいれば、神様も創造主の体面を忘れ、創造主の栄光も権勢もすべて忘れ、その人と共にとめどなく涙を流されることでしょう。このような事情に染まった神様の心情を、皆さんは知らなければなりません。

(4-239、1958.5.18)

神様は4000年間人間に対してどのような心をもってこられたのでしょうか。自分のために生きようという心をもってこられませんでした。すぐにでも死んで当然な人間であり、苦痛を受けて当然の人間でしたが、神様は人間たちに対して心を尽くす立場で忍耐の4000年の歴史路程を歩んでこられたのであり、思いを尽くして4000年間、サタンを分別する闘いの路程を歩んでこられたことを知らなければなりません。このように不変の愛の心をもって4000年間耐えてこられ、闘ってこられ、愛してこられた神様の性稟を知らなければなりません。

(1-78、1956.5.27)

人間が罪を犯したといって「お前、なぜ罪を犯したのか」とおっしゃるだけの神様ではありません。罪を犯した事情をよく知っていらっしゃる神様です。御自身の事情は考えずに、人間の事情を知ってくださろうとする神様です。悲しい者には悲しい事情をもって訪ねてこられ、苦痛を受けている者には苦痛の事情をもって訪ねてこられ、悔しくやるせない者には悔しくやるせない事情をもって訪ねてこられました。

皆さんは神様とどれだけ事情を通じたことがありますか。神様は私達の生活環境の中にもそのように訪ねてこられました。それだけではなく、心情をもって訪ねてこられました。お前が私を裏切ったとしても、私はお前の父親だという心があったがゆえに、6000年という歳月を訪ねてこられたのです。

(9-232、1960.5.29)

お父様、私達は孤児のようにうろうろと、目的も、方向も分からず、どのような環境にいるのかさえも分からないまま、歴史の流れとともに身もだえしながら、生命の中心をつかむことができないまま、追いに追われながら今日まで来たかわいそうな姿であることを知っております。

反面、このような私達をつかんで、私達が悲しむとき、一緒に悲しまれたお父様がいらっしゃる事実も知らなかったのであり、死亡圏内に捕らわれ、呻吟する私達を取り戻すために、昼夜を意に介されずに苦労してこられた主人公がいらっしゃるという事実も知らなかったのでございます。このような事実を知ることができ、感じることができる喜びの心情は、天と地に通じることよりも貴いということを私達が分かるようにしてください。

(5-337、1959.3.8)

12) 創造者

創造者として神様を扱うこの節は、世界の創造と人間の創造に対する古典的な説明を含む。ある章句はみ言による創造を描写するかと思えば、またほかの章句は、絶対者の中にある意志による創造を語る。

ある経典では、無からの宇宙創造を語るかと思えば、またほかの経典では絶対者から流出した世界、すなわち絶対者の一部の属性が虚空に流出し、形状と質量の性質を備えた世界になったと語る。ある経典では、世界の霊魂の発現として創造の根源を語りながら霊魂がとどまる所として、その次に物質をつくったと語るのに対して、ほかの経典では、愛の創造の動機を語りながら、愛それ自体を現すために非存在から存在を分離したと説明する。（一から流出した二つの相克の相互関係による創造に関しては第２章６．「二重属性」に含まれた章句を参照）。最後に、ヒンドゥー教と道教の経典では、神様の自分の空と犠牲の創造を描写する。

このような創造の説話は、太初にどのように事物が生じたのかを説明するためだけではない。この説話は、創造の始めから適用されていた同一の創造原理によって、今もこの世界を主管している神様の歴史を教えるためのものである。聖書神学者である、ルドルフ・ブルトマンが語ったように、「創造説話の真の目的は、神様がそのときどきに常に役事することを教えようとしているのである」（注27）。言い換えれば、その説話は、私達に現在の自分のひととなりを指し示してくれる。文鮮明先生自身は、神様が創造過程に投入した苦労と愛について強調する。もし私達が神様の子女たちであるのなら、創造過程で精誠と苦労を尽くした神様と同じように、私達もまた被造物として自身の潜在力を完全に実現できるよう、あらゆる精誠をすべて注がなければならない。精神を軸として物質の創造が進行されるように、私達もまた心を中心として生きていくとき、宇宙的秩序に符合できるようになる。神様が愛を動機として、共に喜びを感じることができる対象を求めるために世界を創造したように、私達は、神様の心情に喜びを与えることのできる愛らしい子女になるために努がしなければならない。

1. 太初に

― 宗教経典 ―

初めに、神は天地を創造された。地は混沌であって、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。神は言われた。「光あれ。」こうして、光があった。神は光を見て、良しとされた。神は光と闇を分け、光を昼と呼び、闇を夜と呼ばれた。夕べがあり、朝があった。第一の日である。神は言われた。「水の中に大空あれ。水と水を分けよ」神は大空を造り、大空の下と大空の上に水を分けさせられた。そのようになった。神は大空を天と呼ばれた。夕べがあり、朝があった。第二の日である。

神は言われた。「天の下の水は一つ所に集まれ。乾いた所が現れよ。」そのようになった。神は乾いた所を地と呼び、水の集まった所を海と呼ばれた。神はこれを見て、良しとされた。神は言われた。「地は草を芽生えさせよ。種をもつ草と、それぞれの種をもつ実をつける果樹を、地に芽生えさせよ。」そのようになった。地は草を芽生えさせ、それぞれの種をもつ草と、それぞれの種をもつ実をつける木を芽生えさせた。神はこれを見て、良しとされた。夕べがあり、朝があった。第三の日である。

神は言われた。「天の大空に光る物があって、昼と夜を分け、季節のしるし、日や年のしるしとなれ。天の大空に光る物があって、地を照らせ。」そのようになった。神は二つの大きな光る物と星を造り、大きな方に昼を治めさせ、小さな方に夜を治めさせられた。神はそれらを天の大空に置いて、地を照らさせ、昼と夜を治めさせ、光と闇を分けさせられた。神はこれを見て、良しとされた。夕べがあり、朝があった。第四の日である。

神は言われた。「生き物が水の中に群がれ。鳥は地の上、天の大空の面を飛べ。」神は水に群がるもの、すなわち大きな怪物、うごめく生き物をそれぞれに、また、翼ある鳥をそれぞれに創造された。神はこれを見て、良しとされた。神はそれらのものを祝福して言われた。「産めよ、増えよ、海の水に満ちよ。鳥は地の上に増えよ。」夕べがあり、朝があった。第五の日である。

神は言われた。「地は、それぞれの生き物を産み出せ。家畜、這うもの、地の獣をそれぞれに産み出せ。」そのようになった。神はそれぞれの地の獣、それぞれの家畜、それぞれの土を這うものを造られた。神はこれを見て、良しとされた。神は言われた。「我々にかたどり、我々に似せて、人を造ろう。そして海の魚、空の鳥、家畜、地の獣、地を這うものすべてを支配させよう。」神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された。神は彼らを祝福して言われた。「産めよ、増えよ、地に満ちて地を従わせよ。海の魚、空の鳥、地の上を這う生き物をすべて支配せよ。」神は言われた。「見よ、全地に生える、種をもつ草と種をもつ実をつける木を、すべてあなたたちに与えよう。それがあなたたちの食べ物となる。

地の獣、空の鳥、地を這うものなど、すべて命あるものにはあらゆる青草を食べさせよう。」そのようになった。神はお造りになったすべてのものを御覧になった。見よ、それは極めて良かった。夕べがあり、朝があった。第六の日である。天地万物は完成された。第七の日に、神は御自分の仕事を完成され、第七の日に、神は御自分の仕事を離れ、安息なさった。この日に神はすべての創造の仕事を離れ、安息なさったので、第七の日を神は祝福し、聖別された。

創世記1.1 ～ 2.3（キリスト教)

この方こそは、幽玄界と現象界のよろずのことを、知りたもう方、偉力者・仁慈者であらせられ、かれの創造された一切を、最も善美にしたもう方であり、（注29）またかれは、土から人間の創造を始めたもう。

クルアーン32.4 ～ 7（イスラーム）

「道」はすべてのものを生み出し、「徳」がそれらを養う。ものはそれぞれの性質によって形づくられ、関係ある状態がそれらを満たす。だから、あらゆるものはすべて「道」を敬い、「徳」を尊ぶ。「道」が敬われ、「徳」が自然に尊ばれるのは、誰かが命令するのではなく、自然にそうなるからである。

道徳経51（道教)

喩えば、蜘蛛が糸を吐き、またこれを収むるが如く、あるいは地上に草卉の生い茂るが如く、あるいは生ける人間より毛髪の生ずるが如く、かくの如くにごの不滅なるものより此の世にある万物は生ずるなり。このものこそ真実在なれ。苦行によりて梵ははぐくまれ、これより食生ず。食より気、意、真実、諸世界、及び諸業における不死生ず。かの一切知者、一切明者なるものの苦行は知より成る。これよりこの梵、名色、食は生ず。

ムンダカウパニシャッド1.1.7～9(ヒンドゥー教)

聖なるその方は、天地を創造されるときまで、造ったり壊したりを反復された。そして、創造後に「見て良し」と語られた。(注31)

創世記ラッパー9.2 (ユダヤ教)

― み言選集 ―

本来、神様の創造というものは何でしょうか。今日のキリスト教徒たちは、「神様は全知全能でいらっしゃるので、み言でつくられた」と言うのですが、そのように何か妖術を使うようにしてつくられたと思いますか。そうではありません。あらゆる精誠を尽くして自分の一身をすべて投入する、このようなことをせざるを得なかったのです。ですから愛するというのです。精誠を尽くさず、血と肉を投入していないものを愛することができますか。私の骨の中の骨であり、肉の中の肉であり、私の思想の中の思想であり、私の全体の中の全体を投入したので、希望の対象とすることができるのです。

（78-111、1975.5.6)

神様が被造世界を造るとき、そこには喜びがありました。造ってから、見て「良し」と言われました。喜びがあったということです。喜びとは何ですか。ある目的を成し遂げたときに感じるものです。造られた万物に神様の目的意識が内在していたがゆえに、創造された万物に神様は喜びを感じられたのです。

(9-168、1960.5.8)

動機のない結果はあり得ません。すべてのものは動機を経て、過程を経て、結果が出てくるのです。これが自然科学の現象です。人間がそのようにつくったのではありません。天理原則がそのようになっていて、神様の法度がそのようになっているということです。突然変異というものはありません。秩序的なものです。動機を中心として、原理原則的な過程を経て、実体的な目的体が形成される世界が創造理念世界です。

皆さん、成功する人たちは、心の固い覚悟がなくて成功しますか。心の動機を中心として環境を開拓し、変わらずにそれを押し進めていってこそ、目的地に到達するのです。

私達個人が成功するにおいてもそうであれば、大天地を創造された神様が目的を成し遂げられるときにもそうではないでしょうか。それもやはり同じなのです。

(9-227、1960.5.29)

皆さんが見つめるこの被造世界、あるいはこの自然には、様々な被造物たちが存在しています。存在する万象はいかなる過程を経て創造されたのでしょうか。それは創造主の精誠を込めた心情の過程を通してつくられたのです。いくら微々たる存在でも、神様の愛の心情を通して、神様が願われる愛の心をもった、そのような立場でつくられたことは間違いありません。

（20-248、1968.7.7）

神様の創造のための精誠と投入はこの上ないものでした。自ら絶対信仰、絶対愛、絶対服従の基準を立てておき、絶対投入するものでした。被造物は、すべて神様がこのように精誠を尽くし、投入してつくった愛の対象体です。

(400-81、2002.12.27)

皆さんは、愛の相対が自分より優れていることを願います。神様も、自分の愛の相対が自分よりも優れていることを願われるのです。神様が100パーセントだけをもっていて、その100パーセントを投入すれば、100パーセントのものしか出てきません。だとすれば、1000倍を願うならばどのようにしなければなりませんか。これを忘れてしまわなければなりません。1000回投入して、その1000回を忘れてしまわなければなりません。

それ以上を願い、何万倍を願うのなら、何万倍投入して忘れ、投入して忘れ、何万倍を投入しなければならないという論理が形成されるのです。

（254-266、1994.2.15)

2. 人間の創造

― 宗教経典 ―

主なる神は、土の塵で人(アダム)を形づくり、その鼻に命の息を吹き入れられた。人はこうして生きる者となった。

創世記2.7(キリスト教)

それからわれは、その精滴を一つの血の魂につくり、ついでその魂から肉魂をつくり、ついでその肉魂から骨をつくり、ついで肉でその骨をおおい、それからかれを他の造化につくりあげた。最もすぐれたもう創造者、神を祝福し奉る。

クルアーン23.14 (イスラーム）

自ら宇宙を創造したが、これに引っ張られることなく、あの慈悲深い主は、また神聖な中心(人間)を造られた。空気、水、火を混ぜて肉身の要塞を造られ、(感覚の)九つの場所を一つ一つ定め、十番目の所に、量り知れない自身の居所を定められた。

あの無限な主が、無自性の空のままで力を備えられた。無限な存在であられる主は、自ら束縛されず、創造力を広げて、空から命のない存在を創造され、また風と水を生み出すようにされた。創造を起こしたのちに主は体の要塞の中に君主としてとどまるが、主よ！（体の）火と水の中に主の光彩がある。空でできた主の根底に、見えない創造の力が敷き詰められている。

アーディ・グラント、マール・ガウラーＭ.1、p.1037(シーク教）

― み言選集 ―

人を造るために先に土で、(体を)造っておき、外的なものを基盤として内的なものを立てていくのです。それが天地創造の道理なのです。現在のものよりも大きいもの、無価値なものから、より価値のあるものを求めていくのです。道埋がそうです。今日、人間創造を考えると、人間を造るときに体を先に造っておいてから霊を造ったのです。

(152-319、1963.8.18)

この体は、神様があらゆる精誠を尽くし、土の塊のようなものを収拾し、永遠な理念の生命体、すなわち霊人体が育つことができるように造られました。芸術品でも、これ以上の芸術品はありません。ただ神様が、「おい、いでよ」として造られたものではありません。最大の精力を注いで造られた体です。そこに霊人体を吹き入れ、一人の人を造られたのです。

(8-80、1959.11.8)

人間が存在する目的はあくまでも神を喜ばせるところにある。では、人間がどのようにすれば神を喜ばすことができ、その創造本然の存在価値を完全に現すことができるのであろうか。人間以外の被造物は自然そのままで神の喜びの対象となるように創造された。しかし人間は創造原理において明らかにされたように、自由意志と、それに基づく行動を通じて、神に喜びを返すべき実体対象として創造されたので、人間は神の目的を知って自ら努力し、その意志のとおり生活しなければ、神の喜びの対象となることはできないのである。それゆえに、人間はどこまでも神の心情を体恤してその目的を知り、その意志に従って生活できるように創造されたのであった。

(原理講論、人類歴史の終末論1.1)

もし目がこの足のつま先にあればどうしますか。口が後ろにあればどうしますか。「どうでもよい」ではありません。秩序が重要なのです。口は自分の位置になければなりません。なぜかというと、目でよく監視するたのです。そして、口がそこにあるとき、手が運動するのに一番よいのです。

一度考えてみることを願います。手が後ろにあればどうしますか。後ろですべて監視しようとすれば、どれほど鋭敏でなければならないか考えてみてください。皆さんがみな好むレバレンド・ムーンでも、しかたなく「いやあ、神様は科学者だなあ。神様は素晴らしい方だよ本当に素晴らしい！」、このように言うのです。

鼻と口の間に、両側に線ができているのですが、私は東洋の人には線があり、西洋の人には線がないと思っていました。なぜここに断崖をつくったのですか。汗が流れて口に入れば大変なことになるからです。そして、口が引っ込んでいるのではなく、突き出ています。そうでなければ大変なことになるところでした。そして、鼻が逆さまになっていればどうなっていたでしょうか。雨の降る日は大変なことになります。

(104-207 ～ 208、1979.5.6)

3. 愛と犠牲がこめられた創造の役事

― 宗教経典 ―

空の精神的現実はいつも存在する。それを受動性の神秘と呼ぶ。その入口は宇宙の根源である。止めることなく、それはいつまでも残る。汲み出しても尽きることはない。

道徳経6(道教)162

そのとき(太初において)無もなかりき、有もなかりき。空界もなかりき、その上の天もなかりき。何ものか発動せし、いずこに、誰の庇護の下に。深くして測るべからざる水は存在せりや。

そのとき、死もなかりき、不死もなかりき。夜と昼との標識(日月・星辰)もなかりき。かの唯一物（中性の根本原理)は、自力により風なく呼吸せり(生存の徴候)。これよりほかに何ものも存在せざりき。太初において、暗黒は暗黒に蔽われたりき。この一切は標識なき水波なりき。空虚に蔽われ発現しつつあるもの、かの唯一物は、熱の力により出生せり(生命の開始)。

最初に意欲はかの唯一物に現ぜり。こは意(思考力)の第１の種子なりき。(注33)詩人ら(霊感ある聖仙たち)は熟慮して心に求め、有の親縁(起源)を無に発見せり。彼ら(詩人たち)の縄尺は横に張られたり。下方はありしや、上方はありしや。射精者(能動的男性力)ありき、能力(受動的女性力)ありき。自存力(本能、女性力)は下に、許容力(男性力)は上に。

リグ・ヴェーダ10.129.2 ～ 5(ヒンドゥー教)

神々がプルシャを祭供（供物）として祭祀を執行したるとき、春はそのアージア(グリタ)なりき、夏は薪、秋は供物〔なりき〕祭祀そのものたる彼を、バルヒス(敷草)の上に、彼らは灌（そそ）ぎ清めたり、太初に生まれいでたるプルシャを。

神々は彼をもって祭祀を行なえり、サーディア神群も聖仙らもまた。この完全に行なわれたる祭祀より、プリシャッド・アージアは集められたり。これより彼ら(神々)は、空飛ぶもの、森に住むもの、また村に飼わるる獣を作りたり。

この完全に行なわれたる祭祀より、詩節(讃歌)と旋律と生じたり。韻律もそれより生じたり。祭詞もそれより生じたり。それ(祭祀)より馬生まれたり。両顎に歯あるすべての獣〔生まれたり〕。牛も実（げ）にそれより生まれたり。それより山羊・羊生まれたり。

月は意(思考器官)より生じたり。眼より太陽生じたり。口よりインドラとアグニ(火神)と、気息より風生じたり。臍（へそ）より空界生じたり。頭より天界は転現せり、両足より地界、耳より方処は。かく彼ら(神々)はもろもろの世界を形成せり。(注34)

リグ・ヴェーダ10.90.6、～ 10、3 ～ 16(ヒンドゥー教)

― み言選集 ―

神様はどのように天地創造をしたのでしょうか。神様は愛の対象者をつくるために120 パーセントを投入しました。天地創造の根源的思想基盤が「ために生きる」ことでした。

ですから、宗教は犠牲、奉仕と従順を強調するのです。それでは、なぜ「ために生きる」ようにしたのでしょうか。「ために生きる」原則を立てたというのは何ですか。

空気で言えば、平準化された空気の中で完全真空状態に入っていきなさいというのです。絶対真空圏内に入っていけば入っていくほど、高気圧は自動的に低気圧のほうに巡回します。神様自身が愛の相対を求めるために投入して、投入してみると、その場にいたとしても、自然に戻ってくるのです。このような論理的根拠を中心として被造物をペア・システムで創造したのですが、前進的に次元の高い上部のレベルを通して人間と神様の理想的足場をつくるために天地創造をしたのです。

(199-276、1990.2.20)

神様がなぜ天地を創造されたのでしょうか。それは、いくら絶対者であっても独りでは喜びを感じることができず、仮にうれしいと思っても喜びの刺激を感じることができないので創造されたのです。絶対者がいくら、「私は絶対者だ。私は愛の主人公だ。生命の主人公だ」と言ったとしても、絶対者独りでは愛の刺激を感じられず、天地が私の体の中にあるという生命の刺激を感じられないのです。

(38-152、1971.1.3)

神様がなぜ天地万物をつくったのでしょうか。皆さんはそれを知らなければなりません。つくったという事実は、このようにつくったという事実は、力を投入したということです。力の投入です。力の投入は、自体の消耗を意味します。いくら全知全能の神様でも、力をすっかり出し切ったので、それが戻ってこなければ、神様は消耗するのです。

皆さんが朝、御飯を食べ、激しい労働をすれば、早くおなかがすくでしょう？早く疲れるでしょう？ なぜですか。力を投入すれば、主体なら主体自身においてはマイナスになるからです。世の中の万事において損害を受けて喜ぶことはありません。必ずプラスになるところで喜ぶのです。ですから、神様が天地万物をつくられたのは、泣かれるために、悲しまれるためではありません。喜ぶためにつくられたのです。

したがって、そこには必ずプラスになり得る何かがなければなりません。それでは、プラスをいつ探し出すのでしょうか。いつそれを探し出せるのかということが問題です。

ここには被造物の完成という標準があるのです。「この時まで投入すれば、その時から戻ってくる」というものがあるのです。商いをしてもそうです。「このくらい努力すれば、その時からは利益が出る」というのと同じです。

勉強をするときもそうです。「このくらいの限界点まで一生懸命にして、それさえ完全に通過すれば、その次には私に利益が戻ってくる」、そのように思いながら勉強ではないですか。国家試験でも何でも、何かをしようと希望をもって努力し、その限界点を進んで越えていくようになるとき、必ず戻ってくるのです。これが宇宙の法則です。

神様も同じです。人を造られたのなら、なぜ造られたのかというのです。造られたのは、神様の力を投入したのです。自分自体を消耗しました。しかし、人を中心として投入できるものを完全に投入して完成した日には、どのようになりますか。その次には戻ってくるのです。このような原則を私達は考えなければなりません。ところが、戻ってくるときに、100 を投入したのに、100 よりも小さな価値のものとして戻ってくるのなら、神様は創造の遺業を継続されなかったでしょう。

100 を投入したのなら、戻ってくるときには200、300、このように、より次元の高い価値のものとして戻ってこなければなりません。無限のものとして戻ってこなければなりません。このようになるとき、その創造は投入しながらも喜ぶのです。したがって、戻ってくるときにどのように戻ってくるべきかという問題を中心として見るとき、より次元の高い価値のものとして戻ってこなければなりません。そのような価値のものとして戻ってくるとき、喜ぶことができるものとは何ですか。これが愛だというのです。これを知らなければなりません。

(65-22 ～ 23、1972.11.13)

神様が御自身だけを思ったとするならば、天地創造をしたでしょうか。創造とは力の投入を意味します。芸術家は最高の作品を作ることが願いです。芸術家は傑作品を作るために、ありとあらゆる精誠を投入します。すべてを投入したところからのみ完全な傑作品が出てきます。不完全投入ではありません。完全投入、これ以上できないというときに初めて傑作品が生まれるのです。

(78-111、1975.5.6)

神様がこの宇宙をつくられるとき、神様は絶対信仰をもってつくったのです。それから、２番目は絶対愛です。創造主としてパートナーを絶対愛でつくりました。そして、絶対服従です。絶対服従は何かというと、自分自身までもすべてなくなるのです。完全投入です。投入して忘れてしまい、投入して忘れてしまうことなのです。自分の概念まですべて投入するのです。それで神様はゼロポイントです。信仰もすべて注いだためにゼロポイント、愛もすべて注いだためにゼロポイント、従順もすべて注いだためにゼロポイントです。

(313-233、1999.12.19)

13) 天の父母

絶対者は、子女に対する父母の因縁で人間と関係を結ぶ。ユダヤ教とキリスト教の経典は、神様を天にいらっしゃるお父様と呼び、「法華経」で釈迦は、「世間の父」と呼ぶ。一方、ある伝統宗教では、絶対者が神聖な母と見なされていることもある。さらには、神様に対する家父長的イメージを常に適用してきた宗教においてさえも、母性の側面、すなわち養育者、慈悲の泉、保護者として神様を描写する。デズモンド・ツツ主教は、「神の本質には人間の男性と女性に該当するある性稟がある」（注35）と言う。神様の父性と母性は、あらゆる生命体を創造し、滋養分を供給しながら互いに協同する天と地になぞらえて見ることができる。

神様の父母の役割は創造の行為に限定されない。それはたゆまず持続する情緒的心情の役割と関連している。愛ほど神様の父母の側面をよく表しているものはない。その上、神々が実際にその子孫をもつこともある多神論に対して強く否定する立場をとりながらも、神様を神聖な父として公表しないイスラームでさえも、息子に対する父の愛をほのめかして神様の愛を語る。

文鮮明先生は、神様の父母の性稟について語るとき、愛が核心だと教える。すなわち、「神人の父子関係は宇宙の根本である」。それは、私達が神様の心情を体恤することによって本当の父子関係を確立することができ、当然そのようにならなければならないと教える。神様は、親密な抱擁で自らと出会うことのできる子女を常に求めているのである。

― 宗教経典 ―

天におられる私達の父よ、御名が崇められますように。

マタイによる福音書6.9 (キリスト教)

おまえたちは、皆これわが子であり、私は父である。永いあいだ多くの苦しみに焼かれているおまえたちを、私は皆、救い出して三界から出て行かせたのだ。（注36）

法華経3(仏教)

私にとって大ブラフマンは胎｛ヨーニ｝である。私はそこに胎子(種子)を置く。それから万物の誕生が実現する。アルジュナよ、一切の母胎において諸々の形態が生まれるが、大ブラフマンがそれらの胎である。私は種子を与える父である。

バガヴァッド・ギーター14.4 (ヒンドゥー教)

あなたは父であり、母であり、友であり、兄弟。いつ、どこでも、私と共に、私をかがんで見つめられるあなた、私に何の恐れがあろうか。

アーディ・グラント、マージュ、Ｍ.5、p.103 (シーク教)

世界中の神のたあにハみなわがこ

一れつハみなをやとをもゑよ

にち／＼にをやのしやんとゆうものわ

たすけるこもよふばかりをもてる

おふでさき4.79、14.35 (天理教)

私達の父、これはあなたの世界であり、あなたのみ旨です。私達を平和にされ、人間の霊魂を冷徹にしてください。あなたは私達の父、私達の人生の道ですべての悪を除去してください。

ヌエル族の祈り(アフリカ伝統宗教)

天地は万物を創造する父母、人間はその万物の霊長である。

書経5.1.1、泰誓(儒教)

魚を欲しがるのに、蛇を与えるだろうか。このように、あなたがたは悪い者でありながらも、自分の子供には良い物を与えることを知っている。まして、あなたがたの天の父は、求める者に良い物をくださるにちがいない。

マタイによる福音書7.10 ～ 11(キリスト教)

ある日、ある男が息子と共に預言者のところにやって来た。預言者はその少年を抱きしめて言った。「彼を限りなく思っているか」、父は「はい」と答えた。すると預言者は言った。「主はあなたよりもっと彼を思っていらっしゃる」。

ブハーリー・ハディース(イスラーム)

愚かで知恵のない民よ、これが主に向かって報いることか。彼は造り主なる父、あなたを造り、堅く立てられた方。遠い昔の日々を思い起こし、代々の年を顧みよ。あなたの父に問えば、告げでくれるだろう。長老に尋ねれば、話してくれるだろう。いと高き神が国々に嗣業の土地を分け、人の子らを割りふられたとき、神の子らの数に従い、国々の境を設けられた。

主に割り当てられたのはその民、ヤコブが主に定められた嗣業。主は荒れ野で彼を見いだし、獣のほえる不毛の地でこれを見つけ、これを囲い、いたわり、御自分のひとみのように守られた。鷲が巣を揺り働かし、雛の上を飛びかけり、羽を広げて捕らえ、翼に乗せて運ぶように、ただ主のみ、その民を導き、外国の神は彼と共にいなかった。

申命記32.6 ～ 12(キリスト教)

天の下のすべての者たちよ！ 天を父と、地を母と思い、すべての万物を自分の兄弟姉妹と思いなさい。(注37）

熱田神宮の神託(神道)

母なる地球よ、私達を哀れみ、私達に食べる糧を下さい！ 父なる太陽よ、私達の子孫たちに福を下さり、私達の道をまっすぐにしてください！

ブラックエルク族の祈祷(アメリカ先住民の宗教)

吸えども尽きることのないあなたの乳房、それは喜びに満ちて元気づけ、すべての貴重なものを豊かに恵み、宝玉を授け、財物を見出し、幸運を恵む。その乳房を開いてください。われらの身を養うために。

リグ・ヴェーダ1.164.49 (ヒンドゥー教)

母がその子を慰めるように、私はあなたたちを慰める。エルサレムであなたたちは慰めを受ける。

イザヤ書66.13 (キリスト教)

全(女性)世界を擁護するイムパの母よ！ あなたは私にはあまりにも驚くべき母です。おお、母！ あなたは柱であり、避難所！ 自らの住居に帰る前に、皆が賛美し、ぬかずく母！ 私の母、あまりにも誇らしいです。厳かに近づき、万物に水を下さる方！

ヨルバ族の祈り(アフリカ伝統宗教)

― み言選集 ―

神様とは、私の友人です！ 最も尊い友人だというのです。そして、お兄さん、お父さん、王であり、創造主です。この事実がどれほど誇らしいでしょうか。

(293-161、1998.5.26)

神様御自身がなぜ宇宙をつくったのかというとき、愛を中心として父子の関係を結ぶためです。ですから、宇宙の根本は父子の関係だという結論が出てきます。

(118-290、1982.6.20)

私達を造られた創造主は、どのような方ですか。私達の心と体の主人であることはもちろんであり、私達の理念や私達の感情世界の主体の位置、主人の位置に立てる方であり、さらには、私達の心情の主人であり、主体であられる方です。私達には、このような神様が絶対的に必要です。私達の意識や認定によって観念的に必要なものではなく、絶対的に必要です。そのような主人を失ってしまったことが悲しみです。単に主人だけでなく、さらに一歩進んで神様はどのような格位にいらっしゃるのかというと、人間の父としていらっしゃいます。

天地を造られた神様が、人間を造っておいて主人としてのみいらっしゃるのではなく、父としていらっしゃるのです。私はあなたの父であり、あなたは私の息子、娘だという因縁を明確にし、そのような関係で幸福を謳歌しようとされます。これが父の生活の中心であり、理念の中心であり、神様が人間を創造された目的だったということを私達は知らなければなりません。

（7-48 ～ 49、1959.7.12)

神様をお父様と呼ぶべきです。その父は、皆さんを生んでくれた父です。人間が堕落したので、再び生むという言葉が必要なのであって、その方は本来皆さんを生んだ父です。肉身の父は、皆さんを橋渡しした父です。霊界に行けば、その父は「父」と呼ぶのではなく、「お兄さん」と呼ぶようになっています。母に対しても、「お母さん」とよぶようになっていないのです。

父母の根をもった人たちは、神様を何と呼びますか。すべてが、キリスト教で呼ぶように、神様を「父」と呼びます。一つの家の中で、おじいさんも神様を父」と呼び、お父さんも神様を「父」と呼びます。孫もやはり神様を「父」と呼びます。家の中の家族すべてが、神様を「父」と呼びます。このように、神様はすべての人間の父になられる方です。それゆえ、神様は人間にとって父となられ、人間は互いに兄弟になるのです。

(21-249、1968.11.24)

天は父を象徴し、地は母を象徴します。第一の母は皆さんを生んでくれた母であり、第二の母は地だというのです。地はすべてのものを与えて生命を育ててくれます。それで地は女性の立場です。すべて与えながらも不平を言うことがありません。いくら汚れたものも消化できるのです。それで、すべての存在物を育ててあげることができるのです。したがって、地は第二の母だというのです。その次に聖霊が第三の母です。

（279-171、1996.8.4)

本来、地上でアダムとエバが堕落しなかったならば、誰が先に死にますか。息子、娘が先に死にますか、父母が先に死にますか。父母です。それでは、アダムとエバが天上天国に上がっていけば何になるのでしょうか。彼らが神様の位置に立つようになります。

その後、神様が実体をまとった、アダムとエバの体に変化した霊的な主体的主人公として現れるようになるのです。霊界に行けば、父なる神様だけがいるのではありません。母なる神様がいるようになるということです。父と母がいなくて生命体が出てくることができますか。そのような父母のように、アダムとエバの背後には、神様が分かれて出てきて一つになっているのです。

ですから、母を通してもそうであり、父を通しても天の国に行ける道が生じるという話になるのです。そのようになったならば、あの霊界の天上天国の主人公は誰でしょうか。実体をもって生きていた私の父母が、あの国に行って永遠の天国の王になるのです。

統一教会に入ってくれば何が違うのですか。統一教会に入ってきて皆さんが霊的体験をするときは、必ず先生とお母様が現れて役事するのです。そのようなことを見るでしょう。それが皆さんの生活圏内に切っても切れない主流的な思想として固着してしまうという事実を感じるでしょう。

ですから、神様は誰の体を、誰の形状をまとってこの地上にいる人間たちの前に現れることができるのでしょうか。先生の形状とお母様の形状をまとって全世界の子女たちの前に現れることができることを知らなければなりません。

(90-196 ～ 197、1977.1.1)

人間にとって、失ってしまったその神様は誰かといえば、私達の父母です。人間の一番上の先祖です。その神様は誰ですか。宇宙の永遠から永遠まで、ただお一人しかいらっしゃらない王です。王であられることを知らなければなりません。

それでは、皆さんは何ですか。神様の息子、娘です。宇宙を支配する王の息子、娘です。王子、王女だというのです。それでは、その王子、王女とは、何をするのですか。その王権が統治するところで、愛を中心として教育を受け、そこで生活しようというのです。それがその世界の理想なのです。

(10-526、1979.7.8）

神様の創造目的は何でしょうか。神様が人間と共に生きることができる理想的な家庭を築くことです。人類は、堕落したとしても、心では神様がその家庭の父として、または人類の父として、人間がその家庭の家族として暮らせる日を待ち焦がれています。

神様を永遠の父として侍り、私はその家庭の家族になり、神様と共に永遠に暮らすことができれば、希望そのものであり、理念そのものであり、生活そのものであり、幸福そのものである神様と共に永遠に暮らすことができれば、私達が希望する目的は完結するのです。

(7-264 ～ 265、1959.9.27)

皆さんは神様に侍るだけでなく、神様の対象的位置に立ち、その対象的な価値を立て、「お父様、私が来ました。6000 年間どれほどお待ちになりましたか」と言わなければなりません。「どれほど泣かれましたか。私が来ました。どれほど願われましたか。私が来ました。どれほど慕われましたか。私が来ました」と言う、その一言を神様は聞きたいと思われるのです。神様がそのような息子、娘に出会って、天と地上のすべてのものを主管しなさいと祝福したのち、6000 年の恨を忘れてしまい、「きょうが私の誕生日であり、私の歓喜の一日だ！」（注38)と言いたいと思われるのです。

6000 年の恨を記憶せず、新しい天地で新しい息子、娘と情的な歌を歌って暮らそうという方が神様であり、神様が今日の私達の父であり、その父の息子、娘が正に私達だということをはっきりと知らなければなりません。

（7-171、1959.8.30)

1) 永遠の真理

永遠のみ言、真理、または神聖な知恵は、宇宙が創造される以前から存在した。み言は宇宙に満遍なく遍在している。それは宇宙創造の牽引力だったのであり、自然法則として持続的作用をする。それは物理的法則と道徳法則、そして霊的法則として作用する。ある人たちにとって真理は理性的に把握されるが、ほかの人たちにとって真理の本質はみ言として把握される。ところがそれは、ただ完成人間であるキリストの中で完全に成育したみ言なのである。

み言は、宇宙にその目的を付与する。そして、その目的は、神様が宇宙を創造した理由に関する神秘さと関連したものである。全知全能の絶対者として、神様が彼とは異なるある対象を創造することによって、何を得ることができたのだろうか。この節の末尾の章句は、創造の根本主題が愛だったことを示唆していしる。ただ関係を結ぶときにだけ現れる愛は、プラスとマイナス、男性と女性という普遍的な二元性の特徴を備えながら宇宙に遍満している。愛の喜びを享受したいと思われた神様も、愛の関係を結ぶために自分とは別個の対象を創造したのであろう。ここに創造の目的、すなわち創造の青写真の中に隠されていた神様の根本的な意図を読み取ることができる。

1. 太初のみ言

― 宗教経典 ―

太陽と月は、一つの計算に従い運行し、草も木も、仁慈者に叩頭（こうとう）しまつる。かれが天を高く掲げ、はかりを設けたもうたのは、なんじらが、はかりに公正を犯さぬためである。

クルアーン55.5 ～ 7（イスラーム）

かれは真理によって、天と地を創造なされたのである。

クルアーン16.3 (イスラーム)

主の知恵によって地の基は据えられ、主の英知によって天は設けられた。主の知識によって深淵は分かたれ、雲は滴って露を置く。

蔵言3.19 ～ 20(キリスト教)

天則に従ってアーディトヤ神群は安定し、月神ソーマは天に現はれ……

リグ・ヴェーダ10.85.1 (ヒンドゥー教)

初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。(注1)この言は、初めに神と共にあった。万物は言によって成った。成ったもので、言によらずに成ったものは何一つなかった。言の内に命があった。命は人間を照らす光であった。光は暗闇の中で輝いている。暗闇は光を理解しなかった。

ヨハネによる福音書1.l ～ 5(キリスト教)

最初にこれが宇宙の唯一の主だった。至高な主のみ言が彼と共にあったが、このみ言が彼の二番目だ。彼はよくよく考えた。そして語った。「私がこのみ言を導き出し、それによってこの世界をつくり、維持するようになるであろう。

ターンディヤマハー・ブラーフマナ20.14.2 (ヒンドゥー教）

御子は、見えない神の姿であり、すべてのものが造られる前に生まれた方です。天にあるものも地にあるものも、見えるものも見えないものも、王座も主権も、支配も権威も、万物は御子において造られたからです。つまり、万物は御子によって、御子のために造られました。御子はすべてのものよりも先におられ、すべてのものは御子によって支えられています。

コロサイの信徒への手紙1.15 ～ 17(キリスト教)

主は、その道の初めに私を造られた。いにしえの御業になお、先立って。……大地の基を定められたとき。御もとにあって、私は巧みな者(注2)となり、日々主を楽しませる者となって、絶えず主の御前で楽を奏し、主の造られたこの地上の人々と共に楽を奏し、人の子らと共に楽しむ。

蔵言8.22 ～ 31(キリスト教)

王がたとえ宮殿を建てたとしても、それも結局は建築士の技術によって建てるのである。建築士が使う概念も、やはり彼の頭から出てくるものではない。彼も木材と門を置こうとすれば、図表を描き、設計図を描かなければならない。したがって、この世の中のすべては神様がトーラーを通して教えながら建てられたものである。

創世記ラッバー1.1(ユダヤ教)

道というものは、それが実在するという確かな真実性をもちながら、何のはたらきをするものでもなく、また形をもたないものである。それは心から心へと伝えられるものではあるが、形あるものとして手に受け取ることはできない。これを体得することはできるが、これを目に見ることはできない。それは、みずからのうちに存在の根拠をもち、みずからのうちに根ざして生じ、天地がまだ存在しない太古から、すでに存在するものである。

それは鬼神や天帝に霊妙な力を与え、天や地を生じさせるものである。天のきわみにある太極の上においても高すぎることはなく、六極の底深くおいても深すぎることはない。天地に先立って生じながら、時間の長久さを覚えることがなく、太古より以前から存在し続けながら、老いることのないものである。

荘子６(道教)

おおよそ天がその事物を生み出せば、それぞれの事物にはその道理が備わっている。

朱熹(儒教）

― み言選集 ―

創造するとき、何によってするのでしょうか。初めに神様のみ旨がありました。神様の考えがありました。神様の考えと共に計画がありました。人間を創造し、これこれこのような人間世界をつくろうという、本来の神様のみ旨と計画があったことが分かります。ですから、いくら人間が堕落したとしても、今日、神様の救援摂理圏の人間たちは、どのような位置に立たなければならないかといえば、今日の神様のみ旨の中で、神様のみ旨と計画圏内に立たなければなりません。そうでなければなりません。

(76-92. 1975.2.1)

神様は知識の大王です。この宇宙世界は、秩序を通じた法によって動きます。それがすべての相対理念を備え、因縁と因縁を通して関係を結び、連関性をもって運行しているのです。膨大な大宇宙がそのようになっていることを見るとき、ここにはあらゆる公式、理論、原則を超越する理想の知識が内包されています。ですから、神様は知識の大王であられると言っても、誰も反対する人がいません。

（127-11、1983.5.1)

世界にいくら偉大な科学者、偉大な学者がいたとしても、その学者の知識というものは、ごく小さなものにすぎないのです。深い所に前進すれば前進するほど、そこには無窮な法を中心とする原理原則的作用が継続しています。

この事実を勘案してみるとき、このすべてのものは、漠然と自然にできたものではありません。ある内容と根源を通して必ず作用していて、宇宙に背馳する方向性ではなく、全体目的に一致し得る方向性を備えているのです。

その事実を考えてみるとき、ここは無限に広大で、無限に微妙な法則世界だというのです。また、このような宇宙をつくられた神様は、知恵の王であられ、知識の王であられると言っても、「違う」と言う人はいません。神様は誰でしょうか。全知全能であられる方です。

（127-11、1983.5.1)

神様は天地万物を造り、人間を造る前には、自分を中心として動いていたのです。それで、神様に似ている私達も自分を中心として考えるときがあるのです。そのような神様が天地万物を創造し始めたということは、対象の世界を展開させるためだというのです。また別の自分の相対存在をつくろうというのです。それで、神様御自身を投入しました。見えない神様から見える神様に展開させようというのです。

(69-81 ～ 82、1973.10.20)

創造をするにおいては、人間を中心に、人間をモデルとして東西南北、四方に広げて橋を架けてつくったのです。

（173-212、1988.2.18)

神は人間を創造する前に、未来において創造される人間の性相と形状とを形象的に展開して、万物世界を創造された。それゆえに、人間は万物世界を総合した実体相となるのである。

(原理講論、創造原理3.2)

神様が創造以前に最初に考えたものが真の父母だということを知らなければなりません。真の父母、真の夫婦、そして真の子女が一つになる所が家庭です。

(339-212、2000.12.26)

2. 絶対的真理

― 宗教経典 ―

正しい裁きは御座の基、慈しみとまことは御前に進みます。

詩編89.15 (キリスト教)

神のことばには変更はない。それこそは、偉大な幸福の成就である。

クルアーン10.64 (イスラーム）

彼はブラフマンのただ中よりブラフマンを抽出せり。彼は低くまた高く、みずからの本性(svadha)に向かいて立ちあがれり。

アタルヴァ・ヴェーダ4.1.3 (ヒンドゥー教)

真実のみ勝つ。虚妄はしからず。真実によりて天神の路も作られたり。この路を辿りて、聖者達はその願望を成就して、真実在なる至上の宝蔵のある処(至上界)へと登りゆくなり。

ムンダカ・ウパニシャッド3.1.6(ヒンドゥー教)

神聖な法によってあらゆる形象が顕現したがゆえに、法は実に説明するすべがない。神聖な法によって万有が生じたために、法によってあるものはかぶせられ、法によって高潔さと卑賤さが分けられ、法によって彼らの幸、不幸を推し量る。その法によってあるものには恩寵が、またあるものには生死輪廻の果報が巡ってくる。すべてがその法によりかかっているがゆえに誰もこれを抜け出して逃げることはできない。ナーナクが言うには、法の権能を知れば、自ら我慢を脱ぐだろう。

アーディ・グラント、ジャプジー2、Ｍ.1、P. (シーク教)

だから至誠は(うそ偽りが無く)間断がない。間断が無ければ、内において常に誠を保持する。内に常であれば外に効験がある。外に効験があれば、ますます悠遠で窮まることがない。悠遠であれば、広博深厚である。広博深厚であれば、その発現は高大光明である。博厚(の徳)は物を背負い載せるものである。高明(な功業)は万物を覆うものである。長久(な行い)は、物を成就するものである。（これを至誠の徳という)。(聖人の)博厚(な徳)は、地と並び立ち、(聖人の)高明(な功業)は、天と並び立ち、長久に行って極まりないのである。このような者(聖人)は、示さないで明らかであり(配地)動かないで変じ(配天)、なすことなくして成るのである。

中庸26(儒教)

「本性の法性」とは、なにかといえば、すなわち、マハーマテイよ、かの古い(本性の)法性の道は、金と銀と真珠の産地の如し。マハーマテイよ、それらもろもろの如来が世に出ずるも、もろもろの如来が世に出でざるも、住している。それらもろもろの法の法性と法住性と法決定性とは、古城への道の如し。たとえば、マハーマテイよ、或る人が荒野をさまようて、規則正しい道の随入している古城を発見するときに、かれはその都城へはいるであろう。マハーマテイよ、(かれが)そこにはいって、都城に住して、都城に事用と楽とを受けるとき、(かれが)都城にはいった、かの道と都城の種々相は、実にかの人の生じたものである、と汝は思うか。」マハーマテイはいった。「世尊よ、そうではありません。」世尊はのたもうた。「実にマハーマテイよ、かくの如くに、わたくしともろもろの如来とによって証得された、かの法性と法住性と法決定性と如性と実性と真性とは住する。

桐伽経(りょうがきょう)61(仏教)

― み言選集 ―

そのお方は、永遠であり、不変であり、唯一的な存在であられるので、そのお方が願われる理想もそれと同じであり、愛もそれと同じであり、平和と幸福もそれと同じであることは間違いありません。

（74-161、1974.12.7）

神様は絶対者であられます。ですから、天使長が堕落したとしても、神様は被造物を御自身の立てられた法則、規則に従って主管せざるを得ません。

(52-87、1971.12.22)

真の愛の生活とはどのようなものでしょうか。一言で言えば「ために生きる生活」です。人が自分のために生きてくれることを願う前に、先に人のために生きる生活です。自分のために生きてくれることを忘れてしまう生活です。イエス様も、「友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない」と言い、「高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる」と言われたのです。全知全能であられる創造主の神様だとしても、御自身が立てられた創造原理を無視して、願いのまま無条件に創造と破壊を繰り返すことはできません。（注3）

（433-179 ～ 180、2004.1.27）

宇宙の構成体自体が盲目的になっているのではないのです。この膨大な宇宙が、相対的、主体と対象の関係において対応しながら、授け受けする運動をしながら、永続的なその法度の軌道に従って永続するのです。法度の軌道に沿っていってこそ永続するというのです。法度の軌道に沿っていかなければ、永続するのではなく破壊が展開します。私達も、御飯を食べて消化が正常にされ、栄養素が正常に血管を通じて普及されて、初めて永続が展開するように、正常に普及されなければなりません。良く授け、良く受けてこそ永続が展開するのです。

(182-117、1988.10.16)

新しい宗教のための本体論は、従来のすべての絶対者が各々別個の神様ではなく、同一の一つの神様であることを明かさなければなりません。それと同時に、この神様の属性の一部を把握したのが各宗教の神観であったことと、その神様の全貌を正しく把握して、すべての宗教が神様から立てられた兄弟的宗教であることを明らかにできなければなりません。

それだけではなく、その本体論は、神様の属性とともに創造の動機と創造の目的と法則を明らかにし、その目的と法則が宇宙万物の運動を支配していること、そして人間が守らなければならない規範も、結局この宇宙の法則、すなわち天道と一致することを解明しなければならないのです。

宇宙の日月星辰(日と月と星)の創造の法則、すなわち天道によって縦的秩序の体系を構成しているように、家庭においても、祖父母、父母、子女から或る縦的秩序と、兄弟姉妹から成る横的秩序の体系が立てられ、それと同時に、それに相応する価値観、すなわち規範が成り立っていることを明らかにしなければなりません。さらに、この本体論は、その理論展開が自然科学的知識とも矛盾してはならず、人間の良心の判断によっても納得できなければなりません。

さらには、歴史の中で、「天に逆らう者は滅び、天に従う者は生きる」という命題が正しかったことが証明されなければなりません。このような本体論によって立てられる価値観こそ、真の意味の絶対的価値観であり、このような価値観の確立とその絶対価値(絶対真、絶対善、絶対美)を理解し、実践することによって、人類の精神改革がなされると同時に、世界の混乱は次第に消えていくのです。

(122-304、1982.11.25)

3. 愛の法度

― 宗教経典 ―

愛はこの強者と神聖な循環を支配する偉大な法であり、この物質世界の多様な要素を一つに結ぶ唯一な力であり、天界内において体が動く方向を定めてくれる最高の磁力である。愛は終わりがなく、無限な力、宇宙の中に隠れている神秘とともに現れる。愛は人類の装った体の上にある生命の霊魂であり、この人間の世の中で真の文明の設立者であり、あらゆる高い所を目指す人種と国家に対する永遠の栄光の破片である。

アブドゥル・バハー(バハイ教)

愛、すなわち神性原理は、人間を含む宇宙の父母である。

科学と健康256 (クリスチャン・サイエンス)

一陰一陽これを道と謂（い）う。これを継ぐ者は善なり。これを成す者は性なり。仁者はこれを見てこれを仁と謂い、知者はこれを見てこれを知と謂い、百姓は日に用いて知らず。故に君子の道は鮮（すくな）し。諸を仁に顕し、諸を用に蔵し、万物を鼓して聖人と憂いを同じくせず。盛徳大業至れるかな。富有これを大業と謂い、日新これを盛徳と謂う。生生これを易と謂い、象を成す、これを乾と謂い、法を效（いた）す、これを坤と謂う。数を極め来を知るこれを占と謂い、変に通ずるこれを事と謂い、陰陽測られざるこれを神（しん）と謂う。

易経、周易繋辞上伝1.5 (儒教)

― み言選集 ―

愛の原則を中心として宇宙を造ったので、宇宙はその拍子に合わせて踊るようになっているのであって、個人の拍子では踊らないのです。

(131-124、19841.04.22)

神様は、何が慕わしくて創造したのでしょうか。絶対的なのに神様は、何が慕わしくて創造をしたのかというのです。その方は黄金も必要なく、知識も必要ない全知全能の方なのに、備えていないものがない方なのに、何か必要で人を造ったのかというのです。

創造の根本動機とは何でしょうか。権力でもなく、知識でもなく、所有物でもないというのです。神様に何がないのでしょうか。愛の基盤がなかったのです。神様も、やはり一人でいては愛を成せません。ですから天地創造の動機、アルファ的起源も愛だというのです。

(149-150、1986.11.21)

宇宙創造の内容は愛から始まりました。神様を中心として、それに相応的、対応的、平行的位置において、自分の存在軸を中心として、神様と人間の大きな軸を中心に平行的な存在として回りながら、細胞の立場で愛の相対として存在します。ですから、それは、神様に対して、人間に対して、反対することはできません。このようになるとき、この細胞が反対しますか。反対に感謝するようになります。

ですから、低級なものが最も願うことは何でしょうか。最高級の存在の愛の軸に結びつくことです。それが最高の意志です。ですから、大いなる愛の心情をもって自分を食べてくれることを願うのです。食べるとしても、愛をもって食べるのです。神様の愛の相対となる立場で、苦しんでいる女性の愛を解放する、その主人の細胞活動に刺激を与える要素として移動し、生きていきたいと思うのです。それを誇ります。

ですから、女性の唇や男性の唇の細胞になりたいと思います。動物の中にいる細胞や、低級な動物たちは、すべてが高い主人の細胞圏、中核に含まれて、神様の愛に連結されたいと思うのです。それが希望です。横的な存在は、このように回りながら縦的な愛の主体である神様にまで連結されています。

男性と女性の生殖器は、神様の愛に連結される中心細胞です。自分のためのものではありません。これを中心として与えたいと思うのです。これを中心として相対圏に立ちたいと思うのです。そのように立ちたいと思う所が、女性にとっては女性ではありません。男性にとっては男性ではありません。

アメリカのホモやレズビアンのような、そのようなものではありません。女性は男性、男性は女性だというのです。女性として、女性を中心として生きるようにはなっていません。妻として男性のために生きなければならないのが女性の道です。

なぜですか。生まれるとき、愛という観念が先にありました。愛の観念がなかったとすれば、雄と雌の観念を設定する必要がありません。鉱物の世界もプラスイオンとマイナスイオンがあり、これが雄と雌と同じです。昆虫の世界も雄と雌になっています。同じです。動物世界も雄と雌になっているのは同じです。人も男性と女性でしょう？ 雄と雌の観念以前に、それが生まれる前に愛という観念があり、愛を中心としてそれが一つになるようになっているのです。それが雄と雌の観念です。

この愛の観念がなかったならば、雄と雌は出てこないのです。どちらが最初かというと、雄と雌が最初ではありません。愛の感性と観念が最初です。実在と観念、哲学において、観念と実在の問題は、世界的な闘争の土台となり、今ではすべてが崩れてしまいました。

愛の概念から生まれた女性は、女性のために生まれたのではありません。男性は男性のために生まれたのではありません。愛のために生まれたのです。ですから、男性の中心思想と女性の中心思想は、すべて愛です。それ以外にはありません。お金ではありません。知識ではありません。

（218-339、1991.8.22)

被造世界には主体と対象があるので、男性と女性がいて、雄と雌がいます。これが主体と対象の関係です。その次に、花には雄しべと雌しべが主体と対象であり、分子世界ではプラスイオンとマイナスイオンが主体と対象であり、原子世界では陽電子と陰電子が主体と対象です。このように、すべてペア・システムになっています。

ですから、あらゆる生存の価値と歴史を受け継いでいくのは愛以外にはありません。男性と女性も愛を通して繁殖します。ほかの存在にも、それなりの愛があります。昆虫も同様であり、植物も同様であり、鉱物も同様です。すべてペア・システムになっています。

なぜこのようにペア・システムになっているのでしょうか。環境には必ず主体と対象があります。なぜ主体と対象があるのでしょうか。愛のためだというのです。それで問題になるものが何かというと、愛が先か、主体と対象が先かということです。女性と男性のために愛が生じたのでしょうか、愛のために女性と男性が生したのでしょうか。愛のために男性と女性が生じたのです。

(227-268、1992.2.14)

神様の真の愛による投入と注入がなければ、宇宙は生まれませんでした。宇宙の存在法則は、主体が対象のために生きることです。しかし、堕落した世界においては、主体が対象のために生きるのではなく、反対に、自分を中心として利用しようとするので滅びるのです。宗教は、まず相手が喜んだのちに自分か喜ぼうとする天理の原則を教育し、実践しなければならないと考えます。

（271-70、1995.8.21)

2) 道徳法則

神聖な法や不変の自然法則は、本質的に道徳的である。神聖な法は、宇宙的、倫理的、社会的、法律的次元を一つの原理で結ぶ。したがって、宗教は、事実(自然法則)と価値(道徳法則)の現代的区分を超越して立つ。人間の人生を主管する道徳法則は、かえって重力法則と同じように絶対的である。宇宙の秩序と人間の人生の秩序は一貫しているため、私達が人生において正しい秩序を確立することは、繁栄と長寿に至る道である。道徳法則に従えば命を得て天上に至るようになるが、その法を無視すれば衰退し、苦痛と死に至るようになる。

経典の中に示された人間の人生の道徳的規範は、律法またはトーラー(ユダヤ教)、法(上座部仏教)、タオ(道教)、ダルマ(ヒンドゥー教)、道徳的秩序(儒教)という名で様々に呼ばれる。しかし、これらの道徳的規範は、単に人間の本性に内在し、心情の中に刻まれた自然法則、すなわち宗教や社会的状況と関連がないように思われる自然法則的な表現にすぎない。実際には、文鮮明先生の教えと儒教の経典で確認できるように、道徳法則は、家庭の中で特徴的に最もよく現れている。調和した人間関係を確立することが根本的な原理であり、このような人間関係は利他的な実践行為と人のために生きる人生を通して実現される。

1. 法則に従う人生

― 宗教経典 ―

主は我々にこれらの掟をすべて行うように命じ、我々の神、主を畏れるようにし、今日あるように、常に幸いに生きるようにしてくださった。

申命記6.24 (キリスト教)

栄える人を識別することは易く、破滅を識別することも易い。理法を愛する人は栄え、理法を嫌う人は敗れる。

スッタニパーダ92(仏教)

神はこよなき美しい教示を、互いに似ている、種々の立場で繰り返し経典として啓示したもうた。主を恐れる者は、それによって膚はおののき震える。そのとき神をたたえ唱念すれば、膚も心もやわらぐ、これが神の導きである。かれは、み心にかなう者を導きたもう。だが神が迷うに任せたもう者には、それを導く者はない。

クルアーン39-23(イスラーム)

一度過ぎた夜は、二度と戻らない。法に従って行わない者たちの夜は、むなしく過ぎていく。

ウッタラッジャーヤー14.24 (ジャイナ教)

主の律法は完全で、魂を生き返らせ、主の定めは真実で、無知な人に知恵を与える。主の命令はまっすぐで、心に喜びを与え、主の戒めは清らかで、目に光を与える。主への畏れは清く、いつまでも続き、主の裁きはまことで、ことごとく正しい。金にまさり、多くの純金にまさって望ましく、蜜よりも、蜂の巣の滴りよりも甘い。

詩編19.8 ～ 11(キリスト教)

信仰を抱き、不満なく、常に私の教説に従う人々は、行為から解放される。しかし不満を抱き、私の教説に従わない人々、彼らはすべての知識に迷う、破滅した愚者であると知れ。

バガヴァッド・ギーター3.31～32(ヒンドゥー教)

そこで、私のこれらの言葉を聞いて行う者は皆、岩の上に自分の家を建てた賢い人に似ている。雨が降り、川があふれ、風が吹いてその家を襲っても、倒れなかった。岩を土台としていたからである。

私のこれらの言葉を聞くだけで行わない者は皆、砂の上に家を建てた愚かな人に似ている。雨が降り、川があふれ、風が吹いてその家に襲いかかると、倒れて、その倒れ方がひどかった。

マタイによる福音書7.24 ～ 27(キリスト教)

諸仏世尊は大福智を具へて而も荘厳と為し、大慈悲を以て所行の境と為し、……相応の智を以て世の照明を為し、……一切人民常に楽うて承事し、自の楽を遠離し他の苦を息除す。正法を住持し、法を以て主と為し、法の自在を得、法を以て食と為し法を以て薬と為し法を以て施を為し一切皆捨す。……〔念法清規〕

……復次に菩薩諸衆生に於て當に平等にして而も為に説法すべし、法に高下無きを以ての故に、彼我の法に同じく其の心平等なり。法に面従無く而も為に宣説す、法に相當無き……法を時節無く而も為に宣説す、……法を勝者に於て而も為に宣説す、其を劣者に於て為に宣説せざるに非ず……法は諸見を離るる……法は常に加持する所……法は取著する所無き……法は衆生を厭はず衆生能く法を護る……法は所帰興を求むるに非ず世の帰依と作る……法は怨嫉無し、法は諸結使を離るるを以ての故に、彼我の法に同じく其の心平等なり。法は輪廻を怖るるに非ず、亦涅槃を楽しまず、法は無分別なるを以ての故に、彼我の法に同じく其の心平等なり。菩薩是の如く正念を積集す、是を念法と為す。

法集経(仏教)

しっかりと基礎がおかれておれば、引き抜かれるものはない。しっかりと抱かれておれば、脱けでるものは何もない。子々孫々祭祀はとだえないだろう。自己において道を修めれば、徳は本当のものとなり、家族において修めれば、徳はあり余るほどになる。一つの村で修めれば、徳は永続するし、一国において修めれば、徳はたくさんのものとなり、天下において修めれば、徳はすべてをつつみこむものとなる。

道徳経54（道教）

― み言選集 ―

栄える道は何でしょうか。栄える道は法に従っていくことです。神様が自分の創造目的を成し遂げることのできる法は、神様が保護し、神様が協助してくださるからです。この法に従っていけば栄えることができます。しかし、神様の法に反対してサタン側になるときは、神様が打つので滅びるのです。

(103-275、1979.3.11)

法度に従い、法のとおりに生きる人を何と言いますか。驕慢だと言いますか。そのように生きる人を正直な人と言います。正直というのは「正」の字と「直」の字です。正しくて真っ直ぐだということです。法というものは何ですか。真っ直ぐなものを立てることです。それでは、善と悪は何によって分けるのでしょうか。法によって分けるのです。驕慢は法度を無視するのです。法度を無視し、位置と環境を無視して行動することを止めなければなりません。驕慢を制御し、謙遜を備えなければならないのです。

（37-130、1970.12.23)

ここにメートル尺があるとしましょう。実際の１メートルはこのくらいなのに、自分勝手に尺を作って「このくらいが１メートルだ」といって測ってはいけません。自分勝手に測ってはいけないというのです。メートル尺は、必ずメートルの原器を中心として製作されたものでなければなりません。

(5-80、1971.11.1)

法廷で一人の殺人強盗に対して、「我が国の憲法何条によって死刑宣告だ」と言えば、気分が良い人がいますか。判定はそのように出ましたが、「こいつ、何だ。私は悪くない、これは何だ」と言うでしょう。皆さん、アメリカならアメリカの憲法を中心として、法廷では赦しを受けられますが、宇宙的なこの憲法を中心として見れば、赦す法があるでしょうか。ありません。しかし、犠牲になり、奉仕すれば、赦されるのです。このようなときは同情を受けることができ、生きる道があり得るというのです。「悔い改めよ」という言葉があります。イエス様がこの地上で、「悔い改めよ。天の国は近づいた」と言いました。何を悔い改めなさいというのですか。簡単です。犠牲になり、奉仕すべき道理から外れたすべてのことを悔い改めるのです。キリスト教は、何を悔い改めるのですか。

人のために生きずに自分のために生きるところからすべての罪悪が発生したのです。なぜどろぼうが悪いのですか。自分がやりたくてやったのに、その何が悪いのでしょうか。そこには、その一着の服にも犠牲の代価が含まれていて、奉仕の代価が含まれています。公的なものが含まれているのです。それをそのままもってきたので罪なのです。「うそをつくのが何の罪なのか。私は気分が良い。騙されているのを見ると無性に気分が良い」、そのように言います。うそをついて何をしようというのですか。自分の利益を得ようとするのです。

原則に背けば、すべて条件に引っ掛かります。また、会いたくないその女性を一人殺害したとします。その会いたくない怨讐を殺害したとして、何の罪なのですか。私も会いたくないと同時に、私の父母、祖父母……。アメリカ人すべてが会いたくないと思っているその人を殺害して、それが何の罪なのですか。彼も皆さんと同じように、同等にアメリカを代表した人だというのです。アメリカを代表した人なので、そのようにすれば公法を蹂躙することになります。そのようなものをすべて総合して見てみると、何が含まれているのでしょうか。どこに帰結するのかというと、犠牲と奉仕に帰結します。

犠牲になり、奉仕する人を憲法、何法何条の公判にかけるという法が世界のどこにありますか。そのような人を法廷で悪だと罰を与えるそのような法があるかというのです。

この公法は、悪いという公法ですか、良いという公法ですか。その国の大統領がいれば、その人を呼んでその国を代表して表彰して賞を与えるようになります。それでは、それはいったいどこから始まったものですか。どこからそのような出発が起きたのでしょうか。私を中心とすればよいのに、なぜ全体を中心としてしなさいというのですか。人が私のために犠牲になるようにして、私は犠牲にさせるようにしたならどれほどよいでしょうか。

もしそのような法を立てたとすれば、一つの家に集まって暮らすことができますか。その家はばらばらになります。10 人なら10 人がそのような主張をすれば、10 のかけらになります。また、100 人なら100 のかけら、２億4000 万のアメリカ人がそのような主張をすれば、２億4000 万のかけらになります。そのような法を定めたならば、物質世界からどのような存在世界にも適用しなければならないという、このような話が成立します。皆さんだけ、人だけがそのようにできるかというのです。目の中にいる一つの細胞が、「私も存在なので、私という存在を中心として、全宇宙が私のために存在しなさい」と言うとき、そのようになってはいけません。

目が、「おい、お前、金なにがし！ 屈服しなさい。お前のようなものが自己主張すれば、目である私はお前を嫌う」と言うでしょう。このように自分を主張することが、存在破壊形成の基本になるのです。ですから、目が「おい、目の細胞、お前も貴いが、私というより公的な存在にお前は吸収されるようになっているのだから、宇宙の公法どおりに従いなさい！」と言えば、「はい」と言うようになっています。より価値のあるもの、それは公的なものです。それはどこでも「はい、はい」と言うことができるのです。このような原則があることを知っているので、不平を言うごことはできません。

(105-92 ～ 93、1979.9.30)

2. 自然法

― 宗教経典 ―

君子の道は(働きが)広くて(その本体が)微なるものである。夫婦の愚でも、あずかり知ることができるが、その全体を尽くすとなると、聖人でさえも知らないことがある。夫婦の不肖でもよく行なうことができるが、その全体を尽くすとなると、聖人でさえもよくできないことがある。天地の大でも、人はなお恨むことがある。君子は大を語れば、天下にこれを載せるものはない。小を語れば、天下にこれを破るものはない。『詩経』にいう「鳶は飛んで天に至り、魚は淵に躍る」と。上下に明らかなのは、この理の働きに他ならないことをいうのである。君子の道は、夫婦にその始めを起こす。その全体を尽くすとなれば、天地上下に明らかである。

中庸12(儒教)

君子は中庸を体しており、小人は中庸に反している。君子が中庸であるのは、君子に徳があって、その上、時に応じて中を行なうからである。小人が中庸に反するのは、小人の心をもっていて、その上恐れはばかることがないからである。

中庸2(儒教)

法には二種類ある。自然法と成文法だ。自然法は心に刻まれている法であり、成文法は机の上に置かれている法典である。すべてのものは法、自然法のもとに存在するが、すべてのものがこれに属していないため、自分自らが法自体にならなければならない。彼は自ら戒めを実践し、心に刻まれた法に従って実践する者である……。私達の本性が善行を教えてくれる師である。どろぼうしてはいけないことを知らない人はいない。それで、僕が物を盗めば罰を与える。誰かが私の妻をむさぼれば、その者は、罰を受けて当然だと考える。今から、人に向けたそのさおを、自分自身にも同じように当ててみなさい。

ミラノのアンブロシウス(注4)(キリスト教)

道の原理は、私達の日常生活の中で、食べて飲む中で、一般的な社会的関係――君臣関係、父子関係、兄弟関係、夫婦関係、友人関係を維持するにおいて、目の前に張られたもののように近いものである。

朱熹(儒教)

― み言選集 ―

私が願おうと願うまいと、循環運動を通して年を取った人たちは本然の元素に帰り、新しい人たちが生まれ、このように循環しながら発展し、成長するのです。ですから、存在するすべてのものは、自然の循環法則を通して自分の限界内で、各自がそれに従って運動し、作用しながら存続するのです。

太陽系を中心として見てみても、九つの惑星が太陽を中心として回っているのですが、この惑星たちが、「ああ、もう私の好きなようにする」と言うことができるでしょうか。その軌道を外れて自由行動はできないのです。また、動物や植物も、春になれば、「ああ、私の好きなようにしよう」と言って、成長しないようにすることはできないのです。夏になれば生い茂らなければならず、花を咲かせ、秋になれば実を結ばなければなりません。

(207-61 ～ 62、1990.11.1)

太陽系が一つになって大宇宙で回っているのです。何をセンターにするのかというと、愛です。ですから、家庭では父母を中心として愛で一つになりなさい、国を中心として国を愛する愛国心で一つになりなさい、また世界では聖人が出てきて、愛を中心として全世界人が一つになりなさいと教えるのです。したがって、愛がセンターとなって回らなければならないのです。真の愛で回りさえすれば、すべてのものはそれに従って自動的に回ろうとするのです。その軸は変わりません。

(146-166、1986.6.15)

自然の中では、春になれば間違いなく花が咲き、夏の季節を経て、秋に実を結びます。そのような自然の法則に従って生きることが天国と通じる近道だということを知っています。

(393-215、2002.10.4)

人倫は情を通して形成されます。家族関係や、道徳観念や、社会制度や、秩序などというものは、すべて情緒的な面です。父母が子女を愛するところから人倫は始まります。そうでしょう？ 子女が父母を愛するところから真の人間関係が成立するのです。また、男性が女性を愛し、女性が男性を愛するところから人間関係が結ばれるのです。人倫を形成したのは愛だというのです。（注5）

(64-124、1972.10.29)

今日の法はローマ法を基礎としてつくられたのであり、ローマ法が現在、世界文化の基礎になっていると言えますが、人倫道徳はどこまでも良心を根拠にします。法よりは良心だというのです。

（33-44、1970.8.2)

科学文明の世界を早めたのは、法則を中心とする一つの公式でした。公式は、全体の各分野にどれくらい適用させられるかによって採択の可否が決定されます。私達は、宗教生活をするにおいて、盲目的にしてはいけません。神様は必ず公式的な法度を通して摂理されるので、その公式を知らなければなりません。統一教会の原理は、過去から現在まで復帰摂理歴史がどのように続いてきたのかをはっきりと教えてくれています。

(16-119、1978.10.22)

3) 黄金律

黄金律は、ほぼすべての宗教の経典で発見される。その多くは最も簡潔で普遍的な倫理的原理とみなされる。時として“相互性”と呼ばれたりもする黄金律は、報復をするのではなく、主導的に先に行うことである。それは、ある無礼な行いに対して、同じ無礼な行いで反応するのではなく、他人に対してまず親切を施し、配慮しなさいと教える。したがって黄金律は、それを実践に移すためには、かなりの道徳的努力を傾けなければならない倫理である。

黄金律の倫理には３種類の次元がある。第１に、「あなたが願わないことを人にしてはいけない」という消極的表現は、私達が人から傷つけられることを願わないように、私達も人を傷つけてはいけないということを教えている。次に、「人からもてなしてもらいたければ、まず人をもてなしなさい」、または「あなたの隣人をあなたの体のように愛しなさい」という積極的な表現は、私達がほかの人たちの欲求と気分を察し、彼らに慈愛深く対することを求めている。最後に、文鮮明先生の教えは、黄金律を「ために生きなさい」というそのみ言の根本原理を包含して、その意味を高揚させる。その教えの倫理は、私達に犠牲と奉仕を絶えず促す。それは、縦的な関係の神様とその限りない愛を伝授され、常に利他的に生きていくことを求めている。

― 宗教経典 ―

人にしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも人にしなさい。

マタイによる福音書7.12 (キリスト教)

子貢がおたずねしていった、「ひとことだけで一生行なっていけるということがありましょうか。」先生はいわれた、「まあ恕(思いやり)だね。自分の望まないことは人にしむけないことだ。」

論語15.24 (儒教)

自分自身を愛するように隣人を愛しなさい。(注6)

レビ記19.18 (キリスト教)

自分自身を愛するように兄弟を愛すまでは、誰一人信者ということはできない。

ナワウィー40 のハディース13(イスラーム)

大いに努力して思いやりの真心を他人に推し及ぼしてゆけば、……これこそ、仁を求める一番手近かな方法である。

孟子Ⅶ、Ａ.4、(儒教)

自分自身にとって不愉快なやり方で人に対して振る舞ってはならない。これが道徳の本質である。他の全ての行いは利己的な欲望によるものである。

マハバーラタ、教訓の巻113.8 (ヒンドゥー教)

幸福である時も、苦痛の中にいる時も、楽しい時も、悲しい時も、一切衆生をあなた自身のように思わなければならず、ほかの存在を傷つけてはならない。ほかの存在を傷つけることは、すなわちあなた自身を傷つけることである。

ヨーガシャーストラ2.20 (ジャイナ教)

かれらもわたくしと同様であり、わたくしもかれらと同様である」と思って、わが身に引きくらべて、生きものを殺してはならぬ。また他人をして殺させてはならぬ。

スッタニパータ705（仏教）

尖った棒切れで幼い鳥を切ろうとする者は、まず自分を切ってどのくらい痛いか感じてみなければならない。

ヨルバ族の格言(アフリカ伝統宗教)

ある異教徒がシャーマイのところに来て言った。「私を伝道してみなさい。私が一方の足で立っているあいだ、あなたが私にトーラを教えるという条件で」。するとシャーマイが手にしていた細い木の枝で彼を退けた。彼がヒレルのところに行くと、ヒレルが言った。「あなたが嫌うことを人にも強要してはいけない。これがトーラの教えです。それ以外のほかのところは、すべて敷衍して説明したものにすぎない。さあ、もう一度行って学びなさい」。

タルムード、シャッバト31a (ユダヤ教)

「我は生を欲し死を欲せず楽を欲し苦を厭ふ。…若し我命を奪ふ者あらば我可愛可意にあらじ。他も生を欲し死を欲せず楽を欲し苦を厭ふに、若し我、その命を奪はば可愛可意にあらじ。我に於て不可愛不可意の法は他に於ても不可愛不可意の法なり。我に於て不可愛不可意の法を我、云何ぞ他に加へんや」と。

サンユッタ・ニカーヤ5.353 (仏教)

あなたの意志の準則が、同時に普遍的立法の原理として妥当たり得るよう行いなさい。

イマヌエル・カント人倫の形而上学

― み言選集 ―

今日、人倫道徳やこの社会の道徳基準を中心として見るとき原理原則があるのですが、この原理はどのような基準によって成立するのかというと、「私のために生きなさい」というところから成立するのではありません。ために生きようとするところから原則が成立するのです。

(71-125、1974.4.29）

真の人生が行く道とは何でしょうか。一つの公理として立てるべきことはために生きよということです。孔子やイエス様や釈迦牟尼やムハンマドのようなすべての聖者の前に神様が現れて、「あなた方はどう思うか」と言われれば「正しい」と言います。それが宇宙の法則です。それが、人間が人生において真の姿で生きる一つの法だということを知るべきです。

(133-18、1984.7.1)

もてなしてもらおうとすれば、まず人をもてなさなければなりません。私がもてなしてもらってから人をもてなそうと考えてはいけません。「人にもてなしてもらおうとすれば、先にもてなしなさい」と言いました。先にもてなすことが原則です。統一教会の文先生はどうでしょうか。皆さんをもてなそうとしましたか、そうでなければ私がもてなしてもらおうとしたかというのです。皆さんにもてなしてもらおうとは少しも考えませんでした。人に負債を負ってはいけないというのです。

(50-339、1971.11.8)

真の愛の生活とはどのようなものでしょうか。一言で言えば「ために生きる生活」です。人が自分のために生きてくれることを願う前に、先に人のために生きる生活です。ために生きてあげたことを忘れてしまう生活です。ために生きであげたからといって、何かを期待する生活ではありません。ために生きてあげても、もっとために生きてあげることができずにもどかしく思う生活です。ために生きても、謙遜に頭を下げてために生きる生活です。それで、イエス様も、「友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない」と言い、「高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる」と言われたのです。

(433-179、2004.1.27)

4) 十戒

十戒はユダヤ教とキリスト教の倫理的価値観の土台として広く知られている。しかし、それと類似した倫理的原理の諸項目は、ほかの宗教でも発見される。クルアーンは、イスラームの十戒として命名された数種類の目録の倫理規範を含んでいる。山上の垂訓でイエス様は、この戒めが服従を強要する戒律ではなく、それが心からわき出て生きるようにするための教訓だと語った。仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教には、出家者と在家者のための十種類の戒律の項目があり、サーマーンヤ・ダルマという五つの普遍的ダルマの目録に圧縮される。これに比肩するもう一つの戒律は、仏教の八正道である。東洋的視覚にふさわしく、これらの大部分は内的な要素、すなわち自制心と慈悲心の涵養などを含んでいる。儒教は、戒律より関係性に特別な強調点を置いた五つの倫理的関係を強調する。

文鮮明先生は、神様の国を成し遂げるにおいて守るべき三つの戒めを公表した。第１に、純潔を守りなさい。第２に、人の心情を蹂躙してはいけない。第３に、公金を横領してはいけない。この三つの戒めは、特に姦淫、殺人、窃盗に対する十戒と比較することができるが、その中の２番目の戒めは、十戒の内的側面に対するキリストの教えだけでなく、正しい人間関係に対する儒教の教えを反映する心情問題と深く関連している。

― 宗教経典 ―

神はこれらすべての言葉を告げられた。「私は主、あなたの神、あなたをエジプトの国、奴隷の家から導き出した神である。あなたには、私をおいてほかに神があってはならない。あなたはいかなる像も造ってはならない。上は天にあり、下は地にあり、また地の下の水の中にある、いかなるものの形も造ってはならない。あなたはそれらに向かってひれ伏したり、それらに仕えたりしてはならない。

私は主、あなたの神。私は熱情の神である。私を否む者には、父祖の罪を子孫に三代、四代までも問うが、私を愛し、私の戒めを守る者には、幾千代にも及ぶ慈しみを与える。あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。みだりにその名を唱える者を主は罰せずにはおかれない。

安息日を心に留め、これを聖別せよ。六日の間働いて、何であれあなたの仕事をし、七日目は、あなたの神、主の安息日であるから、いかなる仕事もしてはならない。あなたも、息子も、娘も、男女の奴隷も、家畜も、あなたの町の門の中に寄留する人々も同様である。六日の間に主は天と地と海とそこにあるすべてのものを造り、七日目に休まれたから、主は安息日を祝福して聖別されたのである。

あなたの父母を敬え。そうすればあなたは、あなたの神、主が与えられる土地に長く生きることができる。殺してはならない。姦淫してはならない。盗んではならない。隣人に関して偽証してはならない。隣人の家を欲してはならない。隣人の妻、男女の奴隷、牛、ろばなど隣人のものを一切欲してはならない。（注7）

出エジプト記20.1 ～ 17（キリスト教）

言え「さて私は、主があなたがたに対し禁じたもうことを、復唱しよう」かれに何ものでも同位者を配してはならぬ、両親に孝行であれ。困窮することを恐れて、なんじらの子女を殺してはならぬ。われは、なんじらもかれらをも養うものである。

また公けでも隠れても、醜事に近づいてはならぬ。また、神が神聖化された生命を、正義のため以外には殺害してはならぬ。このようにかれは命じたもう、おそらくなんじらは了解するであろう。孤児が成人に達するまでは、最善の管理のためのほか、なんじらはその財産に近づいてはならぬ。

また十分に計量し正しくはかれ。われは何人にもその能力以上のことを負わせぬ。またなんじらが発言するときは、たとえ近親の間柄でも公正であれ、そして神の約束を全うせよ。このようにかれは命じたもう、おそらくなんじらは留意するであろう。まことにこれはわれの正しい道である、それに従え。他の道に従ってはならぬ、それはかれの道からなんじらを離れ去らせよう。このようにかれは命じたもう、おそらくなんじらは主を畏れるであろう。

クルアーン6.151 ～ 153 (イスラーム)

ノアの子女たちに、七つの戒めが与えられた。社会法(社会正義)、神性冒p、偶像崇拝、姦通、流血、強盗、生きた動物を切った肉を食べることを禁ぜよ。(注8)

タルムード、サンヘドリン56a (ユダヤ教)

あなたがたも聞いているとおり、昔の人は「殺すな。人を殺した者は裁きを受ける」と命じられている。しかし、私は言っておく。兄弟に腹を立てる者はだれでも裁きを受ける。兄弟に「ばか」と言う者は、最高法院に引き渡され、「愚か者」と言う者は、火の地獄に投げ込まれる。あなたがたも聞いているとおり、『姦淫するな』と命じられている。しかし、私は言っておく。みだらな思いで他人の妻を見る者はだれでも、既に心の中でその女を犯したのである。

マタイによる福音書5.21 ～ 22、27 ～ 28（キリスト教）

赦し、謙遜、正直、潔白、定言、自制、耐乏、意欲、無執着、純潔、これら十のことは、在家者たちも当然に遵行すべき本分である。

タットヴァールターディガマスートラ9.6（ジャイナ教）

殺生をしない、ものを盗まない、みだらな行為をしない、嘘をつくこと(妄語)と二枚舌と悪口とへつらいのことばをやめること、貪りと怒りと邪な考えを捨てること、以上が十種の善の行ない(十善業道)であって、その反対が十種の不善の行ないであります。

ナーガールジュナ(龍樹菩薩)宝行王正論8～9(仏教)

不殺生、真実、盗みをしないこと、清浄、感官の抑制――かいつまめば、これらが四身分に共通の正しい生き方(ダルマ)であるとマヌは語った。(注9)

マヌ法典10.63 (ヒンドゥー教)

苦滅道聖諦とは何か。これこそが聖なる八支の道です。すなわち、正見・正思惟・正語・正業・正命・正精進・正念・正定です。では、苦についでの智、苦の生起についての智、苦の滅尽にいたる道についての智があります。これが正見と言われます。また、正思惟とは何か。欲を離れた思惟、怒りのない思惟、害意のない思惟です。これが正思惟と言われます。また、正語とな何か。妄語から離れること、両舌から離れること、悪口から離れること、綺語から離れることです。これが正語と言われます。

また正業とは何か。殺生から離れること、偸盗から離れること、邪淫から離れることです。これが正業と言われます。正命とは何かよ聖なる弟子、邪な生活を捨て、正しい生活によって生活を営みます。これが正命と言われます。正精進とは何か。比丘は未だ生じていないもろもろの悪しき不善の法が生じないように、意欲を起し、努力し、精進し、心を励まし、勤めます。すでに生じているもろもろの悪しき不善の法が捨断されるように、未だ生じていないもろもろの善の法が生じるように、すでに生じているもろもろの善の法が存続し、消失せず、増大し、拡大し、修習が成就するように、これが正精進と言われます。

正念とは何か。比丘は身において身を観つづけ、もろもろの受において受を観つづけ、心において心を観つづけ、もろもろの法において法を観つづけ、世界における貪欲と憂いを除いて住みます。これが正念と言われます。正定とは何か。比丘はもろもろの欲を確かに離れ、もろもろの不善の法を離れ、大まかな考察のある、細かな考察のある、遠離から生じる喜びと楽のある、第一の禅に達して住みます。大まかな考察・細かな考察のない、心の安定より生じる喜びと楽のある、第二の禅に達して住みます。喜びが消えていることから、第三の禅に達して住みます。……第四の禅に達して住みます。これが正定と言われます。

マッジマ・ニカーヤ(中阿含経) 3.251 ～ 252 八正道(仏教)

天下の(常に行われて百王も変えないところの)達道は五つ。これを行うためのものが三つ。それは君臣であり父子であり夫婦であり兄弟であり、朋友の交わりである。この五つのものは天下の(人間に常に行われる道理で、それによって物事が開通する)遠道である。

中庸20.79 (儒教)

― み言選集 ―

今までこの地上に聖賢、あるいは賢哲たちが出てきて、人生の行く道を教えてくれました。「このように行きなさい」、あるいは「このようなことを注意して生きなさい」と言いながら、ある方向性を立ててくれたりもしました。それで、堕落の人生の道を歩んでいるかわいそうな人間たちに、大勢の聖賢たちは、三綱五倫(注10)などで人類を教育し、モーセは十戒を紹介したのであり、さらには、大勢の道人たちもそのような一面を開拓するために苦労してきたことは間違いないというのです。

（7-16 ～ 24、1959.7.5)

今から守るべき鉄則が三つあります。第１に、死ぬほどのことがあったとしても血統を汚すなということです。今から、祝福を受けた血統は、神様の血代であり、神様の愛と生命を受け継いだものなので、今までの堕落世界に染まった習慣的な行動で汚してはなりません。それを守ることができますか。夫婦になっている人も、配偶者がいなければ一人ででもいいので、完全に血統を汚さないという人は、目を閉じて決意し、神様だけを見つめて力いっぱい手を挙げて誓いましょう。

第２に、人事措置を間違えて、人権を蹂躙するなということです。男性であれ女性であれ、黒人であれ白人であれ、平等です。人権を差別したり、人権を蹂躙したりするなということです。人権を正しく指導するにおいては、真の愛、「ため」に生きる愛をもって暮らす人が主流です。天地創造は、そこから始まりました。その主流思想を乱すことは許されません。罪の中で２番目の罪です。

第３に、公金を盗むな、公金を自分勝手に使うなということです。働きもせずに、規則も守らずに良い所で寝ようとすることはみな公金略取です。公的な環境を破壊するのです。国家財産の略取と同様に恐ろしいのです。そのように生きる人は、いくらうまくやろうとしてもうまくいきません。そのように生きてみてください。いくら神様の前に祈祷しても、伝道できません。

以上の三つです。監獄に入ってみると、そこにいる人の70 パーセント以上が、これらのことゆえに監獄にいるのです。人権を蹂躙し、血統を汚し、男女問題に引っ掛かっています。それから、金銭問題、権力問題です。お金と知識と権力が怨讐だったというのです。１番目が何ですか。純潔であれ！ ２番目は？ 人権を蹂躙するな！ ３番目は？ 公金を略取するな！ きょうのこの記念日に天の国の王権を維持し、皆さんが王権の前に民となり、父母となり、妻子となり、兄弟となるためには、これが絶対に必要です。

それゆえに、兄を無視することはできません。弟の体が不自由だからといって、無視することはできません。親戚を無視することはできません。世の中は、みな無視するでしょう。知識があるといって、大学を出た人だといって、高卒の人を無視してしまいます。それは、人権蹂躙になります。では、どのようにしなければなりませんか。どのように生きていきますか。正しく生きなければならないでしょう。正しく生きるにおいて、一人で暮らすことを正しく生きるといいますか。一緒に暮らさなければなりませんが、正しく生きるということの中には何が入りますか。

神様の公式法度として立てられたものの中で、どのような環境、どのような人たちと共に暮らせば、正しく生きることになるのかというのです。簡単です。それも三つです。父子関係、夫婦関係、兄弟関係です。兄弟関係は夫婦の前では子女になります。子女関係を兄弟関係といってもかまいません。彼らと一つになって正しく生きなければなりません。正しく生きるためには、正しく生きることができるように指導しなければなりません。お互いが手本になってこそ、それが正しく生きることになるのです。手本になっていなければ、正しく生きていないのです。

父母の前に、夫婦の前に、子女の前に手本となれるように暮らせば、それが正しく生きることなのです。そのように正しく生きればどのようになりますか。天の国の王がいて、地上の王がいれば、その王たちが正しく生きている家庭を訪問する日が来ます。毎年、年の初めに、その国で最も正しく生きている家庭を訪問して表彰する時が来るというのです。

今から、逆賊として追われて死ぬようなことがあったとしても、この法を守って生きれば、間違いなく天の国の皇族圏となって、どこででも自由、統一、解放の家庭になります。きょう、これを肝に銘じてくださるようお願いします。これを標語として定めるのです。3000 年標語の中で、みな純潔血統、それから、人権平準化、それから、国家の公的財産略取……。それから何ですか。父子間において、夫婦間において、子女間において手本になろうというのです。兄弟といってもいいです。先に兄弟がすることは、その生活を子女たちが見習うのです。そうではないですか。

自分の親戚、親族がみな正しく暮らせば、息子、娘が見習うようになっています。そうしてこそ、手本になります。町内中がみな、「あの人に従っていかなければならない」と言い、「あの人のように暮らしたい」と言えば、その人は、間違いなく天国の民となり、天の国に記憶され得る人になります。きょう、神様の王権即位式において最も重要な３大鉄則を話しました。それは、私達人間が公人として必ず守るべき、家庭にあっても、国にあっても引っ掛かることのない指針です。この日に、十分に覚えておくに値する内容であることを肝に銘じて、生涯の標的としてくださるようお願いします。

(324-298 ～ 306、2001.1.13)

夫婦が堕落しては絶対にいけません。堕落すれば大変なことになります。その次に、人を愛しなさいというのです。その次に、公金を重要視しなさいというのです。心情問題、人間問題、万物問題、この三つが重要なのです。天の国の憲法を制定したとしても、心情問題が第一条に該当します。その次に人間問題、愛の人間がいなければならないので、人間問題を重要視するのです。男性と女性の問題、祖父母、父母、自分たちの問題、その次に兄弟問題と隣人、親戚間の問題、社会問題などはすべて人間問題です。人間を愛さなければなりません。

（169-217、198710.31)

5) 律法を越えて

律法は神様に至る道を案内するが、多くの伝統宗教で神聖な人生の理想は、律法の境界の向こうにある。したがって律法は、束縛から抜け出すようにする教えであると同時に、もう一つの束縛ともなり得る。例えば、パウロは、教訓的ではあるが、依然として拘束的なモーセの律法を、イエス・キリストを通して得ることのできる救援の恩寵と対比した。律法の命令を遂行することだけで救援を得ることはできない。それは、依然として善と悪の絶えることのない葛藤の中に落ち込んだ心の最も深い内面を刺激しないからである。したがって、律法はせいぜい予備的な価値をもつにすぎない。さらには、世俗的な準則が誤用されたり、乱用される状況で、良心はより高い心の法に従うように導く。

律法の向こうに絶対者と関連したより高い次元がある。そこに至って人々は、行うことに制限がなく、良心の波動が神様の願いと常に一致するという点を確信する。しかし、自由に行うといって、霊性の生がどんな罪を犯してもかまわないと誤解してはいけない。完全に自由にしたとしても、依然として天的な基準と原理があるものである。したがって、正しく悟った人は、その天的原理と一つになりながらも、それによる束縛感を感じないのである。

― 宗教経典 ―

神から生まれた人は皆、罪を犯しません。神の種がこの人の内にいつもあるからです。この人は神から生まれたので、罪を犯すことができません。

ヨハネの手紙一3.9 (キリスト教)

悟りに満ちた者は、決して悪行にふけることはない。彼の良心は、真理で完全に映し出された知性によって導かれるからである。

アーヤーランガ・スッタ1.174(ジャイナ教)

来るべき日に、私がイスラエルの家と結ぶ契約はこれである、と主は言われる。すなわち、私の律法を彼らの胸の中に授け、彼らの心にそれを記す。私は彼らの神となり、彼らは私の民となる。そのとき、人々は隣人どうし、兄弟どうし、「主を知れ」と言って教えることはない。彼らはすべて、小さい者も大きい者も私を知るからである、と主は言われる。私は彼らの悪を赦し、再び彼らの罪に心を留めることはない。

エレミヤ書31.33 ～ 34(キリスト教)

さて、私達が知っているように、すべて律法の言うところは、律法の下にいる人々に向けられています。それは、すべての人の口がふさがれて、全世界が神の裁きに服するようになるためなのです。なぜなら、律法を実行することによっては、だれ一人神の前で義とされないからです。律法によっては、罪の自覚しか生じないのです。ところが今や、律法とは関係なく、しかも律法と預言者によって立証されて、神の義が示されました。すなわち、イエス・キリストを信じることにより、信じる者すべてに与えられる神の義です。そこには何の差別もありません。

私達が肉に従って生きている間は、罪へ誘う欲情が律法によって五体の中に働き、死に至る実を結んでいました。しかし今は、私達は、自分を縛っていた律法に対して死んだ者となり、律法から解放されています。その結果、文字に従う古い生き方ではなく、“霊”に従う新しい生き方で仕えるようになっているのです。

ローマの信徒への手紙3.19 ～ 22、7.5 ～ 6（キリスト教）

高い徳の人は徳を自慢しない。

だから、徳がある。

低い徳の人は徳にこだわる。

だから、徳がない。……

だから、「道」が失われると徳がそこにあり、

徳が失われると仁愛がそこにある。

仁愛が失われたのちに道義がきて、

道義が失われたのちに礼儀がくる。

礼儀は信義を欠くことで、無秩序の第一歩となる。

道徳経38(道教)

本心を見失った人は、福徳を修めるのみで仏道を修行せず、福徳を行うことがそのまま仏道だとばかりいっている。物を施したり仏法僧に供養するなどその福徳には限りがないが、自分の心中の三種の悪行ははじめから作られている。

六祖壇経6(仏教)

かの十八の祭資は祭祀の形なせる不安定なる小舟に過ぎず。これらに基づく祭儀は低劣なるものといわれる。かくの如きものを勝道と思い喜ぶ痴愚の輩は再び老死の世界に堕つ。愚昧の輩は無知なるままにあれやこれやと行事をなしつつ「我こそ道を得たり」と驕る。彼等祭祀主義者は慾念に迷わされて真理を悟らざるが故に、果報尽きたる天界よりみじめな姿もて退堕す。

迷乱せる輩は祭祀と善行を最勝事と想い、これに勝れるものあるを知らず。彼等は殊妙なる天界の背(頂)にて福祉を享受したる後、この世界あるいはさらに劣れる世界に入る。およそ森林において苦行と信仰とを修め、心を寂静にして、乞食行を行ずる賢者は罪垢を去り、太陽の門を過ぎて、かの自性不滅なる不死の神人（プルシア）の在ます処にゆく。

ムンダカ・ウパニシャッド1.2.7 ～ 11（ヒンドゥー教）

スブーテイよ、実に、誰かが、「求道者の道に向かう者には、なにかの法が滅んだり、断ちきられたりするようになっている」と、このように言うかも知れない。けれども、スブーティよ、このように見てはならない。

金剛般若経27（仏教）

「私には、すべてのことが許されている。」しかし、すべてのことが益になるわけではない。「私には、すべてのことが許されている。」しかし、私は何事にも支配されはしない。食物は腹のため、腹は食物のためにあるが、神はそのいずれをも滅ぼされます。体はみだらな行いのためではなく、主のためにあり、主は体のためにおられるのです。神は、主を復活させ、また、その力によって私達をも復活させてくださいます。

コリントの信徒への手紙一6.12 ～ 14（キリスト教）

― み言選集 ―

真の愛で家庭教会を完成すれば、天国に入っていくのですが、門が分からなくて、東側、西側、12 の真珠門を逆さまに入っていってもＯＫです。居眠りしながら入っていってもＯＫです。どれほど自由ですか。真の愛は法を超越します。このような特権をもった真の愛を今知りました。今知ったので、実践すれば皆さんは、天国に全員行けま

す。

(116-249、1982.1.1)

心と体が一つになれば、宇宙が……。すべて宇宙の縮小体です。すべて知っているのです。学ぶ必要がありません。人間がどのように生きなければならないのか、ということを教える必要がありません。倫理道徳を教える必要がありません。見てください。すずめの世界や動物の世界で、倫理道徳教育をしますか。自分たち同士で保護し、生理的に自分の一族を連結させて生きることを知っているのに、どうして万物の霊長がこのようになっているのですか。堕落したので争いが起きるのです。

(162-223、19874.12)

今までの歴史を見ても、人倫道徳は心から始まります。いつでも正しい心をもって事をなして良心の呵責を受けない人は、何も怖くありません。いくら悪の世界の暴君の前に行っても、堂々としています。

(19-288、1968.3.10)

善は、この宇宙が保護育成し、自由と平和が宿っており、生命と権勢が共にあるのです。これを屈服させることができるものは、天地のどこにもないというのです。ここに異議がありますか。善になるときには、大統領も恐ろしくありません。六法全書が適用されたとしても関係がありません。いくら刑法がたくさんあっても、その法とは何の関係もないというのです。それゆえに、世の中の法は、良心の基準を通過することはできません。すなわち世の中の法は、善の権限を侵犯することはできない、という結論が出てくるのです。

(16-134、1966.1.2)

統一教会は何ももっていませんが、境界線があるかないかというとき、境界線はないと言うかもしれませんが、そうではありません。厳然として境界線があります。また、その線を越えてはいけない、越えるなというそのような線があります。そこを越えれば必ずほかの何かの形態に転換されるか、ほかの所に属するようになる、このような存在として決定されるのです。

(90-9 ～ 10、1976.12.5)

私は秘密の力をもっています。神様の胸に入り込んでも、神様が怒ることなく喜ぶ秘密をもっています。それは何でしょうか。理想的な真の愛です。神様がそのような公式を適用したのです。すべてのことを公式的にするようになっています。数学ですべての宇宙を……。自然科学も解く公式があるのに、愛の世界にそのような公式がないでしょうか。そのようなユニットがなければ、世界の地の果てから来るすべての人を、何をもって操縦するのですか。

（170-256、1987.11.22)

6) 二重属性

二重属性は、宇宙に広がっている普遍的な現象である。すべての存在は男性と女性、光と影、天と地、心と体、主体と対象、個体と全体、そして存在と非存在という二重属性をもつ。この両極の間の躍動的な相互作用は、生殖力と創造力の源泉である。これは自然の周期的な循環、昼と夜の変化、そして季節の変化などによって現れる。二重属性は、男性神と女性神の宇宙的結合によって神話的に描写され、科学で見るように、原子と分子を構成する電磁気的相互作用として知られている。ある宗教、特に儒教と道教は、陽(男性)と陰(女性)の重属性を自然の支配的な原理、そして正しい方式として、人間を教育できる人生の原理とみなしている。

文鮮明先生は、自然を深く洞察した結果、自然の二重属性を一つの体系的な存在論に発展させた。先生は、自然の相互作用を詳細に洞察したのち、ために生きる人生の原理の基盤を発見した。与えることが受けることに対して先行してこそ、円満な関係性が形成されるからである。さらには、自然の反発力は、三存在を一双に転換させる効果を発揮することによって、一双となったものがもつ創造的で包容的な関係性の領域をより強く保護する。また、文鮮明先生は、このような根拠を基盤として、対立と葛藤に根を置き、実在に対する誤った観念を教えるマルクスの弁証法を批判した。

1. 男性と女性の二重属性

― 宗教経典 ―

またわれは、すべてのものを両性につくった、おそらくなんじらは訓戒を受け入れるであろう。

クルアーン51.49 (イスラl ム)

すべてのものは対をなし、一方は他方に対応する。主は不完全なものを何一つ造られなかった。一方は他の長所を更に強める。だれが主の栄光を見て飽き足りたといえようか。

シラ書(集会の書)42.24 ～ 25(キリスト教)

天と地の原始の創造者。かれはなんじらのために、なんじら自身の間から夫婦を、また家畜にも雌雄をつくりたもう。このようにして、なんじらを繁殖させたもう。

クルアーン42.11 （イスラーム）

かくて易には陰陽未生以前の根源として太極があり、太極から陰陽の両儀を生じ、両儀はさらに分かれて四象(陰陽二交の組み合わせ、すなわち老陽・少陽・少陰・老陰)を生じ、四象は八卦を生ずる。この八卦の組み合わせにより万事の吉凶が定まり、その定められた吉凶によってもろもろの大いなる事業も成就される。

易経、周易繋辞上伝11.5 ～ 6(儒教)

往昔｛むかし｝、生主神は子孫を欲して苦行を修めた。苦行を修め終わって財（物質）と気（生命）という一対のものを生ぜしめた。このふたつのものがわがために多種多様の子孫を造ってくれるように、といって。ここで気とは太陽のことで、財とは月のごとである。

プラシュナ・ウパニシャッド1.4 ～ 5(ヒンドゥー教)

ムジャヒードが言った。「神は万物を二つに創造された。男と女、天と地、太陽と月、夜と昼、明と暗、人間と精霊、善と悪、朝と夜、あらゆる種類の糧と風と音を創造された。神は御自身の偉大さの証としてこのすべてのものを造られた。

タルトゥピークルアーンの諸規定の集成17(イスラーム)

神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された。

創世記1.27 (キリスト教)

「男と女を創造された」、このみ言は、男と女の条件に当てはまらない人は、真で適合した人ではないということである。……見よ、主なる神は男女が共にいない所にはおられず、その方の祝福もやはりその場には臨まない。

ゾハール1.55b (ユダヤ教)

すべての生命、生きているもののすべての鼓動は、永遠の彼であり永遠の彼女として顕現するシヴァ・シャクティの一対の真理の偉大な宣言とともに脈打っている。(注11)

クラールナヴァ・タントラ３(ヒンドゥー教)

あの天がいっぱいに育み、2 人の子を生んだが、それが男と女である。彼らが天上の形にそって天と地になった。地は天から注がれる水を飲んで生きる。上層の水は男であり、下層は女である。女は男から扶養される。下層の水は女が男を受け入れるように、上層の水の気を引く。そして、種を宿そうとする男の水と出会うため、水を浴びるのである。

ゾハール1.29b (ユダヤ教)

本有的特性は二つである。なぜなら、知恵は女であり、手段は男だからである。その後、この二つは、相対的なものと絶対的なものに区別される二重的なものとなった。男の中にこの二つの本質、すなわち悟りに対する思い(相対性)と、それから起きてくる至福(絶対性)がある。女の中にもそれは同様だ。すなわち、悟りに対する思いと、それから起きてくる至福がある。

呼金剛8.26 ～ 29(仏教)

陽の変化と陰の変化が結合し、水火木金土の五つの気運が生じる。五気が順調に広がって四つの季節が運行する。五行は一つの陰陽であり、陰陽は一つの太極である。

周敦頤太極図説(儒教)

― み言選集 ―

すべての存在世界は、ペア・システムになっています。人間も男性と女性、動物も雄と雌でしょう？ 昆虫も雄と雌でしょう？ 蝶も、鳥も、蟻もすべてそうであり、鉱物も同じです。鉱物も元素が107 個にもなりますが、それはむやみに合わさったりしません。

しかし、自分の相対になるものは、合わさるなといっても合わさるのです。プラスとプラスが互いに反発するものは、神様でもくっつけられません。しかし、相対性があれば、くっつくなと言っても自動的にくっついてしまうのです。

(203-355 ～ 356、1990.6.28)

宇宙を観察してみれば、すべての存在は陽性と陰性の二性性相の相対的関係を結ぶことによって存在していることが分かります。これは、鉱物という次元から出発してすべての場合に当てはまります。分子は、陽イオンと陰イオンの結合を通じて形成されます。植物の場合、生存と繁殖は、雄、雌を代表する雄しべと雌しべの結合を通じてなされます。動物の場合、このような二性性相がよりはっきりとします。魚類、鳥類、哺乳類等、すべての動物は雄と雌によって存在します。最後に、神様の最高の創造物である私達人間も、男性と女性に区分されています。最初の男性アダムと最初の女性エバは人類の始祖です。このような二性性相の存在目的とは何でしょうか。神様は、なぜこのような方式で創造をされたのでしょうか。創造主は、万物を陽性と陰性に区分し、これらが互いに愛を授け受けすることを通して結合するように創造されたのです。愛の行為を通じて、すべての種はその数を増やし、系譜をつないでいくのです。

(201-204、1990.4.9)

ペア・システムは宇宙創造の原則です。上下、前後、左右、子を生みながらすべての宇宙が生じたので、昆虫の世界から植物世界、動物世界、人間世界、天地、すべてペア・システムでできています。五官もペアになっています。手もペアであり、心と体もペアです。私達人間において最も問題になることは、心と体が一つにならないことです。目も両側が同時に瞬きします。鼻も一緒に呼吸します。唇も、話をするときに勝手にしません。聞くことも、三半規管があって、共鳴できるようにすべて一つになっています。手も、片手では仕事ができません。歩くのも、２本の足が協力しなければなりません。すべてが相対を必要としているのです。

動いて作用しようとするので、そうなのです。作用は独りではできません。独りで作用しては、神様には似ません。五官自体が父母に似ているので、相対関係を必要としています。相対関係に適応し、大きな宇宙が、相対性を中心として共同的な目的のために、対応的な、和合した世界に連結されてこそ、完成品になるのです。小さければ小さいなりに、大きければ大きいなりに、宇宙は宇宙なりに、対応関係によってバランスを保っています。それは、授受作用して運動しなければなくなるからです。

(391-174 2002.8.21)

創造するにおいては、人間を中心に、人間をモデルとして東西南北、四方に広げて橋を掛けて造ったのです。それで、すべての万物、鉱物、植物、動物界、すべてが相対になっています。すべて相対に造ったというのです。そのように縦的な道と横的な道をペアでつづりながら行くのです。ジグザグに行くもの、このように運動するもの、様々な形態の作用を経ながら、ペア・システムを中心とした万物は、理想的愛を訪ねていくことができる人間の教材です。

（173-212、1988.2.18)

あらゆる植物の種を見るとき、その内部に相対的な両側があるので、完全一体となったまま、一つの殻の中で胚子を通して授受作用することによってのみ、生命を繁殖するのです。卵を見ても、黄身と白身の間に胚子があるのですが、一つの殻に包まれたまま一体を成しているのです。人間の胎児も同様です。あらゆる生物は、主体と対象が授受作用によって一体化すれば、人間なら人間、植物なら植物はその原因に似て繁殖し、結局根本に還元するのです。このすべてが究極の第一原因に似たのであれば、その第一原因的存在も、主体と対象が完全一体化した基本形態として、すべての存在に対して主体格をもっているという結論になります。

(89-226、1976.11.27)

神様の立場で見れば、神様がいくら主体で、いくら絶対者だとしても、相対がいなければ孤独なのです。世界的に自分がいくら多くのものをもっていても、あるいは多くの知識があっても、また、多くの権力があったとしても、孤独単身の立場で喜ぶことのできる道はないのです。神様は、なぜ天地を創造されるようになったのでしょうか。神様は、絶対的な主体ですが、主体だけでいては喜びがあり得ないというのです。喜びというものは、一人でなされるものではなく、相対的関係においてなされるものです。平和も幸福も、一人でなされるのではありません。相対的関係においてのみ平和が成し遂げられるのであり、幸福が成し遂げられるのです。それゆえに、神様も独自的な立場では、神様の本分を果たすことはできないというのです。

(58-210、1972.6.11)

宇宙のすべての存在を見れば、主体と対象、プラスとマイナスのペアになっています。鉱物界、植物界、動物界、そして人間世界もすべてペア・システムになっているのです。なぜかというと、すべてがこのような相対関係を通して真の愛を願うからです。この宇宙の中で、絶対に一人では得られないものが愛ですが、反面、相対が現れることによって愛で連結されたすべてのものを得るようになるのです。同じように、子女なくしては子女を愛する父母の愛が現れず、子女に対する父母の愛の主人にもなれません。したがって、神様も、真の愛を成し遂げるためにその相対として宇宙と人間を創造されたのです。このように、子女の愛や兄弟の愛、夫婦の愛、そして父母の愛、すべてが主体と対象が一つになることによって現れます。主体と対象で一つになれば、この二つを分けることはできません。もし分けるとすれば、真の愛が破壊されてしまいます。ですから、離婚という概念はあり得ません。

(300-214 ～ 216、1999.3.14)

全被造万物を相対的につくったのは、神様の真の愛を受けるようにするためです。一つしかない愛を受けるようにしようというのです。それで相対的につくりました。そのような男性、そのような女性が神様の愛を、完成させ、神様の愛を自らに決定的に結びつけられる姿になれば、同じ立場で愛を分かち合える立場に立てば、彼らは間違いなくたった一つの理想的な夫婦になります。

(26-155 ～ 156、1969.10.25)

神様が人間を造られたのは、御自身のパートナーを造られたということです。真の愛のパートナーとして人間を造られたのです。それを手本として、宇宙がペア・システムをもって造られたのです。ですから、神様の愛も永遠であり、男性の愛も永遠であり、女性の愛も永遠であり、子女の愛も永遠です。これが神様の家庭です。ですから、この家庭は永遠の家庭なのです。

(201-193、1990.4.1)

2. 精神と物質の二重属性

― 宗教経典 ―

プラクリティ(根本原質)とプルシャ(個我)とは、二つとも無始であると知れ。諸変異と諸要素とは、プラクリティから生ずるものと知れ。プラクリティは、結果と原因を作り出す働きにおける因であると言われる。プルシャは、苦楽を享受することにおける因であると言われる。というのは、プラクリティに宿るプルシャは、プラクリティから生ずる要素（グナ）を享受するから。彼が要素と結合することが、彼が善悪の胎から生まれる原因である。この身体における最高のプルシャは、近くで見る者、承認者、支持者、享受者、偉大な主、最高の自己（アートマン）と言われる。動不動のいかなるものが生じようとも、それは「土地」と「土地を知る者」との結合によると知れ。バラタ族の雄牛よ。

バガヴァッド・ギーター13.19 ～ 22、26（ヒンドゥー教）

私達の体はただの一つの殻である。内外にただ天地の気運と陰陽があるだけである。

朱熹(儒教)

神は非物体的本性と物体的本性とを、また、先におかれた本性とあとにつづく本性とを不思議な仕方で結合させて魂あるものをおつくりになった。その御業の大いなること、おどろくべきことは、理性的動物であって、そのことゆえに地上のすべての動物にまさってすぐれている人間だけでなく、どんなに小さなねずみをもよく眺めるならば、精神をおどろかせ、創造者への賛美をよびおこすであろう。

アウグスティヌス神の国22.24 (キリスト教)

― み言選集 ―

400 兆にもなる細胞をもつ私達の人体を構成するにおいては、必ず循環過程の運動が連結されています。その循環運動を通して存続するのです。そうではないですか。血液は動脈と静脈を中心として循環し、神経系を中心として上下を連結させることのできる電気作用によって循環運動をするのです。見えない循環系統、見える循環系統の二重になっているのです。

(262-126 ～ 127、1994.723）

すべての存在は二重目的をもつ連体である。既に述べたように、すべての存在の中心には、性相的なものと、形状的なものとの二つがあるので、その中心が指向する目的にも、性相的なものと形状的なものとの二つがあって、それらの関係は性相と形状との関係と同じである。そして、性相的な目的は全体のためにあり、形状的な目的はそれ自体のためにあるもので、前者と後者は、原因的なものと結果的なもの、内的なものと外的なもの、主体的なものと対象的なものという関係をもっている。それゆえに、全体的な目的を離れて、個体的な目的があるはずはなく、個体的な目的を保障しない全体的な目的もあるはずがない。したがって、森羅万象の被造物は、このような二重目的によって連帯しあっている一つの広大な有機体なのである。

原理講論、創造原理3.1

この被造世界はどのように存在しているのでしょうか。軸があるのですが、その軸にも、二つがあります。見える軸と見えない軸、二重構造になっているのです。一つの主体を中心として回るのですが、その主体自身も回るのです。体と心が相対を中心として授け受ければ、互いに回るようになるのと同じことです。すべての存在物は、このような原則によって存在します。同様に、今日堕落した人間世界における復帰の道も、軸を直さなければいけません。軸を直さなければなりません。人間において、体の中心は心です。霊人体があるのです。霊を中心として、体がつながっているために、体は霊を中心として回るのです。心の命令に体が動くのです。心が「東に行け」と言えば、東に行かなければならず、「西に行け」と言えば、西に行かなければなりません。体が勝手にすることはできません。

(136-14、1985.12.20)

3. 授受を通して現れた二重属性

― 宗教経典 ―

雨水が地に落ちるたび、地球はその２倍の水分を送り上げる

創世記ラッパー13.13 (ユダヤ教)

本当に天と地の創造、また夜と昼の交替の中には、思慮ある者へのしるしがある。

クルアーン3.3190 (イスラーム)

主なる神が造られた被造物が、どれほど互いに世話になっているかを見よ。昼は夜に、夜は昼に、互いに世話になっている。しかし、これらは人間たちのように、互いに告訴したりしない。月は星に、地は天に、すべての神の創造物たちは、互いに世話になっているが、そうしながらも互いに裁判することはなく、平和を維持している。しかし、人間は、友に借りたものをかえって強奪し、奪おうとする。

出エジプト記ラッバー31.15 (ユダヤ教)

日往けば月来り、月往けば日来り、日月相い推して明生ず、寒往けば暑来り、暑往けば寒来り、寒暑相い推して歳成る。往くとは屈するなり、来るとは信ぶるなり。屈信相い感じて利生ず。尺蠖の屈するは、もって信びんことを求むるなり。竜蛇の蟄るるは、もって身を存するなり、義を精しくし神に入るは、もって用を致すなり。用を利し身を安んずるは、もって徳を崇くするなり。これを過ぐる以往は、いまだこれを知ることあらず。神を窮め化を知るは、徳の盛なり。(注14)

易経周易繋辞下伝2.5.2 ～ 3(儒教)

難と易はたがいに補いあい、長と短はたがいにそれぞれの位置をしめ、高と低はたがいに調和しあい、前と後とはたがいに順序をもつ。

道徳経2(道教)

何事にも時があり、天の下の出来事にはすべて定められた時がある。生まれる時、死ぬ時、植える時、植えたものを抜く時、殺す時、癒す時、破壊する時、建てる時、泣く時、笑う時、嘆く時、踊る時、石を放つ時、石を集める時、抱擁の時、抱擁を遠ざける時、求める時、失う時、保つ時、放つ時、裂く時、縫う時、黙する時、語る時、愛する時、憎む時／戦いの時、平和の時。

コヘレテの言葉3.1 ～ 8(キリスト教)

天地陰気が密接にまじわりあうことによって万物が見事につくり成され、男女がその精気を交合させることによって万物が生み成される。易に「三人行けば、一人を損す。一人行けば、その友を得」とあるのも、二つのものが力をあわせてこそ一つのことを成就し得るということを言っているのである。

易経、周易繋辞下伝2.4.13 (儒教）

さて天は高くして尊く、地は低くして卑いという事実にのっとって、易の基幹ともいうべき乾・坤の二卦が定立される。また天地間の万物があるいは高くあるいは卑く陳なり並ぶ事実にのっとって、易の各卦における六交の貴賤が位地づけられ、陰陽二気の動静に恒常的な条理の備わることにのっとって、易の各卦の剛交と柔交とが区分される。（注15）さらにおよその事が善悪邪正におもむく方向はその類をおなじくするもの同志で相い集まり、およその物は群れを同じくするもの同志で相い分かれることにのっとって、易の卦交の判断にも吉凶の別が生ずるのであり、陰陽の二気が天に在っては日月星辰の象を成し、地に在っては山川・動植物の形を成すことにのっとって、易の卦交にも陰が陽に変ずるという変化の作用が現われるのである。

易経、周易繋辞上伝1.1.1 ～ 5（儒教）

三十本の輻（や）が車輪の中心に集まる。その何もない空間から車輪のはたらきが生まれる。粘土をこねて容器ができる。その何もない空間から容器のはたらきが生まれる。ドアや窓は部屋をつくるために作られる。その何もない空間から部屋のはたらきが生まれる。これ故に、一つ一つのものとして、これらは有益な材料となる。何もないものとして作られることによって、それらは有用になるもののもとになる。(注16)

道徳経11(道教)

愛は巡り巡ってくる。愛された者は愛する者に似ることによって、愛する者を感動させる。すると、愛する者はその愛された者を迎えるために出ていく。最初に始めた者がすなわち最後になる。

トマス・アクィナス神学大全（注13) (キリスト教）

― み言選集 ―

授け受けするにおいて、差が一つもなければどうなるでしょうか。それは長く続くのです。石のようなものも、長く続く石はどのようなものでしょうか。完全に授け受けするものは長く続くのです。しかし、そこに不純物が入り込んでいるとき、完全に授け受けできないので、その差が大きければ大きいほど早ぐ崩壊するのです。ですから、宇宙の天法とは何でしょうか。存在の法則とは何でしょうか。それは授け受けすることです。完全に授け受けしなければなりません。良く授け、良く受ければ、長く存在しますが、良く授け受けできなければ崩壊してしまうのです。

(157-266、1967.4.10)

作用には必ず二つの作用体、主体と対象がその過程を通して、よりプラスにならなければなりません。そのような所においてのみ作用するという事実を、結論づけられるのです。ですから、作用の目的を見てみれば、これはプラス（主体)よりも大きく、マイナス(対象)よりも大きな第３の存在、結果的存在が出てくるようになるのです。

きょう皆さんは、ここに集会があると思って来たのですが、ここに来た目的はどこにあるのですか。それは、来るときのその心よりも、よりプラスになり得る、もう少しよくなり得る、その何かを求めてきたのです。もしここに来てマイナスになり得る結果をもたらしたとすれば、そのような作用はだんだんとなくなっていくのです。ですから、この現象世界で見えるすべての作用は、自らを減少させるために作用する存在は一つもないという結論を下せます。

(56-134 ～ 135、1972.5.14)

私自身を中心として見るとき、受けたいと思いますか、与えたいと思いますか。深刻な問題です。それで「統一原理」には授受作用という言葉が出てくるのです。授受作用で、この「授」が先ですか、この「受」が先ですか。与えることか先です。父母が子女のために与えますか、子女が父母のために与えますか。父母が与えるでしょう？ これを見るとき、存在の最初の起源になるその方から与えることが始まり、作用が連結されたという論理を認めなければなりません。（注17）

(239-59、1993.11.23)

世の中のすべてのものは回ります。運動をしないものがありません。動くようになるとき、どこから始まるのでしょうか。皆さんはすべて受けることを願います。お金を引っ張り込むことを願います。それが正しいかどうかは、宇宙の原則から解いていかなければなりません。原則がそうであれば、神様も否定できないでしょう。神様が創造を始めるとき、受けようとして引っ張る力で創造したでしょうか、与える力で創造したでしょうか。与える力です。投入する力です。

（239-223、1992.11.25)

すべてのものは、一から多くのものに分かれ、結局、一つの大きなものに総合されます。このように発展するのです。一からいろいろなものに分かれ、一つに統合されるのです。ここでまた分かれて、より大きなものになります。より大きな一つの世界の中にすべて入っていくという話です。

(26-189、1969.10.25)

この宇宙には相対圏があるので、宇宙が、天運が保護します。ですから、プラスにプラスが来れば反発するのであり、またマイナスにマイナスが来れば一緒に反発するのです。この宇宙には和合力と排斥力があるのですが、相対するものは和合し、相反するものは排斥するのです。宇宙の天運は、自分を損傷させようとするものから自ら保護するようになっています。

このような原則的論理が符合する所においてのみ、相対圏が形成されるので、ここにほかのものが来るとき、相対圏か傷つくので反発するのです。反発する力が悪いものではありません。宇宙は、和合と同時に反発する作用があるというのです。和合力と反発力があります。相反する力があったとしても、それは一緒に同伴してマイナス化させるのではなく、天運の完成を助けるための作用をするのです。もし作用に対して反作用の力がなければ、歩くこともできません。

（227-36 ～ 37、1992.2.10)

妻が死んだり、夫が死ぬと、なぜ悲しいのですか。自分の夫が死んだといってなぜ妻は取り乱し、我を忘れて泣き喚くのですか。ただ泣くのではなく、ひっくり返って泣くのですが、なぜそのようになるのかというのです。男性と女性の相対圏を結び、愛を中心として永遠の宇宙の法の圏内に入っていたものが、相対圏が乱れることによって、皮膚が赤くなるほど押し寄せてくるその力によって悲しみと痛みを感じるのです。友人関係でも、その相対圏が、なくなった場合には寂しく思います。知識も友であり、お金も友であり、権力も友であり、すべて友です。その友人関係においてもそうだというのに永遠の主流となる愛の基準を中心として築いた相対圏を失ったその痛みは、宇宙と取り替えても消えない痛みだというのです。

その原則によって、数億ボルトの電気がプラスになるところには相対圏が必要なのです。そのプラスは、相対圏が成立しなくなるときは壊れます。一度、プラスの電気とマイナスの電気が相対圏をつくった場合、ここにほかのプラスが来れば、その相対圏は破壊されるのです。宇宙の保護圏を侵害するのと同じ立場に立つので、プラス同士は反発するのです。自分の相対位置を保護するための反発作用は、第２の保護作用です。宇宙は、そのような対応、反発という力によってバランスを取っているのです。それは悪い力ではなく、作用と反作用の平均によってバランスをとるようになります。それがどのようにして来るのですか。結婚する前の女性たちは、大勢の女性たちが集まって互いに腕組みをしながら歩けます。男性も同様です。子犬のようにじゃれながら、男性同士で村を騒がしくさせて歩き回ったり、互いにじゃれ合ったりして一つになります。

しかし、その男性がある日、結婚をして女性が来た場合に、自分より美男子の友人が自分の横に立って自分の妻の前に現れることを願うでしょうか。それを願う男性はいません。蹴飛ばしてしまうのです。「あしたから来るな、こいつ！」と言うのです。このとき、行けと言うのは悪いことではありません。「お前も私のように宇宙の法に合う立場に立て！」と言って蹴飛ばすのは、完成の道に導くことになります。

これは初めて聞く論理でしょう。ですから、どこに行ってもプラスとプラスのときは相対圏になりません。自分か大きくなれば、周囲の環境が、あの人が中心に立って相対圏を支配してくれないかと願うようになるのです。自分が相対圏に立つようこになるとき、全体がそのようになり、一つの関係を中心として相対理想圏をつくろうというよ

うになるというのです。

(218-335、1991.8.22)

このようなことが原則だとすれば、進化論は成立しません。対象の路程を通じたアメーバから猿まで、数千、数万回の愛の門を通じた雄と雌の関係を無視すれば、連結されないのです。雀もそうです。冬は相対のようなものが分からないので、戯れて、それぞれ別々のプラスになっていますが、春になって巣をつくり、相対圏をつくったときには絶対的です。第三者の雀に対しては雄と雌が一緒になって絶対的に排斥するのです。雌が来れば雄が排斥し、雄が来れば雌が排斥します。自分の相対圏を壊すのでそのようにするのです。宇宙の法圏内の侵略者になるので、それを排斥するようになっています。

(218-338 ～ 339、1991.8.22)

いわば弁証法的論拠があると見るのです。歴史的な上下闘争の概念があると見るのです。ヘーゲルはそのように見ました。これを解決できなければ、歴史のすべての理想世界も、上下関係の構造的組織をもった組織体の平和や理想郷というものも探し出す道がありません。強者は弱者を無視し、のみ込もうとし、冷遇し、どのように扱っても罪ではないと考えます。

（132-142、1984.5.31)

ある人々は、宇宙が力によってつくられたといいます。もちろん、すべての存在が力によって構成されていることは事実です。しかし、その力が存在するためには何が必要でしょうか。それぞれの存在は力自体ではありません。そこには必ず相対的な基準がなければなりません。私達は力を認める前に相対基準を認めなければなりません。相対基準を認めれば、主体と対象を認めなければなりません。

主体というのは、時によって変化する存在ではいけません。目的を決定し、永遠の存在圏をつくることのできる存在でなければならないのです。そこにおいて認められる相対的関係は、主体に対して相応できる関係でなければならず、相対的に反発する関係になってはいけません。

相対的関係というのは、「正」という基準「反」というものが互いに対立して、それが一つに統一されるという正反合の関係ではなく、主体の前に対象が応じる関係です。すなわち、主体と対象が相応し、共通の目的を中心に作用することを意味します。これが完全な授受作用をして相対圏に到達すれば力が現れるようになり、そのときに初めて中心が決定するのです。しかし、いくら作用したとしても、それが反対に作用すれば、世界は破壊されてしまいます。

(15-53、1965.2.7)

7) 相互依存

大小すべての存在は、相互依存的な関係の網で連携している。全体を離れて個体は存在できない。したがって、一つの分離された個体として「自分自身」を考えることは、認識の根本的な誤謬である。アインシュタインはそれを「意識の視覚的迷妄……私達を自らの個人的な欲望に閉じ込め、私達とごく近い何人かの人々に限定させる一種の監獄」と呼んだ。彼は、私達が「生きているすべてのものと、美しさに満ちた自然全体を包容することによって愛の範囲を広げ、私達自身をこの監獄から解放させなければならない」と言った。

事実、仏教の経典によれば、宇宙の最初から最後まで、すべての存在は因果の網、すなわち因縁の鎖に縛られている。このような理解は仏教の「無我説」の土台になる。すべての存在が「私」であり、「私」がすなわちすべての存在だという認識、それが仏教の慈悲倫理の核心である。その倫理こそ、人々が「私」の救いだけを目標と信じる個人主義の病弊を治療する治療薬である。事実、ほかの人々が苦痛の中にいる限り、誰も究極的な平和を得ることはできない。

― 宗教経典 ―

これ等の人々は自といふ念に囚われ、他といふ念に縛せられる。或るものはこれを知ることなく、又そを矢なりと見ず。矢なりと豫め見たる人には我は為すといふ念も起ることなく、他が為すといふ念も起ることなし。

感興偈70(仏教)

私達は、互いに体の一部なのです。

エぺソの信徒への手紙4.25 (キリスト教)

諸の因縁を遠離し、能作者あるなく、唯心の建立する所なり、我は是を無生なりと説く。諸法は因生に非ず、無に非ず、能所の分別を離る、我は是を無生なりと説く。其の心に外物の有と非有と（の相）を取ること無くむば、一切の〔邪〕見ことごとく断ぜむ、此を是れ無生の相〔とは謂ふ〕なり。因縁はともに集会す、是の故に生滅あり、因縁分散すれば、即ち生滅あることなし。……若し因縁の鎖を離るれば、生の義は得べからず。我は唯鉤鎖を説く、生なきが故に不生なり、（これ）諸々の外道の過を離る、凡愚の了る所にあらざるなり。

若し縁の鉤鎖を離れて別に生法あらば、是即ち無因論にして鉤鎖の義を破壊す。燈の能く物を照すが如く、若し鉤鎖の現ずるも〔亦〕然らば、これ即ち鉤鎖を離れて別に諸法あらむ。無生なれば即ち無性なり、体相は（猶は）虚空の如し、鉤鎖を離れて法を求むるは、愚夫の分別する所なり。一切の諸の世間は、是の鉤鎖に非ざるは無し。若し能く是の如く解せば、此の人は心に定を得む。

楞伽経78（仏教）

そのように他者のからだをも自分であると、なぜ把握しないのか。自分のからだを他者においても、そのようにすることは難しくない。自分自身には過失があり、他者においても海のような功徳〔があるの〕を知れ。我執を完全に捨て去ることと、他者を受け入れる修習をすべきである。あたかも「手などはからだの一部である」と考えるように、そのように衆生の一部として、なぜ生きものを考えないのか。あたかも、無我であるこのからだに慣れにより自分という心が生じたように、他の有情に対しても、慣れによって、自分という心をなぜ生じないのか。そのように、他者の利益をなしても、自賛も自慢も生じない。自分自身が食事を食べても、見返りを期待しないように。

菩提行論8.112 ～ 16 (仏教)

美があまねく美として認められると、そこに醜さがでてくる。善があまねく善として認められると、そこに不善がでてくる。だから、有と無はたがいに生まれ、難と易はたがいに補いあい、長と短はたがいにそれぞれの位置をしめ、高と低はたがいに調和しあい、前と後とはたがいに順序をもつ。だから、賢者は干渉しないでものごとを扱い、言葉のない教えをする。

道徳経2(道教)

人は誰もが他人との相互関係の中に置かれている。そして、その関係は運命という服をまとっている。一人に直接的な影響が加えられれば、ほかのすべての人に間接的にその影響が戻っていくものだ。ほかの人が自分の立場で本分を果たすとき、私もやはり自分の立場を取り戻すことができ、私が私の立場で責任を果たすとき、ほかの人たちも自分の立場を取り戻すことができる。

マーティン・ルーサー・キング・ジュニア

― み言選集 ―

宇宙はごく小さなものからこの上なく大きなものまで、すべて関係と連関性をもっている。

(16-119、1966.1.2)

すべての存在の中心には、性相的なものと、形状的なものとの二つがあるので、その中心が指向する目的にも、性相的なものと形状的なものとの二つがあって、それらの関係は性相と形状との関係と同じである。そして、性相的な目的は全体のためにあり、形状的な目的はそれ自体のためにあるもので、前者と後者は、原因的なものと結果的なもの、内的なものと外的なもの、主体的なものと対象的なものという関係をもっている。

それゆえに、全体的な目的を離れて、個体的な目的があるはずはなく、個体的な目的を保障しない全体的な目的もあるはずがない。したがって、森羅万象の被造物は、このような二重目的によって連帯しあっている一つの広大な有機体なのである。

原理講論、創造原理1.3.1

すべて相対性を中心として共同的な目的のために対応し、和合した世界に連結されてこそ、完成品になります。小さければ小さいなりに、大きなものは大きなものなりに、宇宙は宇宙なりに対応関係でバランスをとっています。なぜですか。授受作用、運動しなければならないからです。

(391-175、2002.8.21)

天運(注19)は自分のために生きようとするものはすべて否定しますが、人のために生きようとするものはますます抱いてくれるのです。目で例えれば、両方の目が１．２であれば、「いやあ！ 気分が良い。はっきり見える」と目が喜ぶのです。なぜ喜ぶのですか。天運が保護するからです。天運が全宇宙に連結されるのです。それで永遠に見ることができます。無制限に透視されるので、その領域が無限定に拡大されていくのです。耳も同じです。相対のために生きるとき、関係性をもつようになります。相対のために生きることが関係性をつくる力だというのです。

(244-107 ～ 108、1993.1.31)

人体の中で目を見てみれば、簡単に見えますが、複雑なのです。目の細胞も、それぞれはすべて複雑です。すべて複雑ですが、一つの生命体として生活するにおいて、これが互いにぶつかり合うのではなく、互いに協助して共存しているのです。ですから、「私は目も何もすべて嫌いだ、手が一番だ」と言うことはできません。前後、左右、上下関係において、位置と階級に従って、必ずそれぞれ制約された法度と条件に順応しなければ、行く道がありません。通じる道がないのです。

（49-193、1971.10.10)

人類は何ですか。一つの細胞と同じです。そして、それが自分勝手になるのではなく、全体が一つの極を成すのです。極を成して、全体の中心となる神様と人間、人間がいれば、人間全体を合わせたものが、互いに相対的関係を中心として、これ自体が生命力の発露体、これ自体が愛の発露体として目的を成就するその原因と結果が一致すれば、目的が成し遂げられるのです。原因と結果が結合することによって、一つの目的を完成した価値体として現れなければなりません。

(110-73、1980.11.9)

私達人間が追求する最高の理想の要素が愛ですが、愛が良く授け良く受けられるようにしなさいというのです。私達の主体を中心として宇宙を連結し、すべて軸となって電気が連結されているように、軸を通して良く授け良く受ける木と同じだということです。一番の中心の根の先と芽の先は常に相対的です。これが良く授け良く受けてこそ大きくなるのであって、これが及ばなければ、根も小さくなり、すべて小さくなるのです。

(165-177、1987.5.20)

8) 原因と結果

蒔いたとおりに刈り入れるという格言、神様の審判に対する信仰、そして業報の教理などは、世界が正義によって支配されるという普遍的な考えを多様に表現したものである。諸宗教は、現世での運命や輪廻転生、または来世の生を通してでも正義は実現されるという、様々な特定の方式に関する教えを提示する。このようにすべての宗教は、正義はそのような方式で報いられるという点に同意する。慈悲深い創造者が意図したとおり、善の行為は報いられ、悪の行為は罰を受けるというのは、宇宙の固有な本質である。これが正に因果の法則である。

因果の法則は、神聖な法と同様に、究極的実在とどのように関連しているのか曖昧である。東洋の宗教における正義の法則は、宇宙の構成において本質的なものであり、このような点から、それは解脱という究極的目標に従属される。業と輪廻の車輪は、因果作用を示してくれるが、このようなものは人間存在のぞっとするような恐ろしい暗い側面にすぎず、輪廻の循環が消滅する涅槃と解脱という究極的目標とは無関係である。

一方、唯一神の宗教は、正義をするために罪を罰する神聖な審判官として神様を描写する。しかし、判官として子女を審判する役割が父なる神様の目的だとは言えないだろう。かえって神様は、愛と真理で人類を救援の道へと導く。したがって、文鮮明先生が指摘するように、私達は神様の審判を、その被造世界に対する主管、すなわち宇宙法則の作用を通して正義を具現するよう創造されたこの世界に対する主管に該当すると言える。

ここの節では、二つの側面の原因と結果に対して言及する。第１には、蒔いたとおりに刈り入れるという正義に対する言及である。文鮮明先生は、個人の人生においてのみならず、蕩減すべき罪を犯した国と民族の歴史においてもこの法則の例を提示する。諸経典は、たとえこの世界が不義を容認し、正しくないことを罰しないかのように見えたとしても、究極的な個人の応報は、天国または地獄に運命づけられた来世にあると語る。これに関して文鮮明先生は、その意味を増し加え、罪人たちは天使の審判のためではなく、地上の人生における悪行のために自ら地獄にとどまらざるを得ないと教える。

第２には、万物の成長と完成過程において作用する普遍的原理として、原因と結果に対する言及である。私達は、結果が原因と無関係に生じないということを知っている。むしろその二つは、互いに密接に結ばれている。仏教の核心教理である縁起論は、この概念の消極的な面を示してくれるが、それは無知が因果的連鎖を通して苦悩という人間の全体的状況に展開されるからである。道教の経典は、この概念の積極的な側面を示しているが、原因と結果は互いの尾をくわえながら回る天の運行だというのである。文鮮明先生は、原因者として神様がこの世に臨在し、この世のあらゆる所で役事されながら、結果として、最後には人間を通して自らを現すと教える。究極的に原因と結果である神様と人間は、愛を通して始まりと終わりとなり、ついには結合するようになる。

1. 因果応報

― 宗教経典 ―

思い違いをしてはいけません。神は、人から侮られることはありません。人は、自分の蒔いたものを、また刈り取ることになるのです。

ガラテヤの信徒への手紙6.7(キリスト教)

なんじらに降りかかるどんな不幸も、なんじらの手がかせいだためである。

クルアーン42.30 (イスラーム)

剣を取る者は皆、剣で滅びる。

マタイによる福音書26.52 (キリスト教)

暴力は苦痛を生むだけであるがゆえに、当然このことを理解して常に警戒しなければならない。

アーヤーランガ・スッタ3.13 (ジャイナ教)

灰は、それをまいたその人に舞い戻ってくる。

ヨルバ族の格言(アフリカ伝統宗教)

彼らは風の中で蒔き、嵐の中で刈り取る。芽が伸びても穂が出ず、麦粉を作ることができない。作ったとしても、他国の人々が食い尽くす。

ホセア書8.7 (キリスト教)

しかし愚かな者は、悪い行いをしておきながら、気がつかない。浅はかな者は自分自身のしたことによって悩まされる。火に焼きこがされた人のように。

法句経136 (仏教)

よろずの事の終末は神に帰着するのである。

クルアーン31.22 (イスラーム)

神に角がないのではない。彼にも角がある。あらゆる行為に対して、彼は厳しく審判を下される。

オヴァンボ族の格言(アフリカ伝統宗教)

この世においてなされた不正な行為(アダルマ)は牝牛〔が乳を出す〕ように即座には結果を生まない。しかし徐々に巡り来て行為者の根を断ち切る。

マヌ法典4.172(ヒンドゥー教)

人の運命の中に懺悔と幸福のための特別な門はない。それらは、人々自身がそれらを呼ぶことでついてくる。それらの報いは、まるで影が実体についていくように善と悪がついていく。

陰隲文、応報書1(道教)

大空の中にいても、大海の中にいても、山の中の奥深いところに入っても、およそ世界のどこにいても、悪業から脱れることのできる場所は無い。

法句経127(仏教)

自然の網はすべてを包みこむ。その目はあらいが、何も逃さない。

道徳経73(道教)

愛する人たち、自分で復讐せず、神の怒りに任せなさい。「『復讐は私のすること、私が報復する』と主は言われる」と書いてあります。

ローマの信徒への手紙12.19 (キリスト教)

不信心に向かってむてっぽうに急ぐ者のために、なんじの心を痛ませてはならぬ。かれらはいささかも、神をそこなわぬ。神は来世において、かれらに福分を与えることを望みたまわぬ。かれらは重い刑罰を受けるであろう。信じない者に、われが与える猶予を、かれら自身のために有利だと思わせてはならぬ。われはただ、かれらの不義を増長させるために、それを与えているのだ。かれらは恥ずべき刑罰を受けるであろう。

クルアーン3.176・178(イスラーム)

すべての取引には誓いが伴う。利益を求めようとする心が、生きているあらゆるものに宿っている。店の門が開き、商人たちは信用によって取引をする。取引帳簿が置かれ、そこに手で記録をする。お金を貸そうとする者は、誰もが来て借りていく。しかし、集金者は、定期的に毎日巡回し、債務者の事情は意に介さず、きちんと定められた金額をもらっていく。債権者たちは、彼らが要求できるものをいつでも取ることができる。審判は真理の審判であり、世の中のあらゆることは祝祭のためにある。

ミシュナ、アヴォート3.20 (ユダヤ教)

まして天地は物の中で最大である。理屈から言ってあらたかな神が宿って当然。神があるからには善を賞し悪を罰すること不思議でない。ただ神体が大きくて網の目があらいから、必ずしも打てば響くように反射的に発動するわけではない。.

抱朴子(注20)(道教)

マズダーよ、私くがみとめ奉ったのは、アフラよ、わたくしが、世を生み出し給う際の御身をはじめに見奉ったときで、そのとき、御身は創造の終末の一周に際し御身の善巧によって悪には悪い報応を、善には善い報応をと、行為とことばとをして報償をうけるように定め給うたのでした。

アヴェスター・ヤスナ43.5 (ゾロアスター教)

行なったとおり、実践したとおりになるのである。正しく行なうものは正しい者となる。悪を行なうものは悪となる。善の行為によって〔人は〕善となり、悪の行為によって〔人は〕悪となる」……「いま〔人びとはつぎのように〕いう。『人間（またはプルシャ）はただ欲望からなるものである』と。かれは欲求するように意向するものとなり、意向するとおりに行為をおこない、行為をおこなうと、それ（行為に応じた結果）となるのである」……

したがって、ここに〔つぎのような〕詩節がある。『それのみが真に実在するものであり、〔そこにかれは〕行為とともにおもむく。そしてそこにおいてはかれの性格と思考作用が付着している。さらにかれがこの世で行うその行為のおわりに達すると、かの世からにの世にふたたびもどる。行為のために……』（注21）以上は欲望をいだいている者である。

ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド44.5 ～ 6（ヒンドゥー教)

― み言選集 ―

体を中心として自分の生命を維持するにおいては、すべてのものが、主体と対象が授け受けする授受作用をよくしなければなりません。授け受けするすべてのものが、全体が良く授け、良く受ければ、その肉体が円滑に運動し、生存が継続します。ところが、どこかが詰まればどのようになるでしょうか。この宇宙は、神様の理想的存在型として良く授け良く受けるものはすべて擁護します。擁護するこの世界の要素の中で反対要素が発生し、欠如したり、ある所が詰まれば、擁護圏で作用できない不合格者になるのです。したがって、その反作用によって吐き出されるようになります。それは宇宙自体の保護のたのです。世界には作用と反作用があります。その反作用は悪いものではありません。大概、悪いものとして反対に見ますが、それは大きなものを保護するための作用なのです。

したがって、見る観点が変わらなければなりません。ですから、おなかが痛ければ、それはおなかを中心としてある主体の前に対象的な位置で、授け受けできる回路が詰まったというのです。詰まったので、詰まってしまった基準だけ反対に追い出すようになります。宇宙力によって追い出す力がそこに作用するので痛むのです。詰まったものを開きさえすれば、薬でその門を開きさえすれば、回復するのです。同じことです。私達の良心世界や、人のすべての世界が苦痛を受けるのですが、なぜ苦痛を受けるのかというと、それは宇宙力に不合格となり得る要素をもっているために、宇宙がそれを追い出すことによって良心の呵責を受けるのです。それが正常な方向であるにもかかわらず、そこに反対となる立場に立てば、その作用ができなくなるので、必ず反対に苦しめる作用が痛みとして現れるのです。反作用が現れて地獄行きになります。

(165-176 ～ 177、19875.20)

アメリカも、天主教から分かれた新教を中心として、ヨーロッパで新しい宗教に反対する旧教の中で、よく信じる教派を選んで移動させ、建設した国です。大移動したのです。大移動してここに基盤を築いたのです。アメリカはイギリスの延長です。ですから、イギリス人が果たせなかったことまでアメリカですべて蕩減しなければなりません。イギリスが今までアジア、中国に来て何をしたかというと、アジア人たちをすべて阿片で殺害してしまいました。今までアジア地域に来てそのような政策を用いたのです。それで勢力基盤を完全に崩し、麻痺状態になったものを自分たちが今まで支配してきました。ですから、その罪を蕩減しなければなりません。それをアメリカにいる皆さん、今若い家庭や高等学校の学生たちがすべて蕩減しなければなりません。そうしなければ滅びます。歴史に背いてしまうというのです。

(105-134、1979.10.4)

神様の愛の法に背くのは悪であり、怨讐であり、容認できない罪です。神様の前に怨讐であり、容認できない罪だというのです。罪の中で一番恐ろしい罪です。怨讐の中で神様が最も嫌う怨讐です。その道を是正できない者は、神様の怨讐であり、罪人として扱うので、激しく打って滅びるようにするのです。滅ぼすようにするのが原則です。皆さんの中にはイタリアのポンペイ市に行ったことのある人がいるかもしれませんが、その都市が滅んだのも、淫乱な愛の社会生活のためでした。ソドムとゴモラもそれで滅亡したのです。ローマもそれで滅びました。このような公式的な歴史観によって推し量ってみるとき、アメリカもそのような愛を是正せず、悔い改めなければ、滅びます。

(104-141、1979.4.29)

皆さん！ 日帝下で反日地下運動をしていた私にとって、日本民族は怨讐でした。民族的にはもちろん、個人的にも怨讐でした。しかし、日本が敗戦したのち、私は日本人を愛しました。地下独立運動をしたといって引っ張られていき、ひどい拷問をした日本の警察官たちは、私の一言ですべて処刑される立場だったにもかかわらず、かえって追われている彼らを安全に送ってあげたのです。今日、日本の多くの若者たちが、なぜ私に永遠の命を懸けて忠誠を果たすのか分かりますか。因果法則によって報いなければならない原則があるからです。それは国家を超越し、神様の心情的なみ旨に従い、世界に向かって真の愛を植えたからです。国家的な怨讐を愛し、生きる道に導く心情的基盤を植えたために、自分たちも知らないうちに、天命に従っているのです。

(316-82、2000.2.10)

2. 因果の連鎖

― 宗教経典 ―

世間は行為によって存在し、人々は行為によって存在する。生きとし生ける者は業(行為)に縛せられている。あたかも進み行く車が轄に結ばれているようなものである。

スッタニパーダ654 (仏教)

あるとき、悟りを開かれたばかりの世尊はウルヴェーラー村のネーランジャッラー河畔の菩提樹の根方におられた。さてそのとき、世尊は七日間同じ姿勢で坐ったまま解脱の楽しみに浸っておられた。その七日が過ぎて、世尊はこの三昧から出られ、宵のうちに、次のような順序を追って、正しく縁起に心を注がれた。これがあるときこれがある。これが生ずるときこれがある。すなわち、無明(無知)によって行(迷いの生活行為)があり、行によって識(心)があり、識によって名色(個体を成す心身)があり、名色によって六処(内なる心と外界を知覚する六つの領域）があり、六処によって、触(内なる心と外界との接触）があり、触によって受(心による外界の感受)があり、受によって愛(渇きのごとき強い欲望）があり、愛によって取(執着）があり、取によって有(迷いの生存)があり、有によって出(出生)があり、生によって老い・憂い・悲しみ・悩み・悶えが生ずる。この苦の集まりである人間存在はそのようにして起こるのである。

感興偈1.1（偈仏教)

人間はその生命のはたらきを天地の根源より受けたのであるから、その霊妙な働きにたちかえって生きなければならない。

荘子27(道教)

見よ、私はすぐに来る。私は、報いを携えて来て、それぞれの行いに応じて報いる。私はアルファであり、オメガである。最初の者にして、最後の者。初めであり、終わりである。

ヨハネの黙示録22、12 ～ 13(キリスト教)

― み言選集 ―

物事には原因と結果があり、結果は過程を通過するので、原因と結果は一つになります。一致するには、過程という条件が必要です。過程という条件は、原因に通じなければならず、結果に応じなければなりません。そのような関係を離れては一つになることはできず、目的完成もできないのです。出発点がなければ目的もありません。

(15-130、1965.10.3)

本質世界と現象世界との関係は、例えていうならば、心と体との関係に等しく、原因的なものと結果的なもの、内的なものと外的なもの、そして、主体的なものと対象的なものとの関係をもっているのである。

原理講論、総序

どこに行かなければなりませんか。いつも喜べる所、あるいはいつも喜べる方を訪ねていかなければなりません。この方が絶対者である神様なのです。神様は、動機の世界と結果の世界にいらっしゃいます。すなわち原因と結果としていらっしゃるのです。ですから、アルファでありオメガだと言ったのです。人間が原因と結果の過程にいることを知れば、神様と人間の関係を知るようになります。歴史は、原因の世界から結果の世界に向かっています。ですから、人間の良心はこの過程の道を進んでいるのですが、歴史の流れが早いので、これについていこうとする良心は２倍に忙しいのです。動機は神様がなり、人間を結果として立てなければなりません。堕落しなければ、人間が歴史の原因になっていたでしょう。ですから、原因をもてなかったことが堕落です。

(11-114、1961.2.19)

主体と対象は一つにならなければなりません。原因と結果も必ず一つにならなければなりません。聖書を見れば、神様が「私はアルパであり、オメガである。最初の者であり、最後の者である。初めであり、終りである」（黙示録22・13）と言いました。二つが離れるのですか。一つになるのです。神様がアルファであれば、私達人間はオメガです。神様が最初の者であれば、私達は最後の者です。神様が初めであれば、私達は終わりです。

（69-76、1973.10.20)

誰であっても、根本を否定する人は結果をもてません。すべての息子、娘の根本は父ですが、その父を否定すれば、結果である息子、娘をもてません。これは論理的です。原因と結果が一つになることによって、理想や喜びのようなものがあり得ます。女性が母になる原因も自分自身にあるのではありません。

(328-185、2000.8.3)

男性を通して女性世界を１周回って、二人が一つになります。二人がぐるっと１周回れば、出会います。出会えば、上がっていかなければなりません。同様に、女性と男性が出会って、互いにために生きなければなりません。男性と女性が結婚し、１周回って出会い、神様のために犠牲になるのです。そこから正分合です。愛のために分かれて、愛のために出会ったので、愛のために原因と結果が一つにならなければなりません。原因と結果の内容が一つになったところにすべて結びついて、初めて種になります。授受作用の循環的法度を通さなければ、統一世界はできません。

(389-303、2002.8.7)

1) 神様の完全な喜びのために

被造物として人間は、創造主によってある目的をもって創造された。特に唯一神の諸宗教において、神様が自らに仕え、愛し、自らに栄光を返すために人間を創造したと理解する。そうだとすれば、人間は仕えることと服従することだけでも完成することができる。しかし、神様は父として、私達人間が世の中で全人類に愛と慈悲を広く展開することによって、その形状と姿に似た子女になることを願うだろう。いくつかの経典でも、神様はあらゆる現象を享有する方として描写されている。神様は、創造目的が完成されたとき喜ぶだろう。神様にそのような喜びを返してあげなければならないのが私達人間の特権である。文鮮明先生は、創造性を備えた相対として人間を造られた神様の創造目的を説明しながら、私達人間が神様の愛に満ちた家庭を成し、互いに愛で万物と一つになるとき、神様は自らの分身として愛の本性に似た多くの子女たちを見て喜びを享受すると教える。ところが、人類始祖の堕落によって、人々は愛が満ちた家庭を築くことができなかっただけでなく、愛によって万物を主管することもできなくなった。したがって神様は、今まで満ち足りた喜びを享受できずにいらっしゃる。(第6 章13「神様の悲しみ」参照)

1. 人生の目的は神様に仕えること

― 宗教経典 ―

私に仕えさせるためにのみ、ジンと人間をつくったのである。私はかれらにどんな糧も求めず、また私の扶養されることも求めない。まことに神こそは、糧を授けたもう方、偉力の主、堅忍の主であられる。

クルアーン51.56 ～ 58(イスラーム)

神が御自身の世を造られるとき、ひとえに御自身の栄光のために創造された。それゆえ預言者イザヤはこのように歌った。「彼らは私の民だと呼ばれる者たち、私の栄光を輝かせようと私が創造した私の民、私の手で造り出した私の民である。」

ミシュナ、アヴォート6.11（ユダヤ教）

私達にとっては、唯一の神、父である神がおられ、万物はこの神から出、私達はこの神へ帰って行くのです。

コリントの信徒への手紙一8.6 (キリスト教)

神は、男の信者も女の信者も、……永遠(エデン)の園の中の立派なやかた、そこに住むことを約束したもうた。だが最も偉大なものは、神のご満悦である。それこそは、至上の幸福の成就である。

クルアーン9.72 (イスラーム)

神を畏れ、かれのおよろこびを求めて、その家の礎を定め建てる者と、砕け崩れそうながけのふちに、その家の礎を定めて建て、地獄の火の中に共に砕け落ちる者と、いずれがすぐれているか。神は、不義を行う民を導きたまわぬ。

クルアーン9.109 (イスラーム)

私が今日命じるとおり、あなたの神、主を愛し、その道に従って歩み、その戒めと掟と法を守るならば、あなたは命を得、かつ増える。あなたの神、主は、あなたが入って行って得る土地で、あなたを祝福される。

申命記30.16 (キリスト教)

人が至上のものとする知恵や作為の道をひろめることなく、天において至上とされるもの――自然の道をひろめなければならない。天の道をひろめれば自然の幸福が生まれるが、人の道をひろめれば、危害が生まれる。

荘子19(道教)

もし人々が神を知り、その方の能力の偉大さを発見することがあなたの願いならば、私ではない誰か他の人の目ではなく、私自身の目で私を見よ。そうでなければ、たとえあなたが私の王国が持続する間、私の動機を慎重に考えるとしても、あなたは決して私を知ることはできない。

バハオラ落穂集127(バハイ教)

― み言選集 ―

本来、人間は、父母である神様の前で、幸福で生気に満ちあふれた喜びの中で生きていくように創造されました。そして、神様の栄光のために存在するように創造されました。

(52-36、1971.12.12)

人間は何を目的としなければならないのでしょうか。個人を目的とすることより、家庭を目的とすることより、団体を目的とすることより、国家を目的とすることより、世界を目的とすることより、天地を目的とすることより、神様を中心として神様と人間が一つになることを目的として進んでいかなければならないのです。

(41-323、1971.2.18)

私達は何を中心として生まれ、何を中心として行かなければならず、何を目的として行かなければならないのでしょうか。ここで、神様抜きにしては絶対にいけません。神様を抜きにしては動機のない因縁になるのです。動機をもつことができない人は、どんなことを成就しようとしても、その結果を収めることができず、価値を認めてもらえないのです。ある建物を建てるときは、設計者が設計した設計図に従って建築するようになります。設計の原本もなく建てられた建築物は、設計者が目的とした建物になることはできないのです。

(21-100、1968.11.17)

先生の生活は、神様のために生きる生活です。神様とこの世界のために生きると考えなければなりません。自分のために生きると考えてはいけないというのです。その次には、人類のために生きると考えなければなりません。神様と真の父母と人類です。それで皆さんは、神様と真の父母と人類を考えなければなりません。今まで皆さんが、どれほど天が願う生活と一致したかということを、常に比較しなければならないのです。(147-115、1986.831）

2. 人間を見て喜ばれる神様

― 宗教経典 ―

神はお造りになったすべてのものを御覧になった。見よ、それは極めて良かった。

創世記1.31 (キリスト教)

私は隠された宝ゆえに、私を知らせるために被造物を創造したのである。

ハディース(イスラーム)

萬有の主よ汝に南無す。汝は凡ての自我にして凡ての作者たり。汝は凡ての食者（経験者）にして、凡ての生命なり、而して又汝は凡ての戯楽主たり。

マイトリ・ウパニシャッド5.1 (ヒンドゥー教）

幸福は真理と愛から生じる霊的なものである。それは利己的ではない。それで、それはひとつで存在することはできず、あらゆる人間がそれを一緒に分かち合うことを要求する。

科学と健康57(クリスチャン・サイエンス)

若者がおとめをめとるように、あなたを再建される方があなたをめとり、花婿が花嫁を喜びとするように、あなたの神はあなたを喜びとされる。

イザヤ書62.5 (キリスト教)

せかいぢうみな一れつハすみきりて

よふきづくめにくらす事なら

月日にもたしか心がいさむなら

にんけんなるもみなをなし事

このよふのせかいの心いさむなら

月日にんけんをなじ事やで

おふでさき7.109 ～ 111（天理教）

そのあなたが御心に留めてくださるとは、人間は何ものなのでしょう。人の子は何ものなのでしょう。あなたが顧みてくださるとは。神に僅かに劣るものとして人を造り、なお、栄光と威光を冠としていただかせ

詩編8.5 ～ 6(キリスト教)

(あらゆる欲望を達せるものなるブラフマンには、いかなる行動目的も存し得ず。)しかるに(ブラフマンの世界創造は、)単に遊戯のみにすぎず。あたかも世間において(見らるる遊戯)のごとし。(故に特定の目的を有せず）

ヴェーダーンタ・ストラ2.1.32 ～ 33（ヒンドゥー教）

われは天と地、ならびにその間にあるものを、戯れにつくったのではない。もし遊戯が、われの望みならば、きっとわが手近なものからそれを選んだであろう。もしわれがこんなことをするならば。いや、われは真理を虚偽に投げつけて、その頭脳を砕く、見よ、虚偽は消滅する。……天と地のよろずのものは、かれの有(もの)である。またその側近にある天使は、かれに仕えて高慢でもなく、疲れることもない。

クルアーン21.16 ～ 19(イスラーム)

神はこの世とそこに住み動くあらゆるものを創造し、神の拘束されない卓越した御意により人間に神を知り愛する独特の特異性と能力――全創造の基礎をなす発生進力、また主なる目的と見なされるべき能力――を与え給うた。すべての創造物の内奥の各実在に、神はその諸々の名の中のある一つの名の光を注ぎ、神の諸々の属性のうちのある一つの属性の栄光を受け入れるものとなし給うた。

バハオラ落穂集27(バハイ教)

アッラーの預言者が言った。「神様がおっしゃるには、私が勝利者になるためではなく、勝利しなさいとして人間を創造した。

アル・ガザーリー宗教諸学の再興(イスラーム)

― み言選集 ―

神様は、私の生活を通して喜びを味わおうとして、私を訪ねられた。御旨の道、人格神様がいかに絶対者だとしても、独りでは幸福になることができません。「うれしい」という言葉や「幸福だ」という言葉は、独りでは成立しない言葉です。必ず相対的関係を備えた所で成立するのです。一生を声楽家として生きてきた人でも、もし無人島に捨てられ、独りで喉が張り裂けるほど歌を歌ったとしても、幸福でしょうか。自存される神様も、喜び、幸福であるためには、必ず授け受けできる愛の相対が必要なのです。

平和神経、平和メッセージ1.15、2005.9.12

神様は、真の愛を施すことのできる対象を必要としていらっしゃいました。これが創造の動機です。神様の創造は必然でした。真の愛の創造理想は独りで成す理想ではありません。御自身の気高く、善のみ旨を人間と共に喜ばれるための理想です。

真の愛の神様を正しく理解すれば、今日の罪を犯して争う不幸なこの世界は、神様の本来の計画ではなかったことが自明のものとなります。

（400-81、2002.12.27)

家庭には必ず、父母がいなければならず、妻子がいなければなりません。そうであってこそ、その家庭が幸福の基台となるのです。神様が人類を探し求めてきた目的も、神様御自身の幸福を模索するためであったに違いありません。ですから、神様御自身が幸福の基台を求めてくるにおいて、人間を離れたところではそのような理想はあり得ないのです。人間と関係を結んでこそ、一致点をもたらすことができるのです。私達が家庭において、情緒的な内容をすべて備えた立場で幸福を感じるのと同じように、神様もやはりそのような立場で幸福を感じようとなさるのです。

(32-197、1970.715）

神様に「あなたがこの世界を一つの世界にして何をするのですか。何をしようとそのような世界を願われるのですか」と尋ねれば、「ああ、一つの世界になれば喜ばしいので良いのだ」とおっしゃるでしょう。なぜ良いのですか。良くて何をするのですか。良いのは喜ぶためですが、喜んで何をするのですか。神様はお金がなくて悲しまれますか。神様は知識がなくて悲しまれますか。神様は権力がなくて悲しまれますか。神様がお喜びになれないものが一つあるのですが、それが正に愛がないことです。愛がなくて悲しまれるのです。神様と人と万物を一つにできる愛さえもてば、神様は喜びの神様になるのであり、栄光の神様になるのであり、さらには、幸福の神様になれるということです。ですから、最も重要なものとは何ですか。神様の心情と人間の心情を通して万物までも吸収できる愛の力をもったものが、最も貴いのです。

(113-315 ～ 316、1981.5.10)

神様は、人間を造られるとき、あらゆる精誠をすべて尽くされ、また心血と御自身の生命の核心をすべて傾けて造られたのであり、ありったけの愛と愛情を注がれて造られたのです。いかなる力をもってしても、離そうとしても離すことができず、分かれようとしても分かれることができない因縁の中で造られたのです。このように造られた人間なので、そのような人間を見つめられる神様には、初めて平和が宿るのであり、すべての情と幸福は、その人間を通してのみ宿ることができるのです。

(20-207、1968.6.9)

神様は、天地万物を、見て喜ぶためにつくられました。今日の既成教会員たちが言うには、「神様は創造主であられ、私達人間は被造物だが、創造主と被造物が同じになり得るか。違うだろう」と言います。それは正に、神様は常に独りで絶対的な位置、相対がない位置にいなければならないという話です。それ以上の不幸はありません。いくら父が国の大統領の権限をもったとしても、母が死んで一人で暮らしているのに、「一人で暮らしているのでどれほどお幸せですか」と言う息子がいれば、「こいつ、何か幸せだ！」と言うでしょう。そのような状況なのに、父が世界的な大統領だからといって、「お父さん、幸せでしょう？」と言えば、「おお、おお、幸せだ」、そのようになっていますか。孝子であれば、一人でいる父に、「お父さん！ 私が母を一人お連れしましょうか」と言ってこそ孝子です。

(57-247、1972.6.4)

神が被造世界を創造なさった目的は、人間をはじめ、すべての被造物が、神を中心として四位基台を完成し、三大祝福のみ言を成就して、天国をつくることにより、善の目的が完成されたのを見て、喜び、楽しまれるところにあったのである。それゆえに、人間を中心とする被造世界が存在する目的は、神を喜ばせることであった。

原理講論、創造原理3.1

2) 神様の形状

どのようにして人間が神様に似たということを描写できるのか。この節と次の節は、三つの側面からこの主題に関して説明する。第１に、人間は神様の形状として創造された。第２に、人間は神様の霊が臨在する器である。第３に、私達は神様の愛らしい子女たちである。

ユダヤ教とキリスト教の諸経典は、人間が神様の形状として神様に似て創造されたと教える。神様の形状は、神性、真理、正義、愛などの理想を言う。聖者や自我を完成した人は、神様の神性を表す天国と似ている。このような理想に到達するためには、内的人間の変化、すなわち文鮮明先生が言及したように、「人格革命」を必要とする。

文鮮明先生の教えは、人間が神様に似るいくつかの方法に対して説明してくれている。

先生は、全知、全能、絶対、永遠など、神様の属性を検討し、人間がこれと同一の品性をもつために努力していると語る。さらに、このような諸品性をもつことは、神様から受けた私達の本性的権利である。

また、諸経典は、男性と女性がすべて神様の形状の中にとどまると断言する。神様は、ひとえに自らと完全な愛を分かち合うことのできる相対として人間を創造されたため、人間は一様に完全に神様に似なければならない。それゆえ、人間が堕落していなければ、結婚によって一つになった男女により、神様の形状を完全に成就できたのである。

1. 人間は神様にどのように似たのか

― 宗教経典 ―

おお人の子よ！ わが太古よりの存在と、わが本質の不変の永遠性に包まれて、われ汝への愛を知った。さればこそ、われ汝を創った。汝の上にわが面影を刻み、汝にわが美を表わした。

バハオラ隠されたる言葉3、(バハイ教)

神は言われた。「我々にかたどり、我々に似せて、人を造ろう。(注1)

創世記1.26 (キリスト教)

ラビ・アキバは言った。「人は愛を受ける存在だ。彼らが神の形どおりに創造されたからである。しかし、創世記９章６節に『人は神にかたどって造られたからだ』と教えてくださるように、格別な愛で人にこの事実を知らせてくださった」

ミシュナ、アヴォート3.18、(ユダヤ教)

それでなんじは純正な教えに、なんじの顔をしっかり向けよ、神が人間に定めたまえる天性にもとづいて、かれの本性に従い奉れ。神の創造に、変更があるべきではない。それが正しい教えである。

クルアーン30.30(イスラーム)

あなた自ら神の性格に一致するようにせよ。

アブー・ヌッアイム・ハディース(イスラーム)

明(太陽)が地上に出れば、あたりをくまなく照らす。君子はこの卦象にのっとって、みずからの明徳をあきらかにして人に仰ぎ見られるようにつとめる。

易経35(儒教)

もし人々が天と同じであれば、地から受けたその心を正しくもつとき、それが正に神である。

清和天皇に下った啓示(神道)

神は慈悲深く恩恵に満ちた方だと呼ばれるがゆえに、あなたも慈悲深く恩恵に満ちた人になりなさい。すべての者たちに無償で贈り物を与えなさい。神が義で愛多き方であられるがゆえに、あなたも義で愛を施す者になりなさい。

申命記スィフレイ(ユダヤ教)

この世のすべてのものはそれ(「有」)を本質としている。それは真に存在するものである。それはアートマンである。……おまえはそれである。

チャーンドーギャ・ウパニシャッド6.8.7 (ヒンドゥー教)

無知に被われて凡夫と覚者(ブッダ)の心は異って見えます。だが心の精髄の境地では、それらは〔平等〕一味のもの

ミラレパ(仏教)

主はモーセに仰せになった。イスラエルの人々の共同体全体に告げてこう言いなさい。あなたたちは聖なる者となりなさい。あなたたちの神、主である私は聖なる者である。

レビ記19.1 ～ 2(キリスト教)

父よ、全能の力よ！ あらゆるものの中にあるその力よ！ 私達に下りてきて、私達を満たしたまえ。私達があなたのようになるまで、私達があなたのようになるまで。

スー族の祈り(アフリカ伝統宗教)

「ヴァーセッタよ、どう思うか。梵天は妻帯しているか、していないか」(注2)

「妻帯していない。ゴータマよ」

「心に恨む気持ちがあるか、ないか」

「恨む気持ちはない。ゴータマよ」

「心に悪意はあるか、ないか」

「悪意はない。ゴータマよ」

「心が汚れているか、いないか」

「汚れていない。ゴータマよ」

「自制心があるか」

「自制心がある。ゴータマよ」

「ヴァーセッタよ、どう思うか、三ヴェーダに詳しいバラモンたちは、妻帯しているか、していないか」

「妻帯している。ゴータマよ」

「心に恨む気持ちがあるか、ないか」

「恨む気持ちがある。ゴータマよ」

「心に悪意があるか、ないか」

「悪意がある。ゴータマよ」

「心が汚れているか、いないか」

「汚れている。ゴータマよ」

「自制心があるか」

「自制心がない。ゴータマよ」

「ヴァーセッタよ、梵天は、妻帯していないが、三ヴェーダに詳しいバラモンたちは、妻帯している。妻帯しているバラモンたちが、妻帯していない梵天と交際し、親しくなるということがあるだろうか」

「そのようなことはない。ゴータマよ」

「ヴァーセッタよ、その通りである。妻帯している三ヴェーダに詳しいバラモンたちは、身体が亡びた後、死んだ後、梵天と共生するであろうというが、この事に根拠はない」

ディーガ・ニカーヤ13.31 ～ 34 テーヴッジャ・スッタ(三明経)(仏教)

人間とは何か。人間は物質ではない。それは、頭脳、血液、骨、そしてほかの物質的要素で組み立てられた存在ではない。聖書は、人間は神の形と姿どおりに造られたと私達に教えてくれる。物質は姿ではない。霊の姿は霊とあまり異なるものがない。人間は霊的であり完全だ。そして、霊的であり完全なので、クリスチャン・サイエンスで人間はそのように理解されなければならない。人間は、観念であり、形状であり、愛である。人間は肉体的構造ではない。

科学と健康475(クリスチャン・サイエンス)

彼らは、根本において正義なるもの、美しいもの、節制あるもの、そして彼らが人間たちの中に生じるようにしようとするものに対して注目するでしょう。

そして、さまざまな活動要素を一つに混ぜ合わせて人間の姿を造成するので、これはホメロスも、人間の中に現れた神の姿であり、神に似たものだと言ったのです。

プラトン国家６(ヘレニズム)

ともかく、神は決して不義ではありません。神は完全な義です。私達の中で最も義なる者は、最も多く神に似た者です。

プラトンテアイテトス(ヘレニズム)

― み言選集 ―

神様はどのような方でしょうか。皆さんにこのように尋ねるとき、「神様はどのような方か。神様は神様のような方でしょう」と答えます。それは私達に実感がわきません。神様はいったい誰か、どのような方かという問題について考えてみるとき、私達人間に一番良い答え、すべての人間たちが願う最高の答えがあるとすれば、私のような方だということです。最も大きな答えがあれば、私達の国のような方だ、私達の世界のような方だ、私の兄のような方だというものですが、兄でも遠いのです。父母でも私と違います。結局、神様はどのような方かというとき、私のような方だというのです。

（127-233、1983.5.15)

神様も独りでは絶対に愛することができないので、必ず愛することのできる一つの対象をつくらなければなりません。それで、その対象として被造万物をつくったのですが、その被造万物は、御自身の形状をそのままかたどって展開させてつくったのであり、その中で御自身の人格を身代わりできる存在として創造的な立場に立てておくために造ったのが人間なのです。このような人間は、神様が喜ぶときに一緒に喜ぶことができ、悲しむときに一緒に悲しむことができる素性をもたなければなりません。このような神様の内情を体得し、体感できる人にならなければ、いくら神様が人間を愛しているとしても、その人と互いに和動し一つになれる立場に立つことはできません。ですから、神様は人間を造られるとき、互いに喜ぶことができ、またその愛を感じることができるように造らざるを得ないのです。それで人間を絶対者の相対的な立場に立てるために、絶対者と同じ価値をもつことができるように造ったのです。

(39-9、1971.1.9）

人は自分に似たものを好みます。世の中は誰に似たのでしょうか。これから理想世界は誰に似なければならないのでしょうか。神様に似なければなりません。それでは、神様は天地を創造されるとき、どのようにつくったでしょうか。創世記第１章27 節に何とありますか。「神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された」とあります。神様にかたどって創造したというのです。誰に似るように皆さんを造ったというのですか。神様に似るように造ったのです。結局、私達が自分に似たものを好むので、神様は、私達が神様に似ることを喜びます。それで神様は、天地万物をつくっておかれ、神様に似たものを御覧になりながら喜ばれるのです。

（26-167、1969.10.25)

似るときはどこから似なければなりませんか。神様は、神様の法度を中心として永遠の愛、全知全能、遍在する方としていらっしゃいます。神様は全知全能であられ、遍在され、永遠なる方ですが、私達はどこから似なければなりませんか。私達が神様に似たとすれば、どのようにならなければならないでしょうか。神様が永遠であられるなら私達も永遠でなければならず、神様が遍在されるのなら私達も遍在しなければなりません。ですから、世界のあらゆる所に行って暮らしてみたいと思うでしょう？ 全知全能の力をもって全世界を一度に握ってみたいと思うでしょう？ そのようにしたいと思うことが神様に似たというのです。

それでは、神様は自分の何に似れば一番喜ばれるのでしょうか。似るにおいて一番の根とは何であり、先祖とは何でしょうか。遍在することよりも良く、全知全能であることよりも良く、唯一無二であることよりも良いことは何でしょうか。愛です。そのようなものをすべて与えても、一つの家庭になり得るたった一つの根源は愛です。神様に最も似るようにしたものとは何ですか。愛です。その愛にさえ似れば、すべてを失ってしまっても、結局は、自分自身が行くとおりに何でもすべてついてくるようになっています。三文の値打ちもないほど醜い女性でも、愛さえあれば、立派な独身男性がついていくのです。

(26-167、1969.10.25)

神様は明らかに存在します。真の人とは神様に似た人です。このような真の人があふれて暮らす世界を成し遂げようとすれば、人間革命ではなく人格革命をしなければなりません。神様の神格に似ることが人格革命です。神格と対等になれる基準まで合致するようにするのが人格革命です。神様は、知識も、お金も、権力も必要ありません。

(149-271、1986.11.27）

神様は最も公的な方であり、サタンは徹頭徹尾、自分を中心とする私的な存在です。ですから、神様に帰ろうとすれば、復帰の公式は結局、神様に似ることなので、徹頭徹尾私的なものを犠牲にして公的なものを立て、自分を中心とする利己主義から人のために生きる利他主義に戻って、奉仕生活をしなければならないのです。公的な人は、神様に似たので必ず栄え、私的な人は、神様に背いたので、結局滅びるというのが天理です。

(88-209、1976.9.18)

2. 家庭で完全に現れる神様の形状

― 宗教経典 ―

神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された。

創世記1.27 (キリスト教)

われは彼なり、汝は彼女なり。われは旋律なり、汝は詩節なり。われは天なり、汝は地なり。われら二人はここに共に住み、子供達の親とならん。

アタルヴァ・ヴェーダ14.2.71 (ヒンドゥ教)

愛の福音は……。もうこれ以上、結婚した二つの個人としてではなく、一つの存在内にいる二つの個体的本性として、男性と女性の一致を提供する。そして、この合わさった霊的個体性は、一つの有形的存在としてではなく、父母として神を反映する。この神聖に統一された霊的意識から永遠の天国の喜び（神の創造の完全性）に進んでいくのに障害物はない。

科学と健康576(クリスチャン・サイエンス)

― み言選集 ―

アダムとエバは、何でしょうか。アダムとエバは、神様が入っていける家です。コリント人への第一の手紙第３章16 節にあるみ言と同じです。「あなたがたは神の宮であって、神の御霊が自分のうちに宿っていることを知らないのか」と言われたみ言を見ると、アダムとエバは神様の家なのです。何がとどまる聖殿ですか。神様の何がとどまる聖殿なのかということです。神様の愛がとどまる聖殿だというのです。神様は何をもって愛するのでしょうか。アダムとエバは神様の家であり、神様の体なので、神様の体をもってアダムとエバが愛するというのです。これが宇宙の秘密です。これを知りませんでした。アダムとエバを誰が愛するのですか。堕落していなければ、アダムとエバを誰が愛するのですか。神様が愛するのです。アダムとエバは神様の愛の聖殿です。

(161-44、1987.1.1）

神様の性相と形状を分けたものが人ですが、人は性相と形状からなる男性と女性なのです。それが完全に時になれば、彼らが父母、すなわち天地父母になります。そして、その中間に、その骨に神様がいるのです。

(341-239、2001.1.2)

一男一女は無形であられる神様の実体対象として表れた息子、娘です。男性は神様のプラス（＋）性稟を、女性は神様のマイナス（－）性稟を表した実体対象です。創造の理念は、両性の中和体としていらっしゃる神様の性相を二性に分立したのちに、再び神様の本性相に似た姿に合性一体化することです。一人の男性と一人の女性は、それぞれ神様の一性に似て出てきました。したがってこれらの一男一女の結合は、神様のプラス（＋）性稟とマイナス（－）性稟が一つになることです。すなわち神様に似た中和体になるのです。ですから、人間二人、すなわち夫婦は神様の全体を表象する結合体なのです。

（9-83、1960.4.16)

神様は絶対的な方であられ、神様は唯一の方であられ、神様は不変の方であられ、永遠の方であられます。それでは、このような対象の位置に立った私達人間は、相対的であり、対象的ではありますが、対象的な位置で変わることを願うでしょうか。願いません。絶対的であり、唯一的であり、不変的であり、永遠的な対象の価値をもつことを願うのです。今日、私達堕落した人間、俗世に属した私達人間世界においても、愛する人が永遠であることを願います。愛する人がただ一人であることを願うのではないですか。愛する人が変わることを願いません。私達堕落した人間も、愛する対象の絶対、唯一、不変、永遠を要求するのに、宇宙の中心であられる神様が、その愛の対象が変わることを願うだろうかというのです。それはあり得ません。その対象の存在が限界的であることを願うだろうかというのです。絶対的であることを願うのです。その対象の存在が不変であることを願うという事実を、私達は知らなければなりません。

(77-185、1975.4.6)

神様の創造目的は何でしょうか。アダムとエバを造って、ただ見るためではありません。男性と女性を造ったのは、男性は男性なりに、女性は女性なりに老いて死ぬようにするためではありません。息子が成長し、互いに異性に対する相対的な心情を通して神様を中心とした真の地上天国を建設するためでした。神様を中心とした愛の巣をつくるようにするためだったのです。ここで男性であるアダムは天を代表し、女性のエバは地を代表します。天地です。ですから、彼らは二人ですが、彼らが横的に一つになれば天と地が統一されるのです。神様の愛を中心として二人が統一されれば、天宙は自動的に統一されるのです。

(21-44 ～ 45、1968.9.1)

人間は神様に似て生まれたでしょう？ 神様は絶対的な主体であられるので、絶対的な対象の愛を中心として一つになることができます。それで、神様は人を造るとき、そのような主体と対象の中和的主体としてアダムとエバを造られました。私達人間がそのような神様に似ているので、その全知全能な愛の力には、何であっても許諾されないものがありません。ですから、神様がアダムとエバを創造されたのと同様に、私達人間も創造の能力を賦与され得るのです。神様から創造の能力を賦与され、私達も人を創造できる場が息子、娘を生む場なのです。結局は、神様と同様に人を造ったという位置に私達も立つことができるのです。

（57-111、1972.5.29)

3) 神様の聖殿

人間は、生きた神様の聖殿として理解されなければならない。人間を創造するとき、神様は人間の心に愛、創造性、永遠の渇望など、神聖な稟性を賦与する特別な聖霊を吹き入れた。神様は人間の中に自分の居所をつくろうとした。神様の霊が私達の心と共鳴し、まるで神様が見るように、私達の体は見て、聞いて、動く。見えない無形の神様を身代わりして共に動くことによって、人間は神聖をもつようになり、神様はその人を通してほかの人々を神聖にすることができる。

ヒンドゥー教やそのほかの東洋の諸宗教において、このような究極的実在の内在を真の自我、またぱアートマンという。しかし、大部分の人々は真の自我を知らずに生きていき、全的に利己的な動機で生を営為する。文鮮明先生によれば、私達は、人間堕落の悲劇のために汚れた聖設と同じである。神様の霊は、堕落した人間の中にとどまることができなくなった。本来、アダムとエバは、神様の聖殿として神様の有形的体となり、この世界を美しいエデンの園にしなければならなかった。キリストは神様の聖殿として来られた方だ。したがって、彼は自身の人格の中に神様を現すことができた。神様の恩寵と復帰のための人間の努力により、私達はまた神様の聖殿の地位を取り戻すことができる。

― 宗教経典 ―

あなたがたは、自分が神の神殿であり、神の霊が自分たちの内に住んでいることを知らないのですか。

コリントの信徒への手紙一36(キリスト教)

あなたは、すべての人が自分の心の中に聖なる方がいらっしゃるという自意識をもつようにしてあげなさい。

タルムード、タアニートl1b (ユダヤ教)

私は、キリストと共に十字架につけられています。生きているのは、もはや私ではありません。キリストが私の内に生きておられるのです。

ガラテヤの信徒への手紙29 ～ 20 (キリスト教)

天と地は私を包んでいるが、私の信実な僕の心情は私を包んでいる。

スフラワルディー・ハディース(イスラーム)

神が世を満たすように、霊が肉体を満たす。神は見ることができるが御自身は見えないように、霊は見ることができるがそれ自体は見えない。神が全世界に糧を提供するように、霊は肉体に糧を供給する。神が純粋であられるように、霊もまた純粋である。神が(聖殿の)至聖所にいるように、霊は肉体の最も高い所に留まる。

タルムード、ブラホート10a. (ユダヤ教)

私が彼を愛するようになれば、私は彼の聞く耳、彼の見る眼、彼の打つ手、彼の歩く足となろう。

ナワウィー40 のハディース38（イスラーム）

われはかれを完全に形づくり、それからわが霊をかれに吹き込んだ。

クルアーン15.29(イスラーム)

主なる神は、土(アダマ)の塵で人(アダム）を形づくり、その鼻に命の息を吹き入れられた。人はこうして生きる者となった。

創世記2.7(キリスト教)

有情(生類)の玄洞(心臓)に鎮まれる自我は微なるよりも微に、大なるよりもさらに大なり。かかる自我の栄光は、意欲をもたず、煩悶を離れし人にして諸官能の静澄なるを得たる時、初めて照観するを得べし。

彼（自我）は坐してしかも遠く遊び、臥しつつしかも遍く行く。かかる可思、不可思を兼ねたる神を識ることは我以外に誰か能くせん？ 諸々の肉団の裡（うち）にありて身をもたず、安固ならざる物がらの裡にありて泰然たる、偉大にして、遍在せる自我を観想せる時、賢者は憂患なし。

カタ・ウパニシャッド1.2.20 ～ 22、(ヒンドゥー教)

露にして、しかも幽れ、玄洞(心臓)の内に逍遥するものと称ばれる所の偉大なる天地の基底、その内にぞ、ありとあらゆる蠢めくもの、息づくもの、瞬くものは収められてあるなれ。

汝等がこの有体にして無体なる善美なるもの、智慧才覚を超えたる、生類中の最勝のものとして知れるもの、光輝あるもの、微なるよりも微なるもの、諸々の世界(果報)と世界を得し輩とがその根基とせるもの、これぞこの不滅なるものなり、梵なり、生気なり、はた語なり、意なり。これこそこの真実なるもの、不死なるもの、射抜くべきものなれ。友よ、これを射抜けよ。

ムンダカ・ウパニシャッド2.2.1 ～ 2(ヒンドゥー教)

富者たちはシバ神に寺院を建てて捧げるが、

貪しい人、私は何をするか。

おお、私の主よ！

私の2 本の足は柱、

体は聖殿、

私の頭は黄金の尖塔です！

立っている寺院はすぐに倒れますが、動く私は永遠に立っていることでしょう。

バサヴァンナヴァチャナ820.(ヒンドゥー教)

人もまた初めに神とともにいた。英知すなわち真理の光は、創造されることも、作られることもなく、実にそうすることのできないものである。すべての真理は、神がそれを置かれた領域において独立し、それ自体で作用する。

すべての英知も同様である。そうでなければ、存在というものはない。見よ、ここに人の選択の自由があり、またここに人の罪の宣告がある。なぜならば、初めからあったものが分かりやすく示されているのに、彼らがその光を受け入れないからである。その霊が光を受け入れない者は皆、罪の宣告の下にある。

人は霊である。元素は永遠であり、分離しないように結合した霊と元素は、満ちみちる喜びを受ける。これらが分離するとき、人は満ちみちる喜びを受けることはできない。その元素は神の幕屋である。まことに、人は神の幕屋すなわち神殿である。そして、いかなる神殿でも汚されると、神はその神殿を滅ぼすであろう。

教義と聖約93.25 ～ 35 （末日聖徒イエス・キリスト教会）

アブドラ・ビン・オマルは、カーバの周囲を歩き、このように語る先知者(平和がその方に宿ることを)を見た。「おお、カーバよ、お前とお前の香りのある風は本当に祝福されている。お前の神聖さは実に素晴らしい！ 私の魂の主人であられる神から、神に信仰をもつ者の神聖さは、お前よりさらに神聖だ」。

イブン・マージャのスナン(注5) 2.3932 (イスラーム)

― み言選集 ―

見えない神様は心と同じであり、アダムとエバは見える神様です。神様の体と同じだというのです。本来、霊界に行けば、人としての神様はアダムとエバがなります。霊界に行けば、体をもった父母の位置に立ったその方がアダムとエバなので、アダムとエバが神様の体のようになるのです。

アダムの心のような立場にいる神様になるので、私の心に神様が臨在するのです。このように、大きな神様が私を中心とする小さな心の神様として心に臨在するようになる、というのです。私は小さな神様だということです。

（107-172 ～ 173、1980.4.27）

妻は、夫が神様の体だということを考えてみたことがありますか。コリント人への第一の手紙第３章16 節で、「あなたがたは神の宮であって、神の御霊が自分のうちに宿っていることを知らないのか」とあるでしょう？ ですから、皆さんが霊的に深く入っていけば、分かるようになるのです。皆さんがそのような境地に入っていって「神様、どこにいらっしゃいますか」と言えば、神様が心の根源から答えます。ぞのような境地に入っていかなければなりません。

(362-190、2001.12.12)

堕落する前、アダムとエバの顔がいくら良いといっても、主人がいなければあらゆる外的な物は価値がありません。その時、アダムとエバがいくら醜くても、彼らの心の中に神様がいらっしゃり、彼らの体は神様の聖殿になることができたのです。これが今の私達と違う点だということを知らなければなりません。

彼らの顔は、純粋な神様の喜びを表象できる顔であることは間違いなかったでしょう。また、彼らは、目で見るのも、自分たちの目を通して見るよりも、神様に代わって見たはずであり、彼らが聞くこと、感じること、語ることなどのあらゆることは、神様に代わって示すことのできる表示になることができたでしょう。

(95-247、1977.12.4)

アダムとエバが堕落したその日からの神様の希望とは何かというと、神様の心情を身代わりできる人、神様がとどまることのできる聖殿として完成した人、神様と一致する心情と心臓をもった人を探し出すことでした。

(3-298 ～ 299、1958.1.26)

イエス様の心と体は何だったのでしょうか。イエス様の心は自分の心ではありませんでした。誰の心だったかというと、父の心だったのです。イエス様の体は自分の体ではなく、父の体だったのです。

また、イエス様が語られたみ言は、自分のみ言ではなく、神様のみ旨を身代わりした天理の法度であり、すべての人間がもちたいと思う希望のみ言だったのです。イエス様は、そのみ言を通じた実体的な天の聖殿として、または実体的な神様の玉座を身代わりした存在として、この地上に現れたのです。

(3-264、1958.1.12）

個性を完成した人間と神との関係は、体と心との関係をもって例えられる。体は心が住む一つの家であって、心の命令どおりに行動する。このように、個性を完成した人間の心には、神が住むようになるので、結局、このような人間は神の宮となり、神のみ旨どおりに生活するようになるのである。

したがって、体と心とが一体となるように、個性を完成した人間は、神と一体となるのである。それゆえ、コリントⅠ３章16 節に、「あなたがたは神の宮であって、神の御霊が自分のうちに宿っていることを知らないのか」と記されているのであり、また、ヨハネ福音書14 章20 節には、「その日には、私は私の父におり、あなたがたは私におり、また、私があなたがたにおることが、わかるであろう」と言われたのである。

原理講論、人類歴史の終末論1.1

御飯を食べるのは誰のために食べるのですか。眠るのは誰のために眠るのですか。皆さんがまくらして横になるとき、「ああ！ 神様と一緒に寝る」、このように考えてみましたか。「胸をぎゅっとつかんで気分が良い。神様がお休みになる！」、このように考えてみましたか。そしてまた、さっと起きれば、私が起きたと考えますか、神様が起きたと考えますか。神様が起きたと考えなければなりません。私が先に起きたのではなく、神様が先に起きたのです。

(92-153、1977.4.1）

人の中に世界がすべて入っていって眠ることができます。神様も入っていって昼寝できるのです。神様が心置きなく足を伸ばして眠ることができるというのです。神様がどれほど自由ですか。いくら足で蹴飛ばしても、引っ掛かるものがないのです。どこにも引っ掛かるものがありません。そのような人は神様が共にいるようになります。そのような人は神様の聖殿になるのです。それを理解して、より一層自分を愛し、自分に侍ることができなければなりません。

(125-101 ～ 102、1983.3.13)

私達人間の形状を見てください。体をもっているのです。しかし、無形の神様には体がありません。体をもたなければ、霊界世界や地上世界を治めることができないのです。

それで、神様がいらっしゃるとしても、神様が人間の父母として現れるためには体をもたなければならないのですが、その体をもった代表が誰かといえば、アダムとエバだというのです。堕落していないアダムとエバの体をもって現れるのです。ですから、アダムとエバは誰ですか。アダムとエバは、人類の始祖であると同時に、天地を主宰する神様になるのです。実体をもった神様、すなわち永遠の無形世界の神様の形状を代わりにもって現れた立場で、父母の立場で世界を統治する責任がアダムとエバにあったのです。

(133-91 ～ 92、1984.7.10)

神様は無形です。霊界に行っても見えません。神様がアダムをなぜそのように愛を中心として造ったのかというと、この被造世界が体をもっているからです。ですから、体をもった父にならなければならないのです。体をもった父になることで、見えない無形と有形が一つになるのです。それは宇宙が一つになることを象徴します。

ですから、体をまとうためにアダムとエバを造ったのです。体をまとうのは何か決定するのですか。愛だけが可能なのです。神様の形状に似たそのような体をもつことができる姿として、アダムとエバを造ったのです。そうしてアダムとエバを天の国の王宮に、王座へ上がらせ、その王とし王妃の心の中に神様がいらっしゃり、地上世界と無形世界を統治するのです。神様の王国を造るのです。王国は、愛の王国だというのです。愛を中心としてのみ霊と肉が合わさるようになっているのであって、他のものでは合わさることができないのです。

(143-93 ～ 94、1986.3.16)

4) 神様の子女

ユダヤ教とキリスト教の諸経典は、神様を「天にいらっしゃる父」と呼ぶ。このような洞察は世界のほかの信仰伝承でも発見される。したがって、人間は神様の子女とみなされる。そのような父母と子女の関係がどれほど真正な関係であり得るか。これがこの節に記された章句の主題である。

文鮮明先生は、神様と人間の関係において感じる心情の深さと力が、私達を生んでくれた肉親の父母から感じる愛情と義理よりもっと強烈でなければならないと教える。私達が神様の心情と事情を悟り、そして息子が年老いた父のために重い荷物を背負うように、世に対する神様の重荷を私達が共に分かつことができ、また分かち合わなければならないという心をもつとき、神様と共にある私達の人生はどれほど意味深長なものだろうか！

1. 神様の子女としてもって生まれた権利

― 宗教経典 ―

神の霊によって導かれる者は皆、神の子なのです。あなたがたは、人を奴隷として再び恐れに陥れる霊ではなく、神の子とする霊を受けたのです。この霊によって私達は、「アッバ、父よ」と呼ぶのです。この霊こそは、私達が神の子供であることを、私達の霊と一緒になって証ししてくださいます。もし子供であれば、相読人でもあります。神の相続人、しかもキリストと共同の相続人です。キリストと共に苦しむなら、共にその栄光をも受けるからです。

ローマの信徒への手紙8.14 ～ 17(キリスト教)

あなたたちは、あなたたちの神、主の子らである。

申命記14.1 (キリスト教）

アニスとアブドゥラが神の先知者に伝えるには、「すべての創造物は神の子であり、神が最も大切に思う者は、その方の子に優しく接する者たちである」。

バイハキ・ハディース(イスラーム)

我々は我々をつくりしものの子ら、彼が我々を殺すと恐れてはならない。我々は神の子ら、彼が我々を殺すと恐れてはならない。

ディンカ族の祈り(アフリカ伝統宗教)

御父がどれほど私達を愛してくださるか、考えなさい。それは、私達が神の子と呼ばれるほどで、事実また、そのとおりです。

ヨハネの手紙一3.1(キリスト教)

しかし、イエスは乳飲み子たちを呼び寄せて言われた。「子供たちを私のところに来させなさい。妨げてはならない。神の国はこのような者たちのものである。はっきり言っておく。子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない。」

ルカによる福音書18.16 ～ 17（キリスト教）

私は言った、「あなたたちは神々なのか、皆、いと高き方の子らなのか」と。

詩編82.6 (キリスト教)

預言者アサフの言葉が当たりますように。「あなたたちはすべて神であり、あの気高き方の子女たちである」、父の寛容をむやみに使って、私達に下さった自由の選択が、害となって戻ってこないようにしてください。私達がすれば成し遂げることができるので、神聖な情熱を抱き、現実に満足せず、最高の善を成し遂げるために努力する者として導いてください。

ピーコ・デッラ・ミランドラ人間の尊厳について（キリスト教）

― み言選集 ―

神様は愛の神様だといいました。その愛の神様が私達人間を本当に愛される位置がどこかというと、人間が要求する最高の位置です。神様はその位置を愛さざるを得ない立場にいらっしゃるのです。人情と天情が結合する位置は、神様と人間が父子関係の因縁を結ぶ位置に違いありません。皆さんは今、短時間のうちにこのような話を聞いていますが、ここに立って話をする人は、宇宙の究極の位置とは何かという問題に対して、誰よりも深刻な立場で長い間追究してきた人です。

最高の位置に入っていって得た答えは何でしょうか。宇宙の根本は父子の関係だという結論です。父子の関係だといって、今日の私たきちを生んでくれて、一緒に暮らす父母のことではありません。それは天地を創造した絶対的な神様と、堕落していない本然の私達人間の関係のことです。人類が到達すべき本然の価値の位置は、神様が父であり私達は子女だという位置です。神様は、このような途方もない位置を私達に許諾されたのです。

(53-286、1972.3.4)

ここに立っている人は、神秘的な境地に入っていき、宇宙の根本とは何かと尋ねてみたことがあります。神様の答えは、「父子の関係だ。父と息子だ！」というものでした。それが結論だというのです。一般の人であれば、「ああ！私の父母と私」と考えるでしょう。自分を生んでくれた父と母と考えやすいのです。しかし、神様と人間の関係を意味しているのです。

父子の関係がもつ特定の内容とは何でしょうか。父と息子が出会える最高の場所とはどこでしょうか。愛が交差する中心、生命が交差する中心、理想が交差するその中心で出会うのです。そのように見ると、愛と生命と理想が一つの場にあるというのです。その場に行けば神様も愛であり、私も愛であり、神様も生命であり、私も生命であり、神様も理想であり、私も理想になるというのです。これを決定づけることのできる最初の因縁と最初の統一の場所が、親子関係が成される場でなければなりません。これは間違いのない事実です。

（69-78 ～ 79、1973.10.20)

神様は、私達人間、アダムとエバを造っておいて真の愛を行ったのです。真の愛を誰が始めたのですか。アダムとエバがしたのではなく、神様がアダムとエバを息子、娘のように愛してきたのです。皆さんが父母から生まれて愛を受けるのと同じです。父母の愛をたっぷり受けるのと同じです。

しかし、その愛を知らずに生まれて、自分だけがいるかのようです。父母の愛はすべてのものを包囲して抱いてあげ、愛するようになるのです。それで、最初は神様が分かりませんでしたが、神様を見て笑いながら、神様の保護の中で育つことによって、神様の愛がどのようなものだということを知ります。そのように父母の愛と子女の愛が大きくなっていくのです。

(149-312、1986.12.21)

父子の関係がもっている特性とは何でしょうか。真の愛と真の生命と真の血統の関係です。真の父母の真の愛が前提とならなければ、私達の真の生命が存在することはできません。すなわち、神様の前に人間は、絶対的な真の愛の相対として創造されたということです。そこは、正に神様が父となり、人間は息子、娘となる軸が立てられる所なのです。

もし、それよりもっと高く貴い所があれば、人間の欲望は、またそれを追求することでしょう。しかし、そのような所はありません。全知全能であられる神様が、最高のものは御自身のために隠しておいて、御自身の子女であり、愛の絶対相対者であるアダムとエバには２番目に良い所に立てて創造したということは、想像することもできません。私達の永遠の真の父母であられる神様は、100 パーセント御自身のすべてを投入して人間を創造され、同位権、同参権、同居権、相続権を付与されました。神様のすべての属性を下さったのです。

平和神経、平和メッセージ1.14 ～ 15、2005.9.12

神様と人間の関係を中心として見てみるとき、神様が人間の父であり、人間が神様の息子であるとすれば、人間に対して、「神様よりハンサムだなあ」と言えば、神様は気分が良いでしょうか、悪いでしょうか。悪ければ、神様は人間より劣るのです。間違いなく神様も喜ばざるを得ません。それで愛というものが必要なのです。

(40-343、1971.2.11）

宇宙の真理、天理の大道の原則は何かというと父子の関係です。その父子の関係は、今日の堕落した世界に自分を生んでくれた父と母との関係ではありません。横的な夫婦の愛が神様の理想的愛で完全に花開き、その愛の香気が全世界を覆い尽くすと同時に、神様の愛が加えられ、父と息子、娘の位置が完成するのです。

(101-35 1978.10.28)

2. 神様の子女の尊厳性回復

― 宗教経典 ―

主は岩、その御業は完全で、その道はことごとく正しい。真実の神で偽りなく、正しくてまっすぐな方。不正を好む曲がった世代は、神を離れ、その傷ゆえに、もはや神の子らではない。愚かで知恵のない民よ。これが主に向かって報いることか。彼は造り主なる父、あなたを造り、堅く立てられた方。

申命記32.4 ～ 6(キリスト教)

天よ聞け、地よ耳を傾けよ、主が語られる。私は子らを育てて大きくした。しかし、彼らは私に背いた。

イザヤ書1.2 (キリスト教)

わたくしどもは皆、仏の子のようなものであります。それは、如来がいつもわたくしどもに『おまえたちはわが子である』と説かれているからであります。世尊よ、わたくしどもは三種の苦悩によって、生死の中でもろもろの烈しい悩みを受け、迷い惑い、無知であって下劣な教えに執着しております。今日、世尊は、わたくしどもに考えさせて、汚物にも似た、存在についての空しい論議を除くようにされました。

わたくしどもは努力精進して、ちょうど一日の給金を得るように、永遠の平安を得ました。それを得てしまうと、心に大いに歓喜して、自分では満足しておりました。仏はわたくしどもが心で卑小な教えをねがっているのを知られて、方便力によってわたくしどもに応じて説かれましたのに、わたくしどもの方では自分たちが真に仏の子であると知らなかったからであります。

法華経4（仏教）

祈祷するとき、主なる神を父と呼ぶように、いつでも天の子女としてふるまいを正しくしなければならない。それが私達の義務である。私達によって主なる神が、恥ではなく栄光を受け、賛美されなければならない。

マルチン・ルター大教理問答(キリスト教)

― み言選集 ―

本然の神様と人間の関係は、永遠の父母と子女の関係でした。堕落はその断絶を意味し、復帰は父母と子女の因縁を回復することを意味します。

(316-236、2000.2.13)

神様は、信仰の王様でいらっしゃるので、信仰の王子を尋ねられるのであり、神様は、愛の王様でいらっしゃるので、愛の王子を探し求められる。

御旨の道、人格

私達は孝子の道を行かなければなりません。神様が世界情勢を前にして深刻であれば、その深刻さ以上に、夜を徹して、あるいは自分の一身を忘却し、すべてのことを忘れ、体恤する境地で憂慮する心をもって神様のために生きる息子、娘になろうと身もだえする人がいますか。問題はここに帰結するのです。

(62-35、1972.9.10)

神様が私の父であり、私は神様の息子、娘です。神様がどれほど子女を抱きたいと思い、どれほどそれを待ってきたでしょうか。ですから、私が孝子にならなければなりません。もし父の願う国のセンターになれば、愛国者になるのです。父の願う世界の主人になったならば、聖人になるのです。天宙のセンターになれば、聖子になるのです。私が孝子になれば、全家庭がついてきます。すべての国がついてきて、すべての世界と天宙、神様まで私と一つになるのです。私がナンバーワンの息子と娘にならなければなりません。世界では聖人、天宙では聖子にならなければなりません。それで皇族圏を成さなければならないのです。

(293-208、1998.5.26)

悲しみの峠を越え、苦痛の峠を越え、憤りの心情の峠を越えてこそ、その日の福が決定するという天倫の原則を私達は知りました。今、お父様の心情をつかみ、地をつかみ、万物をつかんで涙を流し、お父様の悲しみが私の悲しみであり、お父様の苦痛が私の苦痛であり、お父様の苦難が私の苦難なので、「そのすべての苦痛を私にお任せくだざい。お父様は幸福の立場にお立ちください」と言うことのできる私達となるよう、許諾してください。

(4-294、1958.9.14)

5) 人生の価値

人間は金銭で計算できない貴重な価値をもっている。堕落したあらゆる社会において、人生は価値のないものとみなされ、人間の価値は富と地位、教育水準、または外貌で決定するという世俗的な偏見があるにもかかわらず、神様は各個人すべてに御自身の愛の絶対的な価値を賦与した。神様は、私達を無限に貴重で、その上、神様と同等な地位をもつ、自分の愛らしい息子として創造した。この節に含まれた経典の章句は、人間の高潔な価値を描写している。

一個人は全体世界と同等の価値をもつ。すべての被造物の中で、唯一無二の存在として、個人はその何とも取り替えることができない。さらに、それぞれの個人は、神様の愛と家庭、そして国家と全被造世界の万物に囲まれ、抱かれている。各個体は、ほかのあらゆる存在にとってなくてはならない存在だ。ある個体の死は、すべての存在にも喪失をもたらす、このため、殺人、自殺、堕胎は、神様の世界において立つ位置がない。さらには、肉身の生は霊的成長のための機会を提供するので(第5 章3.「永生のための準備」参照)命を軽んじることは、個人と宇宙の完成に向かう道を奪い取ることである。

それにもかかわらず、物質主義に固執した世界において、自分の内面の高貴な潜在的価値を実現した人々は極少数にすぎず、このような潜在的価値は、神様と人類を愛する心から出てくる。したがって、真の価値の泉の源泉を見いだし、神様と世界に注目される神様の子女となることが、私達全員の終始一貫した義務である。

1. 黄金より貴重な人間

― 宗教経典 ―

人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。自分の命を買い戻すのに、どんな代価を支払えようか。

マタイによる福音書16.26（キリスト教）

私を追う者の悪意に囲まれる時にも、どうして恐れることがあろうか。財宝を頼みとし、富の力を誇る者を。神に対して、人は兄弟をも贖いえない。神に身代金を払うことはできない。魂を贖う値は高く、とこしえに、払い終えることはない。

詩編49.6 ～ 9(キリスト教)

「私は奴隷を新しく買った」と言うとき、いくらでその奴隷を買ったのか。世の中に人間ほど価値のある存在が、どこにあるのか。合理的知性を買おうとすれば、いくら出さなければならないか。神に似て創造された存在を買おうとすれば、何ドラクマを出さなければならないか。金貨何枚を支払って、神に似た存在を買うことができるのか。神は語られた、「我々にかたどり、我々に似せて、人を造ろう。」（創世記1 章26 節）。人間は神のかたちに創造され、万物の霊長であり、天から万物に対する権威を賦与された。主なる神だけが人間をお買いになることのできる方であるとすれば、人間を売るように許諾された者は誰だというのか。その能力は、ただ神にのみ属しているのである。

ニュッサのグレゴリオス伝道の書に関する説教４（キリスト教）

― み言選集 ―

今まで世の中に暮らす人々が「よいなあ！」と思うのは、着飾り、立派な家に住み、立派な自動車に乗り、人をうらやむことなく飛行機に乗りながら平安に暮らすことです。そのようなことをよいと思うことが、この世の人々の悪い習性だということを知らなければなりません。

(131-171、1984.5.1）

いかなる苦痛と悲しみ、そしていかなる困難が迫ってきても、大宇宙の理念圏内にいる自分の位置が、その程度の困難に揺さぶられてはいけないことを知っている人は、その苦痛の峠を越えていくでしょう。また、この程度の苦痛を耐えられない自分ではない、この程度の死の峠と取り替えなければならない私の命ではないと感じる人がいれば、彼は、人生行路において成功した人です。「いかなる迫害と死の峠が迫ってきても、私が行く方向を変えることはできない。私の価値は、地上の何物とも取り替えることができない」と考える人は、地上にいても天の人です。地で死んでも、彼は天の人です。

(9-166、1960.5.8)

世の中でこの上なく貴いものは何でしょうか。金銀財宝でもなく、世の中の名誉や権勢でもありません。天地間において最も貴いものは何かというとき、それは正に自分自身です。ところが、自分自身が貴いことを、何をもって保障するのかというとき、答えることができないのです。人々は自ら備えるべきところは備えることができなくても、心では満天下に自分を最高の価値的存在として認めさせたいと思います。それが人間の本性です。今日、私達民族のために、世界のために生きる観念を越えて、最も貴い私自身を、人々がどのくらい貴く思うだろうか、ということを問題としなければ、新しい決意と新しい出発ができないことを心配せざるを得ません。

私達自身は、どのくらいの価値の内容を備えた存在でしょうか。皆さんは、これを考えてみましたか。私が宇宙の中で一つしかない宝となり、本当の宝になったとすれば、その宝は神様も慕い、来ては逝かれたイエス様も慕い、今まで来ては逝った大勢の聖徒、すべての歴史の中でいくら偉大な思想をもった誰かがいたとしても、その人もやはり慕うのです。過去だけでなく、現世のこの万民も慕うのです。その価値を憧憬するでしょう。今だけでなく、未来もそうでしょう。ところが、今まではそのような宝が自分だということを知らなかったのです。

(17-13 ～ 14、1966.11.6)

2. 宇宙的価値をもつ人間

― 宗教経典 ―

あなたの天を、あなたの指の業を、私は仰ぎます。月も、星も、あなたが配置なさったもの。そのあなたが御心に留めてくださるとは、人間は何ものなのでしょう。人の子は何ものなのでしょう。あなたが顧みてくださるとは。神に僅かに劣るものとして人を造り、なお、栄光と威光を冠としていただかせ

詩編8.4 ～ 6(キリスト教)

天と地において、ひとえに私こそが尊貴な者である。

長阿含経（仏教）

われはアダムの子らを重んじ、海陸にかれらを運び、また種々のよい暮らし向きの物を支給し、またわれが創造した多くのすぐれたものの上に、かれらを優越させたのである。

クルアーン17.70(イスラーム)

この世は、ひとえに義人のために創造された。義人一人は全世界と取り替えるだけの価値がある。この世は、彼と一つになることを目的として創造されたのである。

タルムード、シャッバト30b（ユダヤ教）

そのことのゆえに。われはイスラエルの子らに対し、おきてを定め、ひとりを殺した者は、ひとりの報復のためか、地上に悪をなす者の処罰でないかぎり、全人類を殺したと同じである。ひとりの生命を救う者は、全人類の生命を救ったと同じであると定めた。

クルアーン532(イスラーム)

ただ一人（アダム）だけが創造された。これを教えるため、聖書では、誰かが一人の魂を破滅させれば、それをまるで彼が全世界を破滅させたものとみなす。また、誰かが一人の魂を救えば、彼が全世界を救ったと語る。しかし、一つの鋳型からは同じ銅銭が出てくるが、聖なるその方の偉大さを示すために創造された人間は、そうはできない。王の中の王であられる聖なるその方は、人間をすべてアダムの形に造られたが、誰も彼の形に似ていない。ゆえに人間はそれぞれ、「世の中が私のためにつくられた」と言うのである。

ミシュナ、サンヘドリン4.5 (ユダヤ教）

― み言選集 ―

一つの生命は宇宙よりもっと貴いことを知らなければなりません。怨讐の一族ではありません。神様の愛の対象として造られた人間の価値というものを知らなければなりません。

(262-145、1994.7.23)

人間は神様と完全に一つになってこそ、完全な人になるのです。人は、たとえ小さな一つの個体でも、全体の歴史を身代わりした存在であり、未来のあらゆる因縁を身代わりする存在なので天宙的な価値をもっている存在なのです。

(4-268、1958.8.3)

神様は人をどのような存在として造ったのでしょうか。神様の絶対唯一の価値をもつことができる愛の対象者として造ったというのです。これは驚くべき事実です。最近では、人間一人の生命の価値がどのくらいになりますか。いくらになりますか。そのような無価値な人間ではないというのです。神様にとっては、宇宙を与えられても取り替えることができない高貴な価値、愛の相対圏を備えて男性を造り女性を造ったという驚くべき事実を知らなければなりません。

(142-143、1986.3.8)

神様の真の愛、神様の理想、神様の幸福、神様の平和を達成するにおいては、その対象がいなくては神様もお一人ではできないというのです。神様がお一人で、「ああ、愛そう」と言って愛して何をするのですか。神様お一人で理想といって何をするのですか。神様がお一人で平和や幸福があって何をするというのですか。必ず対象がいてこそ、神様も幸福、平和、愛、理想が可能になる、ということを私達は考えることができるのです。

神様の真の愛と理想と幸福と平和を完成させるにおいては、達成するにおいては、私という人間自体がいなければ不可能だということです。このような事実を記憶してくださることをお願いします。私達は、このような価値を全く分かりませんでした。このように高貴で理想的な尊厳な価値、神様までも愛から解放することができ、神様までも理想から解放することができ、神様までも幸福と平和から解放することができるこの尊厳な価値を知って、今からは、心深く頭を下げながら自らを賛美し得る皆さんになってくださることを願ってやみません。

（77-314 ～ 315. 1975.4.30)

皆さん結婚するとき、結婚相手が自分より立派な人を願います。自分の息子、娘が、自分より立派であることを願わない人がどこにいますか。それは誰に似たのでしょうか。神様に似たのです。どういうことかといえば、神様も愛の相対が自分よりも立派であることを願うということです。これを否定できますか。人間の価値が最大の価値です。愛を中心として見るとき、神様より高い価値があるということです。ですから、皆さんの心は、最高のものを顧っているのです。それは不可能なことではありません。万人平等に可能なことです。堕落しなかったなら可能なのです。

天上の高く貴い立場で、この宇宙を眺めて管理して主導するようになっているのであって、何かと望んで引きずり回され、服従するようになっていませんでした。皆さんの心がそうでしょう？ 解放された心です。誰の支配も受けたいと思いません。これは、万民共通です。真の愛の位置にいれば、神様の位置、天国の御座に自由に行くことができます。神様の友達になることができるのです。

(211-272 ～ 273、1990.12.30)

人間はだれでも、他の人がもっていない特性を各々もっているので、その数がいくら多く増えたとしても、個性が全く同じ人は一人もいない。したがって、神に内在しているある個性体の主体的な二性性相に対する刺激的な喜びを、相対的に起こすことができる実体対象は、その二性性相の実体として展開されたその一個性体しかないのである。

原理講論、キリスト論1

上を見ても、下を見ても、前後を見ても、左右を見ても、すべてのものが私と因縁を結んでいます。また、この因縁は一時的なものではなく、命をもっていく生涯路程、すなわち一生の間の因縁なのです。さらには、歴史始まって以来、今まで因縁を結んできたのであり、今日の私を経て千秋万代の子孫まで因縁を結ばなければならない、因縁の祭壇の上に上がっている自分自身だということを私達は考えなければなりません。

このような私が壊れる日には、私を中心とする天の因縁が壊れるのであり、地の因縁が壊れるのであり、世界、あるいは氏族と家庭のすべての因縁が壊れるのです。それで、人をして天と地を身代わりする小宇宙と言うのです。私の心は天を抱くことを願っています。私の体は地を占領したいと思います。また私は、天地の何ものも止めることのできない主権者、代表者の心情によって動こうとします。このような私、このような因縁をもった私達を深く解剖して入っていけば、無限に価値のある存在であり、無限に大きな存在だという事実が分かるようになるでしょう。

(8-10 ～ 11、1959.10.25)

神様の王権の前に立つことができる本然の人間の価値というものは、天地とも取り替えることができません。神様までも与えようとしていたその価値を、私が受けることができるかというのです。私がそのように内外に美化されていれば、天下がすべて夜光石のように輝くのです。ダイヤモンドのように輝くというのです。

(354-25 ～ 26、2001.9.16)

3. 殺人、自殺、そして堕胎は生命の大逆罪

― 宗教経典 ―

正当な理由による以外は、神が禁じたもうものを殺してはならぬ。

クルアーン17.33（イスラーム）

殺してはならない。

出エジプト記20.13 (キリスト教）

ある男がラバのもとを訪ねてきて言った。「私が仕える主人が、私に殺人を命じました。私が拒絶すれば、私を殺すでしょう」。サバが彼に言った。「かえって殺人より死ぬ道を選びなさい。あなたの血がその人(犠牲者)のものより純粋だと思いますか。おそらくその反対でしょう」。

タルムード、プサヒーム25b（ユダヤ教）

すべての者は暴力におびえ、すべての者は死をおそれる。己が身をひきくらべて、殺してはならぬ。殺さしめてはならぬ。すべての者は暴力におびえる。すべての(生きもの）にとって生命は愛しい。己が身にひきくらべて、殺してはならぬ。殺さしめてはならぬ。生きとし生ける者は幸せをもとめている。もしも暴力によって生きものを害するならば、その人は自分の幸せをもとめていても、死後には幸せが得られない。生きとし生ける者は幸せをもとめている。もしも暴力によって生きものを害しないならば、そめ人は自分の幸せをもとめているが、死後には幸せが得られる。

法句経129 ～ 132 (仏教)

信仰する者よ、なんじらの財産を、不正になんじらの間で浪費してはならぬ、ただしお互いの善意による、商売上の場合は別である。またなんじら自身で、殺したり害してはならぬ。まことに神は、なんじら仁慈悲深くあられる。

クルアーン4.29 (イスラーム)

「あなたたちの命である血が流された場合、私は賠償を要求する」（創世記９章5 節)。パウロの場合を除外し、自殺もここに含まれる。

創世記ラッパー34.13(ユダヤ教)

何れの比丘と雖も、故意に人体の生命を奪ひ、或はその為に、殺具を持つ者を求め、或は死の美を讃歎し、或は死を勧めて（咄、男子、この悪苦の生は汝にとりて何の用ぞ、死は汝にとりて、生に勝るべし」と云ひ、斯く心意ひ斯く決心し、種々の方便を以て死の美を讃歎し死を勧むれば、これ亦波羅夷にして共住すべからざるものなり。

律蔵（仏教）

貧困を恐れてなんじらの子女を殺してはならぬ。われはかれらとなんじらのために給養する。かれらを殺すのは、まことに大罪である。

クルアーン17.31 (イスラーム)

意図的に人を殺したり。隋胎を画策する比丘は、決して苦行者と言うことはできず、仏陀の僧団に従う者でもない。

律蔵経分別1.78.4 (仏教)

一言の言葉であっても、信仰をもつ者を殺すことに寄与した者は、最後の審判の日に神に出会い、額に「主の慈悲から除外された」という審判を受けるだろう。

イブン・マージャのスナン2.2620（イスラーム）

生命の神聖さが侵害されるとき、私達はそれに立ち向かい、誰にも生命を破壊する権利がないことを公布するだろう。

教皇ヨハネ・パウロニ世（注8）（キリスト教）

人を殺すことは全面的に禁止されているので、母の胎内にある子供でも、母親の血がこの人間を形造るためにそそがれている限り、中絶することは許されていない。出生の中絶は早手まわしの殺人である。生まれ出た生命を取り除こうが、生まれようとしている者を中絶しようが殺人は殺人である。人間になろうとしている者もまた人間であり、胤のなかには果実全体が宿っているのであるから。

テルトゥリアヌス護教論9.8（キリスト教）

― み言選集 ―

人間の権利と尊厳性の保護がすべての倫理と道徳性の標準にならなければなりません。

(168-239、1987.9.21)

人権問題をもってこれをどのように扱うのかというのです。(注9)北朝鮮で金日成は300 万を虐殺しました。毛沢東は１億5000 万を虐殺しました。また、ソ連革命当時には7000 万を虐殺しました。ニューヨーク・タイムズに出ていましたが、ベトナムで60 万を虐殺したことを、報道を通して見たでしょう。人権が問題ではありません。生命権を蹂躙する共産党に対してどうするのかというのです。

(91-255、1977.2.23)

神様とこの宇宙を合わせても、肉身をもった人間がいなくては完成できないために、今日の私達人間の体がどれほど貴いかを知らなければなりません。私達人間に欲心があるのならば、神様は欲心の前に何を願うでしょうか。これを願うというのです。私達の肉身は宇宙とも取り替えることができません。聖書にある「たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか」（マタイ16・26）という言葉もそれで成立するのです。

(91-19、1977.2.13)

私という存在を父母が必要とし、未来の夫が必要とし、妻が必要とし、その次には兄弟が必要とすることを今分かりました。そして、家庭が必要とすることを知りました。そして、国が必要とするのです。アメリカがいくら大きいとしても、国民がいなければ何をするのですか。ですから、国が必要とするのです。そして、世界が私を必要とします。そして、結局何が必要とするのかというと、霊界が必要とするのです。その次には何が必要とするのでしょうか。神様が私を必要とするのです。

ですから、最も変わることができず、最も貴い父母が私を必要とし、またそのような相対が私を必要とし、兄弟が必要とし、家庭が必要とし、国が必要とし、世界が必要とし、霊界とこの全宇宙が必要とし、神様までも私を必要とするのに、なぜ私が必要としないのかというのです。父母、そして相対、兄弟、家庭、国、世界、霊界、神様……。「ああ、私は必要ない人間だ」、このように考えるとき、すべてに対して罪を犯していることを知らなければなりません。

それは父母に対する犯罪であり、未来の夫婦に対する犯罪であり、兄弟に対する犯罪であり、家庭と国と世界と天地に対する犯罪であり、そして、神様に対する犯罪になるのです。彼は、そのような愛の法度に背こうとする存在です。このような観点から見るとき、自殺する人はどのような人ですか。自殺する人が多いのです。そのようにすることができるのかというのです。それは夢にも考えることができません。

（74-30、1974.11.10)

自分が今赤ん坊を身ごもったとすれば、その赤ん坊がどのような息子、娘に生まれるか分かりますか。それを堕胎させることができるのかというのです。アメリカの大統領になり、聖君になり、アメリカを生かすことができる、そのような人が、自分の息子、娘として自分の体を通して生まれるのに、それを自分勝手に制御できますか。先生の母親が今日のように何でも自分の思いどおりにできる、そのような何かがあったとすれば、先生が生まれていたでしょうか。

それでは、堕胎は罪か、罪ではないかというとき、罪だというのです。赤ん坊は、愛と生命と血統の精髄として生まれたのです。それが人か動物かと考えるとき……。細胞が動物ですか。細胞が人ではないですか。細胞の中には、愛が入っていて、生命が入っていて、血筋が入っています。ですから、父母と同じ価値があるのです。父母の愛が入っているというのです。

(230-121、1992.4.26)

父母が「ああ！ 足の不自由な赤ん坊は蹴飛ばしてしまおう」と言いますか。それが愛ですか。それが真の愛ですか。

(117-292、1982.4.11)

4. 人間の本然の価値具現

― 宗教経典 ―

神のみもとで最も尊い者は、なんじらのうち最も主を畏れる者である。

クルアーン49.13 (イスラーム)

螺髪を結っているからバラモンなのではない。氏姓によってバラモンなのでもない。生れによってバラモンなのでもない。真実と理法とをまもる人は、安楽である。かれこそ(真の)バラモンなのである。

法句経393 (仏教)

彼の行為が彼を低くすれば、彼の家門は繁栄できない。

ナフジユ・アル・バラーガ語録21(イスラーム)

四つの階級で、ブラフミン、クシャトリア、バイシャ、スードラがあり、人生には４段階がある。しかし、彼らの中で主に瞑想する者は、誰もが気高い者だという。

アーディ・グラント、ガウンド、Ｍ.4 ｐ.861 (シーク教)

正しいさとりを開き、念いに耽り、瞑想に専中している心ある人々は世間から離れた静けさを楽しむ。神々でさえもかれらを羨む。

法句経181(仏教)

良い評判を得る道は、その人が見えることを願うその人になるように努力することです。

ソクラテス(ヘレニズム)

― み言選集 ―

愛を中心として人間の価値を究明しなければならないことを、皆さんは知らなければなりません。

(99-63、1978.7.23)

人間の貴重な価値を満点にすることは、真の愛と一体となる時に可能です。心身一体は、良心と肉身が共鳴圏に立っていることを意味します。音叉の周波数が同じとき、一つをチンとたたけば、その反対の音叉が響きます。それと同じように、真の愛によって良心をたたけば、肉身が響きます。真の愛で肉身をチンとたたけば、良心が共鳴圏をつくるようになるのです。そこには、教育が必要ありません。そのど真ん中に入っていけば、教えなければならないすべてのことを知るようになるというのです。

(223-356 ～ 357、1991.11.20)

アダムとエバが堕落していなければ、彼らの体は心が行く道に反対せず、従っていくようになっていたでしょう。体が心に絶対的に服従していたのです。そのようになれなかったために、今日の人類も神様の真の愛に至ることができず、実質的な人間の価値を失ってしまうようになったのです。それをはっきりと知らなければなりません。いかなる困難があったとしても、心と体を一つにしなければなりません。そこから神様の愛が連結されるのです。そのようにしなければ天国に入っていくことができません。

(399-153、2002.12.22)

堕落した人間の最後の目的は、神様が本来の創造目的として下さった自我の自主性、尊厳性、および価値性を回復することである。

(御旨の道、人格)

6) 良心と、もって生まれた善

良心は、私達が善を行うように促し、悪を行おうとする性向を防ぐ内面の神的光彩である。仏教はこの機能を「悟りを得る心」または「仏性」と表現するが、それは知恵の目を通して明らかにされ得る。儒教はそれを仁とみなすが、広く知られた孟子の比喩によれば、これは井戸に溺れかかった子供を保護しようとする哀れみの心の発露を意味する。またイスラームは、人間の心を本来、正直なものとみなし、使徒パウロは、良心が全く宗数的な教えを受けることができなかった人々さえも、正誤を区別できるようにしてくれるものだと言った。

良心は積極的に作用し、自己の向上とより良い社会のための理想を追求し鼓舞する。良心はまた消極的に作用し、私達が利己的な行動をしたり、人を傷つける行動をするとき、とがめ、教え諭したりもする。これと関連し、文鮮明先生は、良心を父母より私達をもっとよく知る「宝のような師」と言う。良心は神様が贈ったものであり、私達に自己の向上を可能にさせ、究極的に神様が意図していた私達自身の完全な目的を実現できるようにする。しかし、それは肉身の自己中心的欲望と絶えず闘わなければならない。

私達は、日常生活においてゆがんだ良心を示すこともあるが、それは良心が本性的に天賦的なものだとしても、後天的な訓育と教育が良心の判断に重大な影響を与えることができるからである。正誤に対する誤った判断によって良心を洗脳することは、実に人間の霊魂に対する最悪の冒瀆である。良心には様々な次元がある。良心の表面にある次元は相対的で、ある人の真理概念を固守する。しかし、より深い次元には本心があり、それは絶対的な神様と関係を維持する。したがって、堂々とした心でキリスト教徒たちを迫害していたタルソスのサウロのような人に、より高次的な真理の洞察が起きたのであり、人生の方向を変えて使徒パウロになることができた。良心の根に神聖な本質があるので、すべての人間は結局、救援されるというのは、文鮮明先生の楽観的見解の基盤となるのである。

1. 善に基づく本心と心情

― 宗教経典 ―

たとえ律法を持たない異邦人も、律法の命じるところを自然に行えば、律法を持たなくとも、自分自身が律法なのです。こういう人々は、律法の要求する事柄がその心に記されていることを示しています。彼らの良心もこれを証ししており、また心の思いも、互いに責めたり弁明し合って、同じことを示しています。そのことは、神が、私の福音の告げるとおり、人々の隠れた事柄をキリスト・イエスを通して裁かれる日に、明らかになるでしょう。

ローマの信徒への手紙2.14 ～ 16（キリスト教）

温良は仁の根本なり

礼記38.18（儒教）

真の宗教とは、究極的に人間の霊性に基づぐ徳行である。

クンダクンダプラヴァチャナサーラ7(ジャイナ教)

実に、神の国はあなたがたの間にあるのだ。

ルカによる福音書17.21 (キリスト教）

ワービサ・イブン・マアバドが言った。「お前は高潔さについて訊ねるためにやって来たのかね」私は「はい、そのとおりです」と答えた。すると預言者は言われた。「自分の心に訊ねてみるがよい。高潔さとは魂が満ち足り、心も満足を覚えるようなものだ。だが悪行は魂にしみつき、他人が繰り返し『お前が法的に正しい』と言ってくれても、胸騒ぎを覚えさせずにはいない」。

ナワウィー40 のハディース27（イスラーム）

もし言下に自己の本心がわかり、自己の本姓を見届けるならば、そのまま丈夫、天人師、仏と呼ばれる。

六祖壇経1(仏教)

あなたの体のともし火は目である。目が澄んでいれば、あなたの全身が明るいが、濁っていれば、体も暗い。だから、あなたの中にある光が消えていないか調べなさい。あなたの全身が明るく、少しも暗いところがなければ、ちょうど、ともし火がその輝きであなたを照らすときのように、全身は輝いている。

ルカによる福音書11.34 ～ 36(キリスト教)

神の栄光は高遠なり。唯一真実の神が御自身を人間に現わし給う目的はここにある。つまり、人間の最も奥にある真の自己の鉱山に潜む宝石をあらわにするためである。

バハオラ落穂集132 (バハイ教)

一切衆生悉く仏性あり。即ち是我の義なり。是の如きの我の義や、本よりこの方、常に無量の煩悩に覆はる。是の故に衆生は、見ることを得る能はず。善男子、貧女人の、舎内に、多くの真金の蔵有るが如し。家人大小、知るもの有ること無し。時に異人有りて、善く方便を知り、貧女人に語る、「我今汝を雇はん、汝我が為に草穢を除すべし」女即ち答へて言はく、「我能はず、汝若し能く我が子に金蔵を示さば然して後乃ち當に速やかに汝の為に作すべし」是の人復言ふ、「我は方便を知る。能く汝が子に示さん」女人答へて言ふ、「我が家の大小も、尚自ら知らず、況や汝能く知らんや。」是の人復言ふ、「我今審らかに能くす。」女人答へて言はく、「我も亦見んと欲す、井に我に示すべし。」是の人即ち其の家に於て、真金の蔵を掘出す。女人見終りて、心に歓喜を生じ、奇特の想を生じ、是の人を宗仰す。善男子、衆生の仏性も、亦復是の如し。一切衆生は、見るを得ること能はず。

彼の宝蔵を、貧人の知らざるが如し。善男子、我が今普く一切衆生に、所有の仏性が、諸の煩悩に覆蔽せらるるを示すは、彼の貧人の、真金蔵有れども、見るを得ること能はざるが如し。如来は、今日、普く衆生に諸の覚宝蔵を示す。所謂仏性なり。

大般涅槃経214 ～ 215、隠れた宝の喩え(仏教)

孟子がいわれた。「人間なら誰でもあわれみの心はあるものだ。むかしの聖人ともいわれる先王（せんのう）はもちろんこの心があったからこそ、自然に温かい血の通った政治（仁政）が行なわれたのだ。今もしこのあわれみの心で温かい血の通った政治を行なうならば、天下を治めることは珠でも手のひらにのせてころがすように、いともたやすいことだ。では、誰にでもこのあわれみの心はあるものだとどうして分るのかと言えば、その理由（わけ）はこうだ。

たとえば、ヨチヨチ歩く幼な子が今にも井戸に落ち込みそうなのを見かければ、誰しも思わず知らずハッとしてかけつけて助けようとする。これは可愛想だ、助けてやろうととっさにすることで、もちろんこれを縁故にその子の親と近づきになろうとか、村人や友達からほめてもらおうとかのためではなく、また、見殺しにしたら非難されるからと恐れてのためでもない。してみれば、あわれみの心がないものは、人間ではない。悪をはじ、にくむ心のないものは、人間ではない。譲りあう心のないものは、人間ではない。善し悪しを見わける心のないものは、人間ではない。

あわれみの心は仁の芽生えであり、悪をはじ憎む心は義の芽生えであり、譲りあう心は礼の芽生えであり、善し悪しを見わける心は智の芽生えである。人間にこの四つ（仁義礼智）の芽生えがあるのは、ちょうど四本の手足と同じように、生まれながらに具（そな）わっているものなのだ。それなのに、自分にはとても……そんな立派なことはできそうにないとあきらめるのは、自分を見くびるというものである。またうちの殿様はとても仁政などとは思いもよらぬと勧めようとしないのは、君主を見くびった失礼な話である。

だから人間たるもの、生れるときから自分に具わっているこの四つの芽生えを育てあげて、立派なものにしたいものだと自ら覚（さと）りさえすれば、ちょうど火が燃えつき、泉が湧きだすように始めはごく小さいが、やがていくらでも大きくなるものだ。このように育てて大きくしていけば、遂には〔その徳は〕天下をも安らかに治めるほどにもなるものだが、もしも育てて大きくしていかなければ、手近な親孝行ひとつさえも満足にはできはすまい。」

孟子Ⅱ.A.6 (儒教）

― み言選集 ―

人間の良心は神様を代表する心です。良心は私のために存在しません。天の義のために存在します。良心は常に善に向かって走ろうとします。

(219-118、1991.8.28)

釈迦も天を教えてくれました。すべての存在は仏心をもっていると言いましたが、その仏心とは何ですか。それは純粋な本然の心を意味します。

(33-45、1970.8.2)

「心の本源地は神様だ。神様の心に従って動こうとすることが、その対象的な位置にいる私だ」という、このような評価をしなければなりません。

(162-40、1987.3.22)

人倫道徳は、人類の良心を中心として、天に向かって正しい道を行かなければなりません。正しい道を行かなければならないとなっています。良心は高次的な理想世界に向かってこのように発展しようとします。

（90-161、1976.12.26)

本来、天法の道理に従っていく人間には、自分自身が滅びるのを防備してくれ、保護してあげようとする心があるのです。本来あるとはどういうことでしょうか。神様に初めからそのような心があるので、人間にも初めからあるという意味です。自分がつくった法ではないというのです。「良心よ、私がこうなのだからこうだ」と、そのように言いますか。「私の考えがそうなのだから、そうであるべきだ」と命令したからといって、良心が作用しますか。どこか分かりませんが、他の所から命令を受けるのです。そのような感情が、自分を支配するのを見るとき、これは公私の問題を中心として支配するということが分かるのです。

（31-241、1970.6.4)

古今東西を問わず、いかなる悪人であっても、悪を捨てて善に従おうとする本心だけは、だれでも共通にもっている。だから、何が善であり、いかにすればその善をなすことができるかということは、知能に属することであり、時代と場所と人がそれぞれ異なることによって、それらは互いに衝突し、闘争の歴史をつくってきたのであるが、善を求めようとする人間の根本目的だけは、すべて同じであった。

では何故、人間の本心は、いかなるものによっても取り押さえることのできない力をもち、時間と空間を超越して、善を指向しているのであろうか。それは、善の主体であられる神が、神の善の目的を成就するための善の実体対象として、人間を創造なさったからで、たとえ堕落人間がサタンの業により、善の生活ができないようになってしまったとしても、善を追求するその本心だけは、そのまま残っているからである。したがって、このような人間たちによってつくられてきた歴史の進みいくところは、結局善の世界でなければならない。

原理講論、人類歴史の終末論2.3

神様の創造は、実に神秘で奥深さにあふれています。人間を、御自身の子女として創造され、万物の霊長として立てられた神様は、人間に「良心」という、最高、最善の贈り物を下さいました。人間が地上界で一生を航海するのに必要な羅針盤として下賜されたものが、良心という特別な贈り物です。よく人生百年と言いますが、人間は誰彼を問わず、生まれて死ぬ瞬間まで、良心の作用圏を抜け出すことはできません。

そして、良心の作用の中で、最高、最上の機能が正に、真の父母、真の師、真の主人の役割の機能です。言い換えれば、良心は、私達が生まれたときから真の父母、真の師、真の主人の位置で私達の生を指導し、教育する、神様の代身者であるということです。私達の一挙手一投足を、一時も逃すことなく導き、監視する責任が良心の機能だということです。ですから、良心は、私達のすべての言行はもちろん、考えまでも父母よりも先に知り、師より先に知り、神様よりも先に知るのです。神様が、人間の人生を指導し監視する本源的な機能を、良心に伝授してくださったからです。

ところで、水晶のように清く透明でなければならない人間の良心に、堕落性の垢がつき、今まで様々な罪悪と疾病の中で本来の機能をすべて発揮できずにいるのです。したがって、サタン主管圏のこの邪悪な世界から一日でも早く解放・釈放を受けたいと、泣き叫んでいる良心の声を聞ける皆様にならなければなり

ません。

平和神経、平和メッセージ15、2007.7.4

良心の方向性と目的の内容は何になるかというと、真の愛が目的の内容にならざるを得ないという結論が出てきます。その方向、良心の根の方向と目的が何かというと、変わらないこのような愛ではないと言うことはできません。

(261-311 ～ 312、1991.4.15)

神様の愛は、自分を100 パーセント、120 パーセント投入するのです。そのようなものが堕落した世界に一つ残っているのですが、それが父の愛でもなく、母の愛です。それが種火のように残っています。この種火が残っているので、よく起こしさえすれば、再び火をつけることができるのです。それまでなければ、救援も不可能です。神様の創造本性の種が残っているので、救援が可能だというのです。

(199-276 ～ 277、1990.2.20)

2. 自分の良心との闘争

― 宗教経典 ―

あなたは平素、自らが成長していることを感じることができないが、あなたが罪を犯すときは、それをはっきりと知ることができる。

アカン族の格言(アフリカ伝統宗教)

正しい良心で、弁明するようにしなさい。

ペテロの手紙3.16 (キリスト教)

先人言へることあり、「心に二種あり浄と不浄となり」と、欲と混するは不浄にして欲と離るるは浄なり。

マイトリ・ウパニシャッド6.34 (ヒンドゥー教)

また私は、己れをとがめる魂によって誓う。

クルアーン75.2 (イスラーム)

ある人が、何の愛らしい行動もせず、有益な行動もせず、心の弱い人たちに安息所を用意してあげることもしなかった。「私は何の愛らしい行動もしなかった」という思いに彼は苦しんだ。「私は悪行をしでかした」という思いに彼は苦しんだ。この二つの思いは、良心を麻痺。

如是語経25. (仏教)

清い人には、すべてが清いのです。だが、汚れている者、信じない者には、何一つ清いものはなく、その知性も良心も汚れています。

テトスヘの手紙1.15(キリスト教)

肉体の中には一片の肉があり、それが健全な場合肉体はすべて健全だが、それが腐ると肉体もすべて腐ってしまう。その一片の肉とは、心のことにほかならない。

ナワウィー40 のハディース6(イスラーム)

とはいえ、肉にも頼ろうと思えば、私は頼れなくはない。だれかほかに、肉に頼れると思う人がいるなら、私はなおさらのことです。私は生まれて八日目に割礼を受け、イスラエルの民に属し、ベニヤミン族の出身で、ヘブライ人の中のヘブライ人です。律法に関してはファリサイ派の一員、熱心さの点では教会の迫害者、律法の義については非のうちどころのない者でした。

しかし、私にとって有利であったこれらのことを、キリストのゆえに損失と見なすようになったのです。そればかりか、私の主キリスト・イエスを知ることのあまりのすばらしさに、今では他の一切を損失とみています。キリストのゆえに、私はすべてを失いましたが、それらを塵あくたと見なしています。キリストを得……。

フィリピの信徒への手紙3.4 ～ 8(キリスト教)

よい人のほまれとは、正しい良心の与える証しである。正しい良心をもちなさい。そうすればあなたはいつも喜びをもつことができよう。正しい良心はずいぶんたくさんな物事を忍ぶ力を具え、逆境の中にあってもつねにずいぶんと大きな喜びを覚える。病める良心はいつもおずおずとして不安である。

トマス・ア・ケンピスキリストにならいて(キリスト教)

俺の良心には千もの舌があって、それぞれの舌がそれぞれの話をし、そのどの話も俺を悪党だと非難する。

ウィリアム・シェイクスピアリチャード三世

それが正しくても間違っていても、それ自体として悪なるものであろうと道徳的に放縦であろうと、良心に対する審判は必要だ。そのような面で良心に反する者は、いつでも罪を犯す者である。

トマス、・アクィナス(キリスト教)

上官が部下に良心に逆らう命令を下したなら、部下がそれに不服従しても、彼は罷免されないだろう。

アッシジの聖フランチェスコ三番目の降霊説教（キリスト教)

― み言選集 ―

人は自分の生涯の因縁を求めていくにおいて，自分の心に侍っていかなければなりません。これが天倫の鉄則です。心の命令に服従しない者は天が打ちます。

(42-60. 1958.8.3)

良心に呵責を受ければ天法に引っ掛かります。

（17-38. 1966.11.6)

放蕩息子は、死んでも故郷を訪ねていくことができません。良心がそうなのです。天国に行くのは、ほかの誰かが助けてはくれません。自分が行くのです。兄の前に過ちを犯せば、兄の前に出ていくことを嫌います。兄は知らなくても、良心が申し訳なく思うのです。ですから、兄を遠ざけなければならず、その前に屈服しなければなりません。天地の道理が秩序に従ってできています。堕落したために鈍くなって分からないのであって、鋭敏な人はすべて分かります。

(400-328、2003.1.11)

すべての人間は、一生の間ずっと、各自自分の中に最も貴重な師をもっています。それにもかかわらず、その師を誤って待遇し、踏みにじり、濫用しています。その師こそ、すなわち人間の良心です。私達の良心は、常に私達自身にも助けになるように話し掛け、私達を真の愛と連結させてあげようとしています。私達の良心は、私達をして善で、非利己的な人になりなさいと父母のごとく促し、神様のみ旨に従って行動するように導いてくれています。

しかし、各自の心の中にはまた、常に良心の声に逆らう反乱者がいます。その反乱者こそ、すなわち肉体です。肉体は、良心を散々に踏みにじり、濫用してきました。私達がこのことを悟ったとき、私達は、自らの良心の敵であった肉体、すなわち私達自身の生命と人性をひどく損傷させた肉体の側につくことができますか。私達の良心は、常に心の中の師として、父母として、人類の究極的な父母である神様と、完全に一つとなるように導いてくれなければなりません。この時、良心は私達の中にある神様の代身者となるのです。

さらには良心を「第二の神様」とも呼ぶことができるのです。皆さんは、良心の敵である肉体に対して同情し、肉体を保護しなければならないと考えますか、それとも肉体を統制し、抑制しながら、良心が正当であることを立証しなければならないと考えますか。

肉体は、肉体的な欲望のみを追求するのです。腹が減れば、盗んででも飢えを免れようとします。肉体は常に楽なことを追求し、他を利用しようとします。肉体は、肉体なりの領域をもっています。すべての人は各自、肉体の領域を主管すべき莫大な責任を負っています。

（201-208、1990.4.9)

神様は、知恵の大王でいらっしゃいます。人間が完成に達する道を遠い所には置きませんでした。私達と最も近い所、最も隠密で安全な所、正に皆さんの良心の中にその道を準備しておいてくださったのです。皆さん、良心は皆さんの主人です。皆さんの師です。皆さんの父母の代わです。良心は、皆さんのすべてのことに対して、誰よりも先に知っています。皆さんの考えまでも、隅から隅まで知っているのが皆さんの良心です。師より、父母より、神様よりも先に知っています。このような良心が、皆さんのために一生の間どれほど多くの忠告をしてくれるでしょうか。

昼も夜も、悪いことを考えただけで、「こいつ！」と叱りながら、疲れもせずに皆さんを引っ張っていき、川を越え、峠を越えようと、どれほど苦労したでしょうか。良心は、いつも真の主人の姿で皆さんを保護して助けようとしたのに、いつも裏切った皆さんだったのではないでしょうか。宇宙から譲り受けた一つしかない貴い師であるにもかかわらず、この師を徹底して冷遇した皆さんの体をどうするつもりですか。皆さんの本然的愛を引き継がせてくれた父母の代わりに送ってくれた良心を、無慈悲に蹂躙した肉身ばかりにしがみつき、その肉身の欲望に捕らわれて無為に歳月を過ごして一生の幕を下ろしますか。

(447-163 ～ 164、2004.51）

皆さんは、私は堂々とした一人の人格者なのに、私の良心は何か間違ってしまったのかと思うかもしれませんが、皆さんの良心は眠っています。皆さんの心は間違いなく眠っています。良心は誰の制裁も支配も受けることを願いません。良心は休みません。いくら真っ暗な真夜中でも、明るい所でも、豪華絢爛な所でも、間違いをそのままにしておきません。少しでも間違えば、「おい、こいつ！」と言いながら体を打つのが良心です。このような師がどこにいますか。皆さんがはっきりと知らなければならないことは、皆さんの良心が眠っていると言うこの若い人の話が事実かということです。

眠っている良心を目覚めさせましょう。神様の心情を知らずに眠っている民族の良心を目覚めさせましょう。神様の心情を知らずに眠っている世界人類の良心を目覚めさせましょう。天地を抱き、一つの世界を建設しようとされる神様のみ旨に従い、終末世界に向かって行くまいとしても行かざるを得ない立場にいる人間たちの良心を目覚めさせてあげましょう。

今日、私達が信じている宗教が世界人類すべてに教えを与えることができ、眠っている良心を目覚めさせ得る宗教になっていますか。そのような内容を備えた主義や理念がありますか。良心が目覚め、そこに入っていくその衝撃、その決意、その覚悟は、世の中の万事を一度に片付けてしまうことのできる力として現れなければなりません。刃物が恐ろしいですか、死が恐ろしいですか、私の良心から起きてくるものを誰が妨げるでしょうか。誰も妨げることはできません。

(10-284 ～ 285、1960.11.6)

7) 完全性

宗教の諸経典は、絶対者と一つになった人、真理を体現した人、罪、または世俗的な堕落の足かせから自由な人、満ちあふれる聖なる恩寵を表し示す人の功徳を描写する。彼らは、聖者、賢者、仏陀、または神聖な人間と呼ばれるだろう。このような完全状態は、私達が到達できない領域の向こうではない。私達が努力さえすれば成就できる目的地である。ガンジーは次のように言った。「人生は熱望だ。その任務は、完成、すなわち自己実現のために奮闘することだ。その理想は、決して私達の意気地のなさや不完全さのために低められてはいけない」。ここに記述された章句は、完全状態を成就した人の卓越した稟性を描写する。特に、完全性の三つの品性を強調する。

一つ目は、心と体の統一である。聖者は、利己的な欲望を克服し、性欲、貪欲、またはほかの欲望を浄化することによって自分自身を主管した。結果的に彼は、ひとえに神様のみ旨と良心の指示に従って正しいことのみを行おうとする。聖アウグスティヌスの言葉によれば、私達は「神様を愛し、あなたの意図することができる人だ」ということである。

二つ目は、完全性は神様との統一である。神様は、最高の人間的熱望の典型でありモデルである。それゆえ聖者は、神様自身の完全性に同参しようと努力することによって、神様の属性、すなわち絶対、不変、愛、正義などを具現するようになる。

三つ目は、完全性は神様の真の愛を具現することを意味する。愛または慈悲は、罪のある人々を救うための、その疲れを知らない努力から現れたものとして、神様の本質の核心である。したがって、完全な男性と女性は、ほかの人々の豊かな人生を喜び、社会の利益のために私心なく努力する。聖者の愛は、どちらの一方にも傾かず、誰も敵とみなさず、常に善で悪に報いる。（第13 章1.「真の愛」参照）

1. 完全性は心と体の一致から始まる

― 宗教経典 ―

また、一人の出家沙門が釈尊に問うた。世の中には善となすものが色々とあるが、何が善といわれるものであり、その中で最大の善となすものは何んですか、と。釈尊はいわれた、仏道を行じ、その真を守るものが善であり、その志しが行ずる道と一つになることが、善の最大をなすものである、と。

四十二章経14(仏教)

愛着までもが私のもたらしたものにふさわしくならない限り、本当の信者とはいえない。

ナワウィー40 のハディース41（イスラーム）

悟りに満ちた者は、決していかなる悪行にふけることはない。彼の良心は、真理で完全に映し出された知性によって導かれるからである。

アーヤーランガ・スッタ1.174(ジャイナ教)

覚りのようすがに心を正しくおさめ、執著なく貪りをすてるのを喜び、煩悩を滅ぼし尽くして輝く人は、現世において全く束縛から解きほごされている。

法句経89、(仏教)

御者が馬をよく馴らしたように、おのが感官を静め、高ぶりをすて、汚れのなくなった人、このような境地にある人を神々でさえも羨む。大地のように逆らうことなく、門のしまりのように慎み深く、（深い）湖は汚れた泥がないように、そのような境地にある人には、もはや生死の世は絶たれている。正しい智慧によつて解脱して、やすらいに帰した人、そのような人の心は静かである。ことばも静かである。行いも静かである。何ものかを信ずることなく、作られざるもの(一ニルヴァーナ)を知り、生死の絆を断ち、(善悪をなすに)よしなく、欲求を捨て去った人、かれこそ実に最上の人である。

法句経94.97(仏教)

アルジュナはたずねた。「クリシュナよ、智慧が確立し、三昧に住する人の特徴はいかなるものか。叡知が確立した人は、どのように語り、どのように坐し、どのように歩むのか。」 聖バガヴァッドは告げた。「アルジュナよ、意（こころ）にあるすべての欲望を捨て、自ら自己（アートマン）においてのみ満足する時、その人は智慧が確立したと言われる。不幸において悩まず、幸福を切望することなく、愛執、恐怖、怒りを離れた人は、叡知が確立した聖者と言われる。

すべてのものに愛着なく、種々の善悪のものを得て、喜びも憎みもしない人、その人の智慧は確立している。亀が頭や手足をすべて収めるように、感官の対象から感官をすべて収める特、その人の智慧は確立している。断食の人にとって、感官の対象は消滅する。味を除いて……。最高の存在を見る時、彼にとって味もまた消滅する。実にアルジュナよ、賢明な人が努力しても、かき乱す諸々の感官が、彼の意（こころ）を力ずくで奪う。すべての感官を制御して、専心し、私に専念して坐すべきである。感官を制御した人の智慧は確立するから。」

バガヴァッド、ギーター2.54 ～ 61(ヒンドゥー教)

アブ・フレイラが、神の使徒が語る言葉を伝えた。「最も完璧な信仰をもった者は、最もりっぱな性格をもった者である」。

アブー・ダーウードおよびダーリミー・ハディース(イスラーム)

諸の比丘の、阿羅漢にして諸漏己に尽き、{梵行｝己に住し、所作己に弁じ、諸の重擔を棄て、己利を逮得し、諸の有結を尽し、正知して解脱せるものは、九事を行ずることあり得べからず。{謂く｝漏尽。比丘の故（ことさ）らに殺生することあり得べからず。比丘の盗心を以て不興を取ることあり得べからず。比丘の淫法を行ずることあり得べからず。比丘の知りて妄語することあり得べからず。比丘の蓄財の欲を亨くること前に在家者なりしが如きことあり得べからず。比丘の欲趣に往くことあり得べからず。比丘の瞋趣に往くことあり得べからず。比丘の癡趣に往くことあり得べからず。比丘の怖畏趣に往くことあり得べからず。

阿含経増支部ⅳ.370 (仏教）

これは「道」と同一になるといわれる。

それに近づくことができず、また、

遠ざけることもできない。

それに利益を与えることもできず、

また、害を及ぼすこともできない。

尊敬へと高めることはできず、また、

恥に苦しめることもできない。

だから、天下で最も尊い人なのである。

道徳経56(道教)

― み言選集 ―

皆さんがここから出発するにおいて、どのように行かなければなりませんか。各自が指向する量が100 とするとき、ここで心と体が50 対50 ではいけません。そのような人は、中間霊界にとどまるようになります。緩衝地帯にとどまるのです。もし体が60 であれば、間違いなく地獄に行きます。地獄はどのような所でしょうか。陰になっている所です。天国はどのような所でしょうか。輝いている所です。その、ように理解すればよいのです。そのような人は、必ず陰になっている所に行くというのです。ここは、下りていけばいくほど真っ暗になります。

ですから、皆さんは常に「私」という存在は善悪の母体だということを考えなければなりません。先生も皆さんのような年齢のとき、このような内容で苦心したのです。それで、先生が立てた標語が何かというと、「宇宙主管を願う前に自己主管を完成せよ」というものです。これが信仰生活においての第一条です。このような面で、自我を完成し、自我を主管できるようになるとき、すなわち、自分の体を制御し、克服できる自主性をもつようになるとき、初めて自分の心と体の相克がなくなるのです。

(37-122、1970.12.23)

人は二重構造になっています。心的な人と体的な人です。それでは、心はいったい何でしょうか。心は縦的な基準をもっています。体は何でしょうか。横的な基準をもっています。これが本来神様の理想的基準に立ち、神様の愛を受けることができるようになれば、縦的な心に神様の愛が「カーン」と響く時、横的な体はすべて感じるようになります。心的、縦的基準が存在する霊人体に神様の真の愛が「カーン」と響けば、横的な基準になる体も「カーン」と共鳴するようになっています。……霊人体に真の愛が「カーン」と響けば、体が共鳴できるのです。堕落していなければそうだというのです。どのような基準によってそのようになっていますか。何によって共鳴するのですか。真の愛の響きに共鳴するようになっています。

（177-216、1988.5.20)

皆さんの体と心が一つになれば、神様が臨在されるというのが原埋の教えです。それでは、神様がなぜそこに臨在されるのかというのです。人の体と心が一つになれば、必ずそこには、一つになる原則は愛から始まるので、相対的愛があるがゆえに臨在するという論理が成立するのです。「人の体は神様の聖殿である」とこのように言います。聖殿とは、どのような所ですか。聖殿というならば安息所という言葉と通じます。それでは、休むには何の中で休みますか。愛の中で安息するのです。

私達人間が願う理想があるならば、そのような内心的基準が最高の理想の基準ではないですか。そのような心の愛をもった所を、心情の世界というのです。それはわき出る泉の水と同じであって、くみ出しても、くみ出しても終わりがありません。なぜでしょうか。神様がそこにいらっしゃるから終わりがないという、このような論理を立てることができるというのです。

(91-78、1977.1.30)

神様は純金ですか、偽の金ですか。純金です。神様が純金なので、私達が一緒に一つになろうとすれば、どのようにならなければなりませんか。偽者になってはいけません。

ですから、私達が神様の心と体のようになっていなければならないのです。それでマタイによる福音書第５章48 節に「あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい」という言葉が出てくるのです。

(91-321、1977.3.1)

そうだとすれば、天国はどのように成すのですか。第１に、家庭を形成するすべての要員は、個性完成を成さなければなりません。堕落によって選択の余地もなく相続するようになった堕落性を脱ぎ、自らの人格完成をしなければなりません。すなわち、心と体の葛藤と闘争を完全に克服し、勝利して一心一体一念の境地で完全一和の世界が、人格完成によって実を結ばなければならないのです。このような境地に到達した人には、妬み、嫉妬、欲心、憎悪など、あらゆる悪の要因になる堕落性が再び根を降ろすことができません。

(443-175、2004.3.23)

宗教の目的は、心情世界の法度を活用し、生活的な感情と対している宇宙万象のすべての道理を管轄できる権限をもつ、そのような人格者を育成することです。

(6-349、1959.6.28)

自分を愛さない人は神様を愛することができません。父母を愛さない人は国を愛することができません。また、自分自身を愛することができない人は、父母を愛することができません。自分自身を愛してこそ、父母を愛することができるのであり、国を愛することができるのであり、世界を愛することができるのであり、神様を愛することができるのです。

ですから、宇宙主管を願う前に自己主管をしなさいというのです。このような途方もない愛の実体である個体を主体的な立場に立てておかなければ、家庭も不可能であり、国も不可能であり、国家も世界も不可能です。ですから、自分を完全に愛することのできる人でなければ、完全な神様を愛することはできません。

(22-97 ～ 98、1969.1.26)

2. 完全性は神様と一致すること

― 宗教経典 ―

だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。

マタイによる福音書5.48 (キリスト教)

神から生まれた人は皆、罪を犯しません。神の種がこの人の内にいつもあるからです。この人は神から生まれたので、罪を犯すことができません。

ヨハネの手紙一3.9 (キリスト教)

誠は、天理本来の姿である。誠であろうとするのは、人の当然の務めである。真実無妄で、思勉するまでもなく、おのずからにして道に当たるのは聖人である。

中庸20.18 (儒教)

まことに、キリストのもとに来て、キリストによって完全になりなさい。神の御心に添わないものをすべて拒みなさい。もしあなたがたが神の御心に添わないものをすべて拒み、勢力と思いと力を尽くして神を愛するならば、神の恵みはあなたがたに十分であり、あなたがたは神の恵みにより、キリストによって完全になることができる。そしてあなたがたは、神の恵みによりキリストによって完全になれば、決して神の力を否定することができない。

モルモン経、モロナイ書10.32（末日聖徒イエス・キリスト教会)

祝福されよ、主に信頼する人は。主がその人のよりどころとなられる。彼は水のほとりに植えられた木。水路のほとりに根を張り、暑さが襲うのを見ることなく、その葉は青々としている。干ばつの年にも憂いがなく、実を結ぶことをやめない。

エレミヤ書17.7 ～ 8(キリスト教)

至高な師は満足と寛容の木であるがゆえに、

正義がその花であり、教会はその実である。

この木は、神の中で喜びにあふれ、

永遠に枯れることがなく、

瞑想の実践によって実を結ぶ。

主の中でそれは喜んで用いられるがゆえに、

自己のない行為として

至高な愛を施すのと同じことである。

アーディ・グラント、ヴァール・マーシュ、M.1、P.147(シーク教)

完璧と不死と天則と王国を完全に主宰し給うことによって、マズダー・アフラは授け給え、心意と行為において彼(アフラ)の盟友たるものに、ウォフ・マナフとの交わりの永続を。これらのことは、正見にして獣身するものには、あらわに見えるのです。彼は、〔善〕思・善語と〔善〕行をもって、王国とともにアシャをも助けるもの。彼は、マズター・アフラよ、御身にとって最もよろこばれる客人となりましょう。

アヴェスター・ヤスナ31.21 ～ 22、(ゾロアスター教)

老子は答えた。「わしは万物のはじまる根源の世界に遊んでいたのだよ」孔子はたずねた。「それは、どういうことなのでしょうか」……

「この境地に達することができれば、最高の美しさと、最高の楽しさを得ることができる。このような最高の美を得て、最高の楽しい境地に遊ぶものを、至人というのだ」と老子は答えた。

荘子21(道教)

最高の我は、生老病死にひっかかることがなく、至高清浄で八つの業に染まっていない。それは無限の知恵と洞察と至福と権能をもち、破壊されることがなく、また尽きることがない。それは人の感官が及ぶところではなく、一切のこだわりや長短点、または再生から自由であり、永遠不変であり、比べるもののない自存者である。

クンダクンダ、ニヤマサーラ176.77、(ジャイナ教)130

― み言選集 ―

イエスが弟子たちに「あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい」（マタイ5・48)と言われたみ言を見ても悟ることができる。創造原理によれば、創造目的を完成した人間は、神と一体となり神性をもつようになるので、罪を犯すことができない。したがって、そのような人間は、「創造目的から見れば、天の父の完全なように完全な人間である。

それゆえに、イエスが弟子たちに言われたこのみ言は、すなわち創造目的を完成した人間に復帰され、天国人になれという意味のみ言だったのである。このように、イエスは堕落人間を天国人に復帰させ、地上天国をつくるために来られたので、「みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」祈りなさいと言われ(マタイ6・10）、また「悔い改めよ、天国は近づいた」(マタイ4.17)と叫ばれたのである。それで、彼の道を備えるために来た洗礼ヨハネもまた、「天国は近づいた」(マタイ3・2)と叫んだのであった。

それでは、創造目的を完成した人間に復帰され、イエスが言われたとおり、天の父が完全であられるように完全になった人間とは、いかなる人間なのだろうか。このような人間は、神と一体となり、その心情を体恤することによって、神性をもつようになり、神と一体不可分の生活をするようになるのである。

原理講論、メシヤの降臨とその再臨の目的1.1

人間が真の姿を成すには、すべての生死禍福の根源であられる神様と関係を結ばなければなりません。その関係を結ばなければ、人間個体内では真の姿を成し遂げることができないのです。真は、必ず神様が中心にならなければなりません。ですから人間は、全体的に収拾して、主管し得る決定的な基盤をもつようになるとき、真が成されるのです。その基盤をもつことができなければ、「真」という名詞は成立し得ないということを知らなければなりません。

真の起源は、神様です。神様がいらっしゃることによって、真が成されます。神様が離れるようになるとき、真も離れるようになります。そこには真ではない、悪の起源が生まれるのです。このような事実を皆さんは知らなければなりません。このような観点から見ても、真は、人間が勝手に考えることのできるものではありません。すなわち、堕落した人間が勝手に管理する、そのような位置に従属しているのではなく、真が私達を主管している、ということを知らなければなりません。ですから、私達は、いつも真の前に屈服しなければなりません。真を立てて、そこに順応しなければならないのです。

(24-315、1969.9.14)

神様を生活の中で直接五官を通して感じ、神様の実存を分かるようになってこそ、本当に神様が分かるようになります。言い換えれば、神様の実存を体恤して感じなければなりません。このように神様の実存を生活の中で直接、体恤して生きれば、自動的に神様のみ旨が何かを一瞬一瞬感じ、分かってすべてのことに臨むようになり、罪を犯そうとしても犯すことができない完成した人間の姿になるでしょう。無形でいらっしゃる神様は、人間の実体をまとって主人的人格と形体を備え、有形世界である地上世界と万物万象はもちろん、霊界までも主管されるようになっているのです。このように、神様をはっきりと知ることは、人間の人生において最も優先的で重要な要素です。

神様をはっきりと知り、生活の中で侍って暮らし、霊界の実存はもちろん、実相までも信じて分かるようになれば、人間の人生は高速道路を走る自動車のように簡単で遮るものがなくなるでしょう。運転者が高速道路の法規を守り、ハンドルを握って居眠りさえしなければ、無難に目的地に到達できるように、天が下さった良心の指向に従って一生懸命に生きさえすればよいのです。そこで心と体も一つになるのです。そこで人間完成の花が咲き、実を結ぶというのです。

(447-157 ～ 163、2004.5.1)

真の人間とは何ですか。神様と遊び、神様と休み、神様と眠り、神様と生きようとする人間が最高の真の人間です。神様はどのような人を求めるのかというと、そのような真の人間を求めます。同じように、私達人間が真のものを求めていき、真の世界を求めていくのですが、神様と共に暮らす世界が真の愛の世界であり、真の幸福の世界なのです。そこで初めて私達の理想境が顕現するのです。

(60-284、1972.8.18)

3. 完全性は神様のように愛すること

― 宗教経典 ―

あなたがたも聞いているとおり、「隣人を愛し、敵を憎め」と命じられている。しかし、私は言っておく。敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい。あなたがたの天の父の子となるためである。父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださるからである。自分を愛してくれる人を愛したところで、あなたがたにどんな報いがあろうか。徴税人でも、同じことをしているではないか。自分の兄弟にだけ挨拶したところで、どんな優れたことをしたことになろうか、異邦人でさえ、同じことをしているではないか。だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。

マタイによる福音書5.43 ～ 48(キリスト教)

主なる神は言われた。「私に似なさい。私が悪に対して善で返すように、あなたも私に似なさい」。

出エジプト記ラッバー26.2(ユダヤ教)

愛する者たち、互いに愛し合いましょう。愛は神かち出るもので、愛する者は皆、神から生まれ、神を知っているからです。愛することのない者は神を知りません。神は愛だからです。……愛にとどまる人は、神の内にとどまり、神もその人の内にとどまってくださいます。

ヨハネの手紙一4.7 ～ 16(キリスト教)

敵と味方に対して平等であり、また尊敬と軽蔑に対しても平等であり、寒暑や苦楽に対しても平等であり、執着を離れた人、毀誉褒貶を等しく見て、沈黙し、いかなるものにも満足し、住処（すみか）なく、心が確定し、信愛に満ちた人、彼は私にとって愛しい。

バガヴァッド・ギーター12.18 ～ 19(ヒンドゥー教)

霊の結ぶ実は愛であり、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制です。これらを禁じる掟はありません。

ガラテヤの信徒への手紙5.22 ～ 23（キリスト教)

あなたの愛は普遍的でなければならない。あなたは、宇宙があなた自身の存在様相であることが分かるだろう。他の人々が不完全に残っている限り、私達の完成は完成ではないことを感じるときこそ、完全で全体的な完成が起きるだろう。もし私達が私達自身を神の子と呼ぶのなら、他の人々もまた神の子である。私達がもっているものがいくら小さなものだとしても、彼らと分かち合わなければ、私達は何の権利で彼らを私達の兄弟だと呼ぶことができるだろうか。彼らは私達より少しあとから人生旅程を歩んでいるかもしれず、またいち早く眠りに就くこともあるだろう。しかし、完璧な完成が地球上に明けてくるためには、彼らはその目標に到達しなければならない。

シュリ・チンモイ(ヒンドゥー教)

― み言選集 ―

道の世界において人格完成の標準は、どこから出てくるのでしょうか。愛から出てくるのです。神様の無限で絶対的な愛を中心として人格完成がなされるのです。

(33-79、1970.8.9)

イエス様は、勝利的天倫の道を開拓するために、歴史上になかった愛を強調したのです。そして、いかなる困難な環境にぶつかっても、その環境を克服するためには、忍耐心をもたなければならないと主張したのであり、罪人たちが悪に対して忠誠を尽くす以上に神様のみ旨めために忠誠を尽くさなければならないと語られたのです。これがキリスト教で言う聖霊の九つの実の根本です。

愛の生活をすれば喜楽と和平が出てくるのであり、忍耐を通しては慈悲と善良が出てくるのであり、忠誠の生活をすれば温柔と謙遜が出てきます。イエス様は、堕落圏内にいる人間たちのすべての悪の要素を除去してあげるために、天的な愛と天的な忍耐、天的な忠誠を強調しました。これらが天国の理念を達成させ得る実践的な理念ですが、今日、皆さんの心にこのようなキリストの愛がありますか。また、忍耐と忠誠心がありますか。

(2-345、1957.8.4)

神様はどのようなお方でしょうか。(注15)神様は、地上の良い人からも好まれ、悪い人からも好まれるお方です。罪を犯して死刑場に出て死ぬようになる死刑囚も、「神様！ 私を哀れに思ってください。私はあなたを愛しています！」と言って死にます。「この神様め！ 私は死ぬ。あなたが私をこのようにした！」とは言いません。

では、悪いことをして死んでいく立場にある人も、どうして神様の前では、良い心で犠牲になり、希望をもって再出発することを誓いながら、その神様に最高に寄与し、また頼り、彼と共にいたいと思うのでしょうか。内心では切に、「父母から離れ、兄弟から離れても、誰よりも近くで事情を通じたい」と思うのです。これは、神様が真であるために、そのように言うのです。真の人は、好きな者だけを好むのではなく、自分を殺害しようとする怨讐までも好きにならなければなりません。また、彼の前には、すべてを任せることができ、すべてを相談したくもあり、すべてを願うこともできる立場にある人であってこそ、真の人です。

それでは、今まで育ってきた過程で、憎い人がいる人は、真の人ですか、偽りの人ですか。偽りの人です。憎い人がいる人は、間違いなく偽りの人です。これをはっきりと知らなければなりません。真の人になろうとする人なら、この両面を備えているべきです。それで、私を憎む人をも好きになろというのです。私を憎む人を私が好きになれば、その人も私を好きになるのです。私を憎む人に私が３回以上良く接してあげれば、彼は頭を下げるようになるのです。３回だけ良くしてあげれば、頭を下げます。そうか、そうでないか、一度やってみなさい。人には良心があって、自分が誤ったのか良くやったのか、分かるのです。

(39-302 ～ 304、1971.1.16)

皆さんの心に神様の愛が根付いていて、引き抜こうにも引き抜くことができないようになっていますか。「私は神様の愛になすすべなくぶら下がって生きる者だ。私の体を私の思いどおりしようとしてもできない。私の体に神様の愛が深く根付いているので、私は私の思いどおりに生きようとしても生きることができない。神様の愛を中心として生きまいとしても生きざるを得ない人だ。御飯を食べるときも、神様の愛を中心として食べ、生きるときも、心と体が神様の愛を中心として生きる私だ」と言うことができますか。

(140-24 ～ 25、1986.2.1)

8) 喜び

幸福を追求することは、人間の人生はもちろん、宗数的な探求の土台となる。究極的実在との合一は、超越的な喜びを享受することができる。それは、至福(アーナンダ)、涅槃、または神聖な愛する人との婚姻として多様に特徴づけられる。唯一神論的な信仰によれば、神様は喜びのために人間を創造した。神様とその被造物との合一は、その喜びを完全なものにする。

この節では、人間の心情と神様の心情が合一して共鳴する、そのときの天国の喜びを描写する章句で始まる。そしで、天国の喜びの広大さと感覚を通した部分的な快楽を比較する章句が出てくる。このような洞察は倫理に対する論議でおろそかに扱われてはいけない。ジョージ・ワシントンは次のように言った。「徳と幸福の間には不可分の合致点がある」。私達は、喜びに満ちた人生と天国の喜びとの間の相乗作用を描写する章句で締めくくる。ほかの人々に幸福を分け与えようとする努力が伴う愉快で楽天的な姿勢は、聖霊の喜びを引き寄せることができる。これは、夫婦の愛と神聖な愛の神秘な連関の中で経験される。（第19 章5、「夫婦愛」参照)

1. 天の喜び

― 宗教経典 ―

命の道を教えてくださいます。私は御顔を仰いで満ち足り、喜び祝い、右の御手から永遠の喜びをいただきます。

詩編16.11 (キリスト教)

月日にわにんけんはじめかけたのわ

よふきゆさんがみたいゆへから

おふでさき14.25、(天理教)

幸福は真理と愛から生じる霊的なものである。それは利己的ではない。それで、それは単独で存在することはできず、すべての人間がそれを共に分かち合うことを要求する。

科学と健康57(クリスチャン・サイエンス)

「目が見もせず、耳が聞きもせず、人の心に思い浮かびもしなかったことを、神は御自分を愛する者たちに準備された」と書いてあるとおりです。

コリントの信徒への手紙一2.9 (キリスト教)

人間は、その行なったことの報奨として、満悦させられるものが、ひそかにかれらのために用意されてあるのを知っていない。

クルアーン32.17. (イスラーム)

「雲のようにこの世に出現した余は、如来であり、人間の最高者であり、勝利者である」と。余は、三種め迷いの世界に繋縛されて四肢の痩せ衰えた、すべての人間を元気づけよう。苦悩にさいなまれた者たちを安楽にさせ、かれらに、さまざまな快楽と平安な境地を与えよう。

法華経5(仏教)

カルマの汚染から自由な者は、宇宙の究極に入っていき、一切を観照し、すべてのことを知り、永遠の至福を享受するだろう。

クンダクンダパンチャースティカーヤサーラ170（ジャイナ教)

神を唱念することにより、心の安らぎは得られるのである。

クルアーン13.28（イスラーム）

私の聖母よ！ 聖なる師と一つになることで私は至福を得ました。知らず知らずの間に起きた彼との一体の中で、胸の奥深い所に楽しい音楽が響き渡り、珠玉のような旋律の天使たちが降りてきて聖歌を歌います。「そなたはそのすべてを賛美せよ、胸の中に抱いた主の歌を！」とナーナクが言うと、私は聖なる師と一つになる至福を得たのです。

アーディ・グラント、ラームカリー、Ｍ.3、p.917(シーク教)

おのが身に、すべてのもののうちの最勝なるもの〔すなわち〕楽土にある安楽をば、人は獲得したいものである――御身の、分別し給う最勝のスプンタ・マンユを通して、マズダーよ。〔けだし〕いつの日までもつづく長き生命の歓喜とともに、ウォフ・マナフの至福をも、御身はこれ(スブンタ・マンユ)によって、天則に従って授け給うのです〔から〕。

アヴェスター・ヤスナ・43.2(ゾロアスター教)

― み言選集 ―

喜びというのは、神様の心情から出発するものです。その目的は、どこで遂げられるかというと、人間によって遂げられるのです。見えない神様の心情が、目に見える人間の心情で顕現するのです。

（27-29、1969.11.15)

人はなぜ生まれたのでしょうか。神様を愛するために生まれたのであり、また万物を愛するために生まれました。反対に言えば、神様の愛を受けるために生まれたのであり、万物の愛を受けるために生まれたのです。

(81-334、1975.12.29)

いったい、神様の創造は何を目的としたものなのでしょうか。神様がいるとすれば、神様が創造したその目的は何でしょうか。私達人間が願う目的と同じでしょうか。神様も喜ばれるためにつくられたのです。喜び楽しむためだということです。

喜び楽しむにおいては何を中心として喜ぶのでしょうか。お金をもって喜ぶのでしょうか。この宇宙のすべての万象をもって喜ぶのでしょうか。人間たちが喜ぶことのできるそのようなものをもって喜ばれるためではなく、愛をもって喜ばれるために万物をつくられたのです。このすべての万物を、そのような目的のもとにつくったのです。

それでは、万物が願う最高の願いとは何であり、最高の終着点とは何でしょうか。このように見るとき、愛を通じた喜びを目的として万物をつくったとすれば、被造世界の万物は、愛を通して連結され得る因縁を抜け出すことはできません。そのような万物は、真の神様の愛を受けるために理想的に作用をするのです。

(114-63、1981.5.16)

人情と天情の合一点が、幸福の出発点である。御旨の道、天国人は自分が良いときは父母、兄弟、親戚を訪ねて、一緒に楽しもうとします。良いことは幸福なことなのです。幸福は永遠なものであり、永遠なものは心情です。宇宙の中心は何でしょうか。それは父母と子供だというのです。すなわち父母と私です。神様と私だというのです。神様は父であり、私は息子です。人生の究極的目的は、父を訪ねて断ち切ることのできない関係を結び、喜びを感じることです。

(12-104、1962.12.16)

ある人が、このような物やあのような物をいっぱいつくっているのですが、ほかのある人が、「ああ、好きだ！ ああ、好きだ！ 愛している、愛している」と言えば、その主人がそれを見て、「本当に好きですか。本当に好きですか」と尋ね、自分よりもっと好きだということを確認すれば、彼にあげたいと思うのです。私よりもっと愛すればあげるのです。それをつくった自分よりもっと愛すれば、自分のものをその人にあげたいと思うというのです。

皆さんもそのような心があるでしょう？ 神様も同じです。ですから、ねずみを見ても、「ああ、神様があれをどれほど愛されるだろうか」と言って愛し、子犬も愛し、蝶を見ても愛すれば、神様が、「それでは、お前にあげよう、お前にあげよう。お前がもっていきなさい、お前がもっていきなさい」と言います。

愛してこそ与えるのであって、そうでなければ与えません。主人の立場にいれば分かるのです。ひたすら愛して喜んでいれば、「では、お前にあげよう」、そのように言わざるを得ません。ですから、愛の刺激体として私のためにつくったという話は、正しい話です。愛を誘発するためです。

このような万物を愛するのを見るとき、神様が、「あいつは私より優れている」と思われます。……神様も同じです。神様が私を愛するということです。神様に腕があれば、後ろに来て抱きかかえ、「おいおい、こいつ！ うれしいなあ！」、このような局面です。……神様が喜んで抱きつけば、私も喜んで振り返って神様を抱きかかえるのです。神様が、「おい、それはいけない」とおっしゃるでしょうか。神様が好きだと言って神様に無限に入り込んでいけば、神様も、「よい、よい、よい」とおっしゃいます。そう言わざるを得ません。すっかり喜ばれるというのです。

そこで酔っていればい神様はどうされますか。神様に出会って愛の病にかかり、酔って楽しんでいれば、神様がそれを見て喜ばれるでしょうか、気分を悪くされるでしょうか。「ああ、私の愛は良いものだなあ。はは！」と大きく笑うのです。その時に神様が「アーメン」と言います。「ええい、不愉快なやつ！ええい、不愉決だ」とおっしゃるでしょうか、その場で「ああ、うれしい！」とおっしゃるでしょうか。「とてもうれしい」、その言葉しかないというのです。

そのようになったあとには、二人で酔って抱きつき、乗っかろうと、下に敷こうと、どこに連れていってもうれしく、おしりにそのままくっついてもうれしく、すべてかまわないのです。そのようにできる道が最も望ましい道ではないですか。神様も願い、人間も願い、万物も願う道ではないか、このように結論を下すことができるのです。

(111.171 ～ 172、1981.2.15)

2. 感覚的喜びを超越する神聖な喜び

― 宗教経典 ―

神の国は、飲み食いではなく、聖霊によって与えられる義と平和と喜びなのです。

ローマヘの信徒へ手紙14.17(キリスト教)

豊満（プーマン）なるものが即ち愉悦である。貧欠なるものには愉悦は存在しない。豊満こそ愉悦である。だから、豊満そのものを識得することに努めなければならない。

チャーンドーギヤ・ウパニシャッド7.23（ヒンドゥー教)

神は、男の信者も女の信者も、……永遠(エデン)の園の中の立派なやかた、そこに住むことを約束したもうた。だが最も偉大なものは、神のご満悦である。それこそは、至上の幸福の成就である。

クルアーン9.72(イスラーム)

この世に於ける諸欲の楽と、この天上の楽とは愛尽の楽の十六分の一にも値せず。

感興偈11(仏教)

孤独の味、心の安らいの味を味わったならば、恐れも無仏罪過も無くなる。真理の味をあじわいながら。

法句経205(仏教)

外界との接触に執心せず、自己「アートマン」のうちに幸福を見出し、ブラフマンのヨーガに専心し、彼は不滅の幸福を得る。実に、接触から生ずる諸々の享楽は、苦を生むものにすぎず、始めと終りのあるものである。アルジュナよ、知者はそれらにおいて楽しまない。

バガヴァッド・ギーター5.21 ～ 22（ヒンドゥー教)

それはじつに精(rasa)である。これはじつに精を得て、歓喜あるもの(anandin)となる。じつにもしも虚空のなかにこの歓喜がなかったならば、だれが気を吸い、だれが気であろうか？ なんとなれば、この〔精〕はじつに歓喜を起こさせるものだから。歓喜の性質とは何であろうか？ 高貴で、学識があり、頭がよく、強く、健康で、世界中の富を意のままにできる若者の運命を考えてみよ。彼が幸福であるとし、彼の歓喜を一単位とせよ。

その歓喜め百倍がガンダルヴァスにとっての一単位である。しかし自己を啓示され、渇望のない先覚者は、ガンダルヴァスに劣らないほどの歓喜を持っている。ガンダルヴァスの歓喜の百倍が、天上界のガンダルヴァス〔天使〕の歓喜の一単位である。しかし自己を啓示され、渇望のない賢者は、ガンダルヴァスに劣らないほどの歓喜を持っている。

天上界のガンダルヴァスの歓喜の百倍が、楽園に住む祖霊達の歓喜の一単位である。神々の歓喜、祭祀より生まれた神々の歓喜、神々の支配者の歓喜、インドラの歓喜、ブリハスパティの歓喜、プラジャパティこの歓喜、ラフマーの歓喜、しかし自己を啓示され、渇望のない先覚者は、ブラフマーに劣らないほどの歓喜を持っている。この様に書かれている。「言葉で表すことができず、意によって到達することのできないブラフマンの歓喜を知る者は、恐れより解放される。彼は、「なぜ私は正しいことをしなかったのか？ なぜ私は誤ったことをこしたのか？」という思いによって悩まされることがない。ブラフマンの歓喜を知る者は、善悪を共に知り、それらを共に超越する。

タイッティリーヤ・.ウパニシャッド2.7 ～ 9(ヒンドゥー教)

誰でも肉体的な快楽を楽しむごとができる。奴隷も最も良い人に劣らず楽しむことができる。しかし、奴隷も自らの人間的な生活をしているなら分からないが、誰も奴隷が幸せだとは思わない。したがって、幸福はそのような暇つぶしのたねにあるのではなく、徳のある活動に含まれている。

アリストテレスニコマコス倫理学10.6（ヘレニズム)

― み言選集 ―

私達人間をじっと見てみると、ひたすらあちこち歩き回って、目も麻痺になり、耳も麻痺になり、においをかぐ鼻も麻痺になり、味わう口も麻痺になり、２本の腕も麻痺になり、すべて麻痺になったというのです。私の目が、私の耳が、私のすべての感覚器が一体化して、すべての神経線まで全体を総合し、私を一つのところに導くことのできるその道はどこでしょうか。陶酔し、喜びを感じて生きることのできる道があるとすれば、それはどの道でしょうか。それが私個人の人生の道として、私の一つの道として、私が満足できるだけでなく、私に従う家庭が満足し、私が属している氏族が満足し、私が属した国が満足し、私が属した世界が満足し、私が属した天地が満足し、神様までも満足できる、そのような光の道がどこにあるでしょうか。これが問題だというのです。

(95-181、1977.11.13)

個人生活を中心とする人々はよく感じることができませんが、恩恵深い生活をする人々は、いつも見ている万物が昔とは異なるように感じられるのです。いつも新しいのです。朝に見ても新しく、夕方に見ても新しいのです。神様の恩賜がゆっくり波打ってくるとき、神秘さを立体的に感じます。そのように感知する人がいれば、彼は幸福な人です。

(30-134 ～ 135、1970.3.21）

神様がいれば、その神様と人間はどこで連結されるのですか。生命が交流する所、愛が交流する所、理想が交流する所です。その点がどのような点でしょうか。父子の関係にならざるを得ないという結論が出てきます。このように見るとき、「ああ、私が神様と同等になることができるので、そのような喜びがどれほど大きいだろうか」と考えてみることを願います。そこで祈祷が必要ですか。「神様、私は罪人です」という祈祷が必要ですか。愛の主体であり、生命の主体であり、理想の主体なのに、祈祷が必要ですか。威信と体面を超越するのです。ためらうことなく神様をつかむことができるのです。

そのように、神様が抱きかかえてなでてくれ、愛してくれることを体験すれば、骨と肉が溶けてしまうでしょう。ここに宗教指導者も来ていると思いますが、そのような神様の愛を一度受けてみましたか。そのような位置で息をすれば、世界が行ったり来たりするのです。阿片を飲み、酒を飲んで酔うよりも劣るでしょうか。阿片にも劣るのですか。酒にも劣るのですか。神様の愛に入ってくれば、満たされない所がありません。

約400 兆にもなる細胞までも踊りを踊ることを感じることができるのです。目は目で、手は手ですべて感じるのです。それ以外のほかのものは、もってきてもすべて嫌います。このような神様の愛があるので、人間の最高の高貴な欲望がそれを目指していることを徹底して知らなければなりません。

（69-79 ～ 80、1973.10.20)

きょう一日が喜びで消化されるのは感謝なことですが、この喜びをあすの喜びとしてもっていくことができなければ、きょうの喜びは、私にとって永遠の怨讐になることを知らなければならず、悲しみと困難と嘆息の条件にしかならないことを知らなければなりません。

喜びが良いことばかりではなく、悲しみが悪いことばかりではないことを知っております。問題は、喜びと悲しみを連結するにおいて、自分の目的成就のための内的闘争がその環境にどのくらい結ばれていくのかということが重要であることを知っております。

このようなことを分かるようになるとき、私達がみ旨と共に生涯路程を行くにおいて、み旨とどのくらい一致したのか、み旨の価値に私達の喜びと悲しみがどのように連結されていくのかということを考えるようになります。

(43-10、1971.4.18)

3. 楽しい生活

― 宗教経典 ―

怨みをいだいている人々のあいだにあって怨むこと無く、われらは大いに楽しく生きよう。怨みをもっている人々のあいだにあって怨むこと無く、われらは暮らしていこう。悩める人々のあいだにあって、悩み無く、大いに楽しく生きよう。悩める人々のあいだにあって、悩み無く暮らそう。われらは一物をも所有していない。大いに楽しく生きて行こう。光り輝く神々のように、喜びを食む者となろう。

法句経197 ～ 200(仏教)

聖霊はうれしく思う心をもつ者にだけ共にされる。

エルサレム・タルムード、スッカー5.1 (ユダヤ教)

北風よ、目覚めよ。南風よ、吹け。私の園を吹き抜けて香りを振りまいておくれ。恋しい人がこの園をわがものとして、このみごとな実を食べてくださるように。私の妹、花嫁よ、私の園に私は来た。香り草やミルラを摘み、蜜の滴る私の蜂の巣を吸い、私のぶどう酒と乳を飲もう。友よ食べよ、友よ飲め。愛する者よ、愛に酔え。

雅歌4.16 ～ 5.1(キリスト教)

― み言選集 ―

先生は、あることに着手すれば、「このために生まれた！」と考えます。生まれたのはこのためだと考え、その次には、喜んでするのです。喜んでやりながら生きなければなりません。険しい峠を越えられるものが愛です。自分が気が向かないことには手を出しません。心がすべて知っています。喜んでするところには、神様が行かれて福を祈ってくださるのです。

（308-214、1999.1.5）

皆さんが70 年、ないし80 年を生きると考えるとき、その中で３分の２が悲しい生活だとすれば、この３分の２をどのようにしなければなりませんか。神様を中心として喜びの生活にしなければなりません。天国化させなければならないということです。天国は与えながら生きる所です。神様も与えなければなりません。父母は子女に与えなければなりません。良いものを与えたあとも、もっと良いものがあれば、それをまた与えたいと思うのが父母の心です。

(34-141、1970.8.30)

なぜ男性が女性を必要とし、なぜ女性が男性を必要とするのですか。神様の愛に共鳴するためです。そのようになれば、「ああ、よい！」と言うのです。食べなくてもよく、寝なくてもよいと言います。女性に男性が必要であり、男性に女性が必要です。完全な男性と完全な女性の愛が共鳴されてこそ、完全に神様の愛が成し遂げられるのです。

(102-21、1978.11.19)

横的な夫婦の愛が神様の理想的愛によって完全に花開き、その愛の香りが全世界を覆い尽くすと同時に、神様の愛が加えられ、父と息子、娘の位置が完成するのです。息子、娘の幸福を謳い、息子、娘の希望と息子、娘の万事を賛美することができ、愛を謳うことができます。それだけで終わるのではなく、皆さんがもつその愛の貴い贈り物の上に立体的愛を加え、この宇宙が膨らむようになるのです。

風船を知っているでしょう？ 平たくつぶれた風船をふーっと吹けば大きくなるように、宇宙が膨らみ、存在世界の万物がその中に入っていってあまりある宇宙になるのです。すべてのものを充満させることのできる愛の力によって登場するというのです。

（101-35、1978.10.28)

1) 自然の神聖さ

自然は真に神聖である、大小すべての被造物は、神様の生命を賦与され、神様の霊を分有されている。すべての伝統宗教が共有するこのような洞察は、あらゆる生物に対する尊重と恭敬の礎石となる。アブラハムの伝統宗教によれば、神様は自らの目的に従ってそれぞれの被造物を創造したのであり、愛で満ちた自らの心情を注ぎ入れた。ゆえに、砂粒一つ、草の葉一枚に至るまで、すべての存在は神性の要素をもつ。さらに自然は、驚くべきバランスを見せる。したがって自然は、詩的、宗数的霊感の信頼するに足る源泉である。自然の本来の純粋さを黙想することによって、私達は神様と触れ合うことができる。

知恵のある人々は、すべての被造物が一種の意識的な知識の次元をもつことを感知する。多様な種類の動植物は、人間の氏族と世界のように種と類を成す。それらは、私達の体を構成し、命を支える要素を私達に貸してくれた、正にその母、大地によって養育される兄弟姉妹たちである。自然が提供してくれるすべてのものを考慮すれば、私達は自然に対して、大きく感謝しなければならない。文鮮明先生の教えのように、各被造物は、生きている神様の傑作品として、私達のために、すなわち私達の喜びと、霊感と、学びのために存在する。したがって私達は、自然を愛し、保護しなければならない。

1. 自然界に内在する神性

― 宗教経典 ―

一枚の木の葉も、あるいはもろい草の葉さえも、畏敬すべき神がその自らを表している。

卜部兼国(神道)

地とそこに満ちるもの、世界とそこに住むものは、主のもの。

詩編24.1 (キリスト教)

世界は庭園、主はこれを育てる庭師、すべてを大切にし、そこつがない。

アーディ・グラント、マージュアシュタバディー、M3、p18(シーク敦)

私は、大地に入って、威力により万物を支持する。また、液汁(甘露)よりなるソーマとなって、すべての植物を育てる。

バガヴァッド・ギーター15.13 (ヒンドゥー教)

深い天

曇った天

善い天

まっすぐな天

大地が草木を生む

草木が私達を生かす

私達を長生きさせ

恵ませる

善なる生命よ

大気の中に流布されよ

広がれよ

果てまで満たせ

甘い薬の大地は善良だ

甘い薬の大地は完全だ

甘い薬の大地は永遠の道を行く

甘い薬の大地は洗われ水が流れる

シャイアン族の歌(アメリカ先住民の宗教)

主は泉を湧き上がらせて川とし、山々の間を流れさせられた。野の獣はその水を飲み、野ろばの渇きも潤される。水のほとりに空の鳥は住み着き、草木の中から声をあげる。

主は天上の宮から山々に水を注ぎ、御業の実りをもって地を満たされる。家畜のためには牧草を茂らせ、地から糧を引き出そうと働く人間のためにさまざまな草木を生えさせられる。

ぶどう酒は人の心を喜ばせ、油は顔を輝かせ、パンは人の心を支える。主の木々、主の植えられたレバノン杉は豊かに育ち、そこに鳥は巣をかける。こうのとりの住みかは糸杉の梢。高い山々は野山羊のため。岩狸は岩場に身を隠す。主は月を造って季節を定められた。太陽は沈む時を知っている。あなたが闇を置かれると夜になり、森の獣は皆、忍び出てくる。

若獅子は餌食を求めてほえ、神に食べ物を求める。太陽が輝き昇ると彼らは帰って行き、それぞれのねぐらにうずぐまる。人は仕事に出かけ、夕べになるまで働く。主よ、御業はいかにおびただしいことか。あなたはすべてを知恵によって成し遂げられた。地はお造りになったものに満ちている。

詩編104.10 ～ 24 (キリスト教)

渓流は寂しい小道を横切り、

寂しい小道は渓流を横切る。

そのどちらが先か。

私達はこの渓流と出会って歩むために

その寂しい小道を断ち切ったのではな

かったか。

渓流はその起源がとても古い。

その起源は創造者から始まった。

彼はあらゆるものを純粋にタノで創造した。

アシャンティ族の詩(アフリカ伝統宗教)

― み言選集 ―

野に育つ微々たる草一株でも、そこに神様のみ手が触れていないものがないことを私達は考えなければなりません。育っている１本の木を見ても、そこには神様の無限の内的心情の因縁を通じた事情を経ていることを、私達はもう一度思い出してみなければなりません。

(6-338、1959.6.28)

すべての万物が、そのように因縁を結ばれているというのです。そして、因縁というのは、極めて小さいところから結ばれるものです。皆さんの個体も数十(400)兆個もの細胞で因縁が結ばれた生命体です。神様の愛を中心とした創造理念の世界、すなわち大宇宙のすべての存在物はどれ一つをとってみても、神様の心情の外で生じたものはありません。このようなことを感じる詩人がいたとすれば、偉大な詩人です。１枚の木の葉が揺れるのを見て天宙的な心情を感じ、それを表現できる詩人がいたとすれば、それは宇宙的な詩人だといえます。

今日私達は、このようなことに対して、あまりにも無視し、無関心でした。私達の周囲で無意識のうちに繰り広げられている天下万象は、神様の愛と共に存在するものであるという事実を知りませんでした。

神霊的な境地に入ってみると、小さな砂一粒にも宇宙の理致が入っているし、一つの原子にも無尽蔵の宇宙の調和が入っていることが分かります。存在するすべてのものをよく知ることはできませんが、ある複合的な力を通して現れた結果であることは否定できません。

分子を越えて原子、原子を越えて素粒子……。これらのものは無意識的に存在するのではなく、ある意識と目的をもって存在するのです。ですから、存在するすべてのものは、神様の愛の手を通って出てきたものであり、必ず神様と心情的な関係を結んで存在している事実を、徹頭徹尾知らなければなりません。

道人とはどのような人でしょうか。一握りの草をつかんでも、「神様！」と言うことができる心情で、その価値を自分の価値と同等に認識できる人が最高の道人です。そのように、その価値を謳歌できる人が最高の芸術家です。

色とりどりに存在する万象を見て、神様の色とりどりの愛と心情の妙味を発見し、それらのものと友達となり、共に楽しめる感情をもった人がいるとすれば、そのような感情で細胞の一つ一つが動く人がいるとすれば、その人は万宇宙を代表し得る人であるはずです。そのような人が万物の霊長です。

ところで、食べることしか知らない人が万物の霊長になれますか。神様が被造世界を造るとき、そこには喜びがありました。造ってから、見て「良し」と言われました。喜びがあったということです。喜びとは何ですか。ある目的を成し遂げたときに感じるものです。つくられた万物に神様の目的意識が内在していたがゆえに、創造された万物に神様は喜びを感じられたのです。

それでは復帰の世界とは、どのような世界なのでしょうか。一言で言えば、森羅万象の個体、個体を見て神様を賛美し得る心情的な因縁を、立体的に備えた人々が住む世界です。天から見た人格の価値は、そこにあります。ですから昔、聖フランシスのような人が、動物を見て、あるいは鳥を見て説教したというのも、うそではありません。夢のような話です。しかし、夢ではなく事実です。

(9-168 ～ 169、1960.5.8)

絶対者がいるとすれば、その絶対者が天地万物を創造するとき、悲しい心で創造したでしょうか。違います。喜びの心で創造したのです。創造されていく過程を見ながら、絶対者であられる神様は喜ばれたでしょう。

だとすれば、どのくらい喜ばれたでしょうか。どれほどうれしく思われたでしょうか。そして、どのくらいの価値としてすべてのものをつくったのでしょうか。

神様が容認されたそのような価値の内容を、今まで人間たちは知りませんでした。知る由もなかったのは、今まで人間たちは、神様を尋ね求めていく過程にいたために、その価値を究明し、その価値の定義を下せなかったからです。

ですから、神様が人間を創造するとき、本当の喜びで造ったのなら、その人間に対してどのくらいの価値の内容を賦与されたのであり、どのくらいの喜びの対象として造ったのでしょうか。これが問題です。

(27-223、1969.12.14)

私達人間は、自然を愛します。自然を好みます。人間より自然をより好むのです。自然は純粋です。本然の状態を、そっくりそのまま所持しています。良い文化住宅に住み、良い文化生活をしながらも、「ああ、山に行きたい。海に行きたい」と思うのですが、なぜ行きたいと思うのですか。そのような所は、本然の状態をそのままもっているからです。

（107-311、1980.6.8)

人類の文化は、自然を抜きにしては考えることができません。自然から離れた人類文化は語ることができないのです。人間がいくら堂々とその威勢を誇り、権勢を享受したとしても、自然を無視すれば、そのすべてのものが成立しないというのです。このように、私達の生活を価値あるものにしてくれるのが自然であり、私達の生涯において絶対に必要なものが自然なのです。ですから、自然万象に流れている心情を感じ得る人になれなければ、真の幸福を享受できず、天と因縁を結べる栄光の位置に出ていくことはできません。

今から皆さんは、一株の草を見るとしても、神様の立場で見ることができなければならず、花を見つめるとしても、神様の心情を身代わりする立場、神様の心情に通じ得る立場で見つめなければなりません。昆虫や鳥、ある動物を見つめるときにも、神様の心情と因縁が結ばれる、そのような内的な感情を体得できなければなりません。

(6-340.1959.6.28)

お父様！ 万有の主人であられるあなたの前に、すべての天地万物が永遠無窮に称賛をお返しすることを願います。どれ一つとして、あなたの因縁の中から外れてつくられた存在はないがゆえに、お父様によって、お父様の心情を通してつくり出されたすべての天地万物は、お父様の栄光を高め、お父様の神聖さと深奥さを現し、お父様の無限の価値を現しているという事実を、私達は知っております。

（20-243、1968.7.7）

2. 意識ある生は目的が賦与されたもの

― 宗教経典 ―

地上の生きとし生けるものも、双翼で飛ぶ鳥も、一つとしてなんじらと同じ衆生でないものはないのだ。経典の中には一事でも、われがおろそかにしたものはない、すぐにかれらの主に召集されるのである。

クルアーン6.38 (イスラーム)

私が言う。「例えれば、ちょうどある感覚器官を具備していないまま生まれた人(つまり生まれつきの盲人、耳が聞こえない人、口のきけない人、足がなえた人などのような体の不自由な人たち)の意識は、外からは見えないが、彼らが刃物で傷つけられたり暴行されたりするとき、何の苦痛も痛みも感じないのではない。

これと同じように、土でできた存在(つまり鉱物や原子)、水でできた存在、……火でできた存在、……植物、……動物、……空気でできた存在も、それらの意識が苦痛を感じるのが、外から見えないだけであって、だからといって痛みを感じないのではない」。

アーヤーランガ・スッタ1.28 ～ 161(ジャイナ教)

この人たちが黙れば、石が叫びだす。

ルカによる福音書19.40(キリスト教)

私達の部族には、この地のあらゆる部分が神聖である。すべての丘、すべての渓谷、すべての平原と森が、果てしなく遠くに消えていった悲しみや喜びの出来事によって神聖なものとなった。静かな海岸に沿って、太陽の下で疲れて死んだかのように黙っている岩さえも、私達の部族の生と連結した、胸がじんとする出来事に対する記憶として体を震わせている。今、あなたが立っているこの土も、あなたより私達部族の足どりに、より親しく反応する。この土は、私達の先祖の血によって肥えたからである。

シアトル酋長(アメリカ先住民の宗教)

善なるものを創造する神の善性、くり返していうが、このように正しく十分な理由は、注意深く考察し、敬虔に考えてみると、世界の起源を問題とする人びとのすべての論争を終結させるものであるのに、ある異端者……はそれを認めなかったので、それというのは、火、寒気、猛獣などというような、それ自体、正しい懲罰から起こる、この肉の乏しくもろい可死性に適合せずにそれを害するものがじつに多くあるからである。

そしてそれらの異端者は、それらのものも、そのあるべき場所において、また、その本性において、どんなにりっぱなものであるか、どんなに美しい秩序によって配置されているか、どれだけ万物全体にそれら自身の美しさの分け前に応じて、さながら共有財産に対するように貢献しているか、あるいはまた、私達自身にも、もしも私達がそれらのものを適切に賢明に用いるなら、どれだけ便益を与えるか――毒でさえも、うまく合わなければ死を招くが、うまく用いれば健康をもたらす医薬に変じるように……。

アウグスティヌス神の国11.22(キリスト教)

― み言選集 ―

人間自体が自然です。完全な自然は神聖なものです。

(90-24、1976.12.10）

花も、雄しべがキスしてくれるとき、雌しべは「ああ、うれしい！」と思うのです。そのような感覚がなければならないのではないですか。そのような感覚があるでしょうか、ないでしょうか。雄と雌の感覚は最高の感覚なのですが、その感覚を構成しているのは、五官的感覚の連結体によってできたというのです。これは理論的です。

五官的感覚で愛するというのは、男性と女性が対等な位置に造られたということです。レベルは低いのですが、共通分母で平準化され、その世界において統一的内容を備えているのです。ですから、男性と女性、まだは雄と雌になっているというのは、神様のすべての共通分母を公開的に分配されたことは間違いありません。これを否定することはできないのです。

(217-306、1991.6.12)

物質から形成された人間の生理的機能が、心の知情意に完全に共鳴するのは、物質もやはり、知情意に共鳴できる要素をもっているという事実を立証するものにほかならない。このような要素が、物質の性相を形成しているために、森羅万象は、各々その程度の差こそあれ、すべてが知情意の感応体となっている。我々が自然界の美に陶酔して、それらと渾然一体の神秘境を体験できるのは、人間が被造物のこのような性相の中心ともなるからである。

原理講論、創造原理2.3.4

神様も御自身を誇りたいと思われたのです。遠い歴史前の時代に戻って、創造の世界を欽慕されていた創造主は、六日間で創造された創造物を見つめて喜ばれた、その時代を回想してみるとき、神様もつくられたすべての万物を通して、御自身を誇りたいと思われた心があったがゆえに万物を創造されたのは間違いありません。つくられたいかなる存在を見ても、そのような事情が絡まっているというのです。皆さんが見つめるこの被造世界、あるいはこの自然には、様々な被造物が存在しています。存在する万象は、いかなる過程を経て創造されたのでしょうか。

それは、創造主の精誠を込めた心情の過程を通してつくられたのです。いくら微々たる存在でも、神様の愛の心情を通して、神様が誇りたいと願われる心をもった、そのような場でつくられたことは間違いありません。このような点から見れば、小さくはごく微々たる存在から、大きくは私達が推し量れない広大な宇宙にまで、存在するすべての万物は、神様が誇りたいと思われた、自慢の存在としてつくられたことを、皆さんは知らなければなりません。

(20-248、1968.7.7)

3. 母なる大地とその子女

― 宗教経典 ―

神は言われた。「地は草を芽生えさせよ。種を持つ草と、それぞれの種を持つ実をつける果樹を、地に芽生えさせよ。」そのようになった。地は草を芽生えさせ、それぞれの種を持つ草と、それぞれの種を持つ実をつける木を芽生えさせた。神はこれを見て、良しとされた。

創世記1.11 ～ 12(キリスト教)

私達の母なる大地は、

花のような霜でいっぱいの

白い粉の四つの袷（あわせ）で自らを包み、

氷の床が世界を覆い、

寒さで樹木が一方に傾き、

その腕が雪の重さで下に垂れ下がる。

ゆえに、その時になれば、私達の母なる

大地の肌が寒さでひび割れる。

その次に大地が生水で満ちた春に、

私達の母、あらゆる種類のとうもろこしを

それらの母なる大地に休むよう寝かせておくのである。

母なる大地の生水により

それらは新しい存在になるのである。

父なる太陽の光により

それらは立ち上がるのである。

四方を指し

それらは手を広げて雨を呼ぶだろう。

その時、新鮮な水をつれて

雨の神が私達の道を過ぎていくのである。

それらの腕の幼いもの(とうもろこしの実)を抱きかかえ

それらは、それらの子供たちを育てるだろう。

それを私達の家にかき集め、

私達の思いが傾く人たちに従い

それらの従う私達の思いとともに

その時、私達は常に生きるだろう。

チュニ族の歌(アメリカ先住民の宗教)

大地よ、汝の中心たるところ、汝の臍たるところ、汝の身体より出づる生力のただ中に我を据えられんことを。あらゆる方よりわれらを清め給わんことを。大地はわが母なり、われはその息子なり。そして天はわが父にして、豊かなる恵みをもってわれらを満たされんことを。……

大地の中に、草木の中には火が潜み、水がそれを運ぶ。火は石の中にある。人々の奥深きところに火があり、牝牛に火があり、馬に火がある。同じ火が天界において燃え、空界はこの神火に属す。人はこの供物を生みだし、グリタを愛する火を炊く。燃えたぎるマントをまとい、膝の暗い大地よ、われを燃やし給わんことを。われを明るく輝かしめんことを。……

大地よ、汝より掘るいかなるものも、速やかにまた育たんことを。ああ清める者、よ、願わくはわれらが汝の生命と心を傷つけることなかれ。馬が砂塵を〔振い散らすが〕ごとく、彼女(大地)は、生まれて以来大地に住したる種族を分散したり、優美にして先頭に進む世界の守護者、樹木・植物の把握者は。わが語るところ、そをわれ蜜をこめて語る。われが見るところ、そを人々はわれより望む。われは光彩に富み、速力に富む。われは他の敵対者を打ち倒す。平和にして香しく、決適にしてその乳房は甘露に満ち、乳あふるる広き大地は、乳もろともわがために語れ。……

汝は人間の分散者アディティ(「無垢の女神」、神々の母）にして、あらゆる願望を満たし、遠く拡がる。汝に欠けたるところ、そを天則の初生児プラジャ・パティは汝のために満たす。汝の懐は、病患なく労症なく、われらのために設（しつら）えられてあれ、大地よ。われら願わくは、〔朝な朝な〕長寿のために目覚めつつ、貢物をもたらす者たらんことを。母なる大地よ、幸福もてわれを安定せる者たらしめよ。天と共々に、弁才ある女神よ、われに吉祥と繁栄とを恵み給わんことを。

アタルヴァ・ヴェーダ12.1（ヒンドゥー教）

いと高く、全能の、いとも善き主よ、

賛美と、栄光と、誉れと、祝福はあなたのもの。

これらは、ああ、いと高きおかたよ、

あなたのみに帰すべきもの、

なにびとも、ふさわしく、

あなたのみ名を呼ぶことはできない。

主よ、ほめたたえられよ、すべての被造物、わけても、兄弟なる太陽とともに。

かれは、われらに昼を与え、あなたは、かれによってわれらを照らす。

かれはまた、美しく光り輝き、

その大いなる光明によって、

ああ、いと高きおかたよ、あなたをかたどる。

主よ、ほめたたえられよ、

姉妹なる月と星のために。

あなたはかの女たちを明るく、

とうとく美しく、天に造られた。

主よ、ほめたたえられよ、兄弟なる風のために。

しかして、空気と、雲と、

晴天ともろもろの天候のために。

あなたは、かれらによって、

被造物をささえられる。

主よ、ほめたたえられよ、姉妹なる水のために。

かの女は、いと有益にして、

謙遜、貞潔なるゆえに。

主よ、ほめたたえられよ、兄弟なる火のために。

あなたは、かれによって夜を照らす。

しかして、かれは、美しく、

陽気にして、健やかで強い。

主よ、ほめたたえられよ、

姉妹にして母なる大地のために。

かの女は、われらを保ちささえ、

さまざまな果実と、色とりどりの花と、木々を生みだすゆえに。

アッシジの聖フランチェスコ太陽の歌（キリスト教）

― み言選集 ―

宇宙が人間を形成してくれました。宇宙の元素を借りて私が形成されたのです。それは、宇宙が私を生んでくれ、造ってくれたということです。それで、私に父母がいるとすれば、宇宙が第二の父母です。これを、皆さんは知らなければなりません。ですから、私という存在は、すべての宇宙の元素を総合した実体です。

(105-106、1979.9.30)

父母は、皆さんを世の中に生んでくれた２番目の父母です。神様は、皆さんに霊を下さった３番目の父母です。このように、人間は三大父母をもっています。

(106-84、1979.12.9)

神様がつくられた自然を愛すれば、神様が訪ねてこられます。「こうしてこのようになった」ということをすべて教えてくださるのです。自然は、そのように貴いのです。

（278-120、1996.5.1)

本当に宗教的な心情がわき出るその瞬間には、万物を見つめて、頭を下げるのです。天を見ても、大自然を見ても、天体の無数の星雲を見ても、神秘的で崇高な感情が心からわき出てくるようになります。このような感情から、宗教が出発したのです。私を超え、自然の現象を見つめて、高く評価することができ、動く自然のあらゆるものを見つめて、私の心情世界の高貴なものに代わって歌えなければなりません。

そして、動くすべてのものを自然の音楽のように、自然の芸術のように、自然の文学のように感じ得る心情が私の心からわき出てくるようになるとき、初めて天体を支配している神様と私が関係を結ぶことができるのです。このように、自分がすべてのものと関係を結んでいるという心情が強くなってこそ、事物に対するときに、再び鑑定できる心的基準が定まります。これは、私達が神霊的な境地に入っていけば、そのまま感じるようになることを皆さんは悟らなければなりません。

神様と万物は、このような関係を結んでいます。神様と万宇宙はこのような因縁で結ばれているのですが、再び人間と関係を結んでいるのです。このような事実を感じて自然を見つめるとき、皆さんは初めて人間の尊厳性を感じることができるでしょう。

(5-344、1959.3.8)

神様が私の父であることを知り、神様は私のためにこの宇宙を造ってくださったことを知りました。ですから、世の中が何と言おうと、私が神様に「この宇宙は誰のために造りましたか」と尋ねてみるとき、「レバレンド・ムーン、お前のために造った」と言われるのです。神様も私の神様であり、宇宙も私のものだというのです。それは言葉だけではありません。そのように世の中を見つめるのです。春になれば花が咲き、香りが漂い、美しい花園が訪れてきます。蝶が舞い、虫が飛ぶようになります。それは宇宙のあらゆるものを象徴します。神様の愛と神様の高貴さと天使世界が和動することを、すべて私に見せてくれるためのものです。

すべてが私と連結しています。小さな鳥がチュンチュン鳴くのも私を見てそのようにするのであり、おなかがすいていたり、友人を見つけるのを願うので、私が呼んであげればうれしいと思うのです。このように、すべて因縁を結んでいるくのです。蝶がカップルで飛んでいれば、蝶よりもっと美しく人間は生きなければならず、鳥たちが喜ぶものを見れば、烏たちよりもっと美しく生きなければならず、すべての動物たちよりも、もっと理想的に生きなければなりません。

ですから、春が来たのなら、「すずめよ、お前は今年の春を迎えてチュンチュン鳴きながら喜んでいるが、来年の春には、私がお前よりもっと喜ぶだろう」と考えなければなりません。私が歌い、私が香りを発するのは誰のたのですか。神様のためです。ですから、神様が私についてきて、比べてみて、刺激を受けて楽しまれるよう、私が動物や万物を通して感じるのと同じように感じられるよう、刺激を差し上げるのです。私がたとえ着るものがなく、流れ者の立場になったとしても、庭に横になっていれば、「天が私の布団であり、そばに流れる水が私の水道であり、山に生えている万物が私の食べ物だ！」、このように考えます。

川の流れを見れば、その川の流れはとても小さいですが、「お前はこの大海の先祖と因縁をもった、そのような偉大な水だなあ！」と称賛します。小さな一株の草を見ても、最近人間たちは、ある有名な画家が描いた絵を博物館に保管し、世界に誇り、何十万ドルや何百万ドルだと大騒ぎしますが、「それは人間が描いた絵にすぎない。神様が直接つくられた生花なら生花、その一輪の花がそれと比べられるだろうか」と思いました。これは、どの国の博物館にある、その何よりも貴いものだと思います。

それで、１羽の鳥を捕まえても、キスしたあとに「お前は誰よりも貴いなあ！」と言います。皆さん、じめじめした所に行って掘り返してみれば、見えない虫もみなカップルで這い回り、自分たち同士でひそひそと通じているというのです。私が愛と幸福を感じることができるよう、神様が私のためにつくってくださった神様の庭の、生きた博物館です。万物は主人が人、神様の息子であることを知っているので、すべてその主人に関心をもってついて回ろうとするのです。

(106-137、1979.12.23)

2) 生命尊重

この節の章句は、生命尊重に符合する倫理を規定するものである。道教と仏教の経典は、人間世界の人為性に関して指摘し、自然の純粋さと無為に帰ることを促す。暗く不潔な都市環境と比較するとき、自然の中の生は、すなわち浄化であり、霊的生に助けとなる。自然の中で時間を過ごすある人にとって、自然世界に対する尊重と、その中の被造物に関する恭敬は、強制された何かではなく、愛に満ちた心情から自然と流れ出てくるものである。それゆえに、アヒンサー、すなわちインド亜大陸で生じた非暴力、不殺生の教義がある。菜食主義は、よくこの教義の倫理観によって出現する。さらには、自然の被造物の中で、雌牛ほど惜しみなく、何の不平もなく与える動物はなく、したがって、雌牛はヒンドゥー教徒たちと多数の原住民たちによって当然、恭敬される。

文鮮明先生の教えは、上で言及した側面と様々に符合するが、特に自然に対する愛を強調し、それは環境倫理のための出発点とみなされる。しかし、それは、下位体系の被造物は、上位体系の被造物にのみ込まれ、吸収されることによって、神様の愛にさらに近づいていくという概念に立脚し、菜食主義に対する興味深い異議を提示する。下位体系の被造物は神様の愛を具現するので、被造物の頂上に立った人間のための滋養分になることを当然願うだろう。しかし、真の愛を実践しない人は食べ物を摂取する資格がないのである。

1. 生命体に対する畏敬と保護

― 宗教経典 ―

恰も母が己が子、一子を自らの命を賭して護るが如く、一切有情に対して無辺の〔慈悲〕心を修習せよ。

小誦経、慈悲経(仏教)

全ての生き物に対して一切危害を加えない事、もしくは（実際やむを得ない場合)最小限度の危害にとどめることを信条とした生き方が、最高の道徳である。

マハーバーラタ、シャーンティ・パルヴァン262.5 ～ 6(ヒンドゥー教)

何かの動物や生物、有機体、または意識のある存在を傷つけたり、隷属させたり、苦痛を与えたり、殺したりしてはいけない。非暴力の教義は清浄で不変であり永遠だ。苦痛があなたに痛みを与えるように同様にそれはあらゆる動物、生物、有機体、意識のある存在に痛みを与え、不安にさせ、恐れ震えさせる。

アーヤーランガ・スッタ4.25 ～ 26、(ジャイナ教)

使徒曰く、「イスラームには害悪もないが、害悪に対する根拠もない」。

マジュマ・アル・ザワーイド4.6536 (イスラーム)

一人の比丘あり、蛇に咬まれ死せり。世尊に此の義を告げたり。「比丘等よ、彼比丘は四種の蛇王族に慈心を以て偏満せざりしなり。比丘等よ、若し彼比丘、四種の蛇王族に慈心を以て偏満したりせば、比丘等よ、彼比丘は蛇に咬まれて死することなかりしならん。……。

無足者を慈しみ二足者を慈しみ四足者を慈しみ多足者を慈しみ無足者我を害ふな二足者我を害ふな四足者我を害ふな多足者我を害ふな一切有情、一切生類総じて一切の生者一切は善美に遇ひ小分の悪、来る勿れ」

律蔵、小品V.6 (仏教)

生み出しても、所有することはない。

はたらかせても、報いを期待せず、

成熟しても、管理することをしない。

これは見えない「徳」と呼ばれる。

六道徳経51（道教）

牛馬が四本の足を備えているのを、天といい、自然という。馬の首に綱をまきつけ、牛の鼻に穴をあけて輪を通すことを、人といい、人為という。だから、古人も「人為によって自然を滅ぼしてはならない。故意（はからい）をもって、天から与えられた自然の性命（もちまえ）を滅ぼしてはならない……」。

荘子17(道教)

大和には、群山あれど

とりよろふ天の香具山

登り立ち国見をすれば

国原は煙立ち立つ

海原はかまめ立ち立つ

うまし国そあきづ島大和の国は

万葉集(神道)

全世界の中心、須弥山の東側に、険しく緩慢な山すその急斜面に沿って流れ下る青々とした小川、明るく青々とした木々の葉、香り漂う百合、天界の木々はそれぞれ美しく、名も知らない林と蔓がうっそうと茂り、苦行僧と求道者たちが世話をするがっちょう、あひる、白鳥たちの鳴き声がのどかだ。

ジャータカ(仏教)

おお、虎たちよ、再び森に戻り、森が平地と変わらないものにならないようにせよ。お前たちがいなければ、斧が森を無残に殺戮するだろう。森がなければ、お前たちは永遠に住む所なくさまよい歩くだろう。

小誦経(仏教)

倫理は、私が、すべて生きんとする意志に、自己の生に対すると同様な生への畏敬をもたらそうとする内的要求を体験することにある。これによって、道徳の根本原理は与えられたのである。

すなわち生を維持し促進するのは善であり、生を破壊し生を阻害するのは悪である。……人間は、助けうるすべての生命を助けたいという内的要求に従い、なんらか生命あるものならば害を加えることをおそれるというときにのみ、真に倫理的である。

かれは、この生命あるいはかの生命がどれほどの貴い関心に値するかを、またそれらが感受能力があるかどうか、どの程度にそれがあるか、を問わない。生命そのものがかれには神聖なのである。

アルベルト・シュヴァイツァー文化と倫理

― み言選集 ―

自然を愛し、人を愛することができなければなりこません。人を愛することができず、自然を愛することができない人は、神様を愛することができません。万物は神様の象徴的存在であり、人間は実体的存在なので、万物と人間を愛することができる人は、神様を愛するようになるのです。

(70-182、1974.2.9)

自然を愛することができない人は、自然の主人である人を愛することができないというのです。自然を自分以上に愛し、また人々を自分以上に愛さなければなりません。

（375-20、2002.4.13)

妻を愛するときも、生きる栄養素を妻に補給する、空気と太陽の光と水と草を先に愛さなければなりません。水と太陽がなければ、草木が育つことができません。自然を愛してこそ、自分が生きることができるのです。これらは、自分勝手に取って食べながら愛することはできず、そのようにして食べれば病気になります。愛すれば病気になりません。

(385-200、2002.7.11)

私達の体と、最も近いものが自然です。ですから、私達は嘆息する自然の願いを解いてあげなければなりません。山を愛せる人こそ、高いものを崇めることができます。そのような意味で、孔子、釈迦、イエス様は、みな山を愛した方たちでした。先生は、名勝地に行くと、それが天の運勢を中心として、どのくらいの価値があるのかという立場で見つめます。そして、それを天の運勢と連結するようになります。それで、統一教会の草創期には、たくさん山に通いました。

一つの国の山と地と水を見れば、その国の民族性を知ることができます。私達の国の水は、どこに行って飲んでも玉水です。外国に出ていく前に、私達の国の自然を深く愛してあげなければなりません。自分が生まれた地を愛せる人が、自分の体も愛せます。また、自分の体を愛せる人が自分の心を愛する人であり、自分の心を愛する人が神様を愛する人です。ですから、このような人は滅びません。また、このような人は、天も打つことができません。私達は、ナイアガラの滝よりも、自分が生まれたこの地をもっと愛さなければならないのです。自然が神様の摂理路程において、どれほど多くの人たちを慰労したかという事実を、私達は知らなければなりません。

(14-102、1964.6.20)

海を愛さなければなりません。愛する海に、危険千万なものがどれほどたくさんありますか。未知の事実がたくさんあります。それを掘り下げ、もっと愛そうとしてこそ、深いものを知り得ます。また、山も危険な所がたくさんあります。それも体験し、自分がさらに開発しようという心があってこそ、自分の心が広くなるのです。

(391-218、2002.8.26)

アメリカのニューヨークやワシントンの一部の地域は、地獄の中の地獄です。一番暗い所です。島国のように、10 里くらい(注3)行って初めて一人に会い、一日中会おうとしても、10 人に会うか会わないかという所に行って暮らせば、そこでは本心が目を開けるのです。そのでような環境であることを知らなければなりません。自然環境が80 パーセントで、人の環境が20 パーセントになっても、バランスを取るのが大変です。それで、都市にいる人たちを田舎に追い出し、公害問題と環境問題を解決しなければなりません。人類が300 年、３世紀をどのように生き残るのかということです。ですから、追い出さなければなりません。

特に、先進国においてはそうです。都市が問題です。麻薬、犯罪、エイズなど、複雑な問題がたくさんあります。聞くもの、見るもの、感じるものがすべて問題です。このような諸問題から、どのように逃げていくのですか。ですから、田舎に散らばらなければなりません。今は田舎に行っても、すべて文化生活ができます。インターネットがあり、e-Mail と電話があり、どごに行ってもすべて同じです。あの頂上、ロッキー山脈のような7000 メートル以上になる所でも、インターネットを通して世界のすべてのものを見ることができます。

ですから、レバレンド・ムーンは南米の田舎に行くのです。蚊がたくさんいますが、空気が良く、水が良く、太陽の光が良いのです。海を見てください。太平洋の島に行っても、空気が良く、水が良いのです。公害がなく、環境はもっと良く……。自然と共に話をします。神様は自然に近いのです。

(339-163、2000.12.10)

2. 神聖な牝牛

― 宗教経典 ―

牝牛たちはこなたに来たれり、しかして幸（さち）をもたらせり。彼らは牛舎の中に坐せ。われらのもとにおいて爽快なれ。後裔に富み、あまたの様相を呈して、彼らがここにあらんことを、インドラのため多くの朝な朝な乳を搾りいだしつつ。……

彼ら(牝牛)は失わるることなからん、盗賊は〔彼らを〕傷つくることなからん。敵意ある者彼らの道を脅（おびやか）すことなからん。彼らをもって神々を祭り、かつ布施する者は、牝牛の主(所有者)として、いと長く彼らと共にあり。埃にまみれたる頚もつ軍馬は、彼ら(牝牛)に達せず。

彼らは設けの場(屠殺場)に近づかず。祭祀する人間のそれらの牝牛は、危険なき広濶の地(牧場）に拡がりて歩む。牝牛たちはバガ(幸運の神のごとく、牝牛たちはインドラのごとくわれに見えた牝牛たちは最初のソーマの一飲みのごとくに。これらの牝牛、そは、人々よ、インドラなり。心をもちて、意をもちて、われはインドラを熱望す。

汝らは、牝牛よ、痩せたる者をも肥満ならしむ、醜き者をも美貌ならしむ。汝らは家を幸多からしむ、幸多き声もつものたちよ。汝らの高大なる活力は、集会において宣示せらる(称讃される)。

リグ・ヴェーダ6.28 (ヒンドゥー教)

おお、先祖様！

あなたが私達に下さった

この野牛を御覧ください。

彼は私達の聖なる母の上にいる

あらゆる四足動物の頭です。

そのおかげで人々は生きていき

彼と共に聖なる行路を歩みます。

スー族の祈り(アメリカ先住民の宗教)

― み言選集 ―

昔、私は田舎で暮らしていました。そのとき、私が一番嫌いだったことが、牛に餌を食べさせにいくことでした。それが最初はうんざりしていたのですが、悟ってからは、牛を本当に愛するようになりました。あるときには、牛は午後になると時間になったことをはっきり分かります。ところが、私は、遊んでいる途中で最後までやらずに、そのまま帰るのは嫌いでした。それで、「おい！10 分待て！ おい！ 30 分待て！」、こうしていると１時間、２時間……。それで、牛は野原に縛られて、「私を迎えにくる主人はどこに行ったのか」と待っているのです。

しかし、遅くなっても、私なら怒って押したり蹴ったりするのに、何も言わずにこのように見つめているのです。そのようなとき、私は、「本当に君子だ！ ああ、有り難い！」と心で言いました。そのような時がたくさんあったのです。「いやあ！ これは本当に私よりも……」。それからは、「いやあ！ お前のそのような姿を見るとき、きょうは食べさせて蕩減復帰しなければならない！」、そして日が暮れて暗くなるまで食べさせてあげたりしました。それで、おなかがぱんぱんになっても、主人が食べさせるので、どんどん食べるのです。これは、夜通しても食べます。胃がたぐさんあるからです。

それで、私は、牛から学んだことがたくさんあります。暑い５、６月、炎天下に座って汗をぽろぽろ流しながら遠くの山を見つめ……。瞑想する大王様が牛です。それで、世界の人々は、虎の肉は嫌っても、牛の肉は好むのです。犬の肉も嫌い、猫の肉も嫌います。そのようなものたちは、どれほど素早いですか。(牛は)どれほど洋々としているかということです。また、犬はどれほど吠えますか。それで、「牛の肉はみな好むのだなあ」、このように考えました。歯磨き粉のようなものも牛の骨でつくります。しっぽ一つ捨てるものがなく、骨一つ捨てるもめがありません。糞も肥料として使います。それで「牛が良いことは良いなあ！」と思うのです。

(109-40、1980.10.26)

3. 菜食主義

― 宗教経典 ―

生きている命を殺してはならない。これはあらゆる知恵の要訣であり、これこそ不殺生に関する相互関係の道理から下される至高な結論であることを知れ。動くもの、動かないもの、一切の生命、空を飛ぶ鳥も、地の上、あるいは地の中にすむ一切の生命に対する危害や殺傷がない世界、このような世界を指して安楽と平和が満ちた究極の涅槃だという……。

真の求道者は、生きた命を捕まえて作られた食べ物や飲み物を食べてはならず、禁じられた食べ物が少しでもある食事に同席してもいけないが、これは戒律に忠実な者の当然の道理である。自ら疑わしいと思える食べ物は何であっても慎み、自らの魂を究極の境地にふさわしくし、感覚を統御する者は、生きている命を殺したり、このようなことに共にしてはいけないことを、常に肝に銘ぜよ。

スーヤガダンガ1.11.10 ～ 16(ジャイナ教)

生き物を殺害するこしとなく肉を手に入れることは決して出来ず、一方生き物の殺害は天界に導かない。それゆえに肉を避けるべし。

マヌ法典5.48 (ヒンドゥー教)

是の故に阿難よ、若し殺を断ぜずして禅定を修する者は、譬へば人ありて自ら其耳を塞ぎて、高声に大に叫びて、人の聞かざることを求むるが如し。此等を名けて隠さんと欲すれどもいよいよ露はると為す。清浄の比丘及び諸の菩薩は、岐路に於いて行くに、生草をも踏まず、況や手を以て抜くをや。云何ぞ大悲、諸の衆生の血肉を取って食に充てんや。若し諸の比丘、東方の糸綿絹帛、及び是れ此上の靴履裘毳、乳酪醍醐を服せずば、是の如きの比丘は、世に於て真に脱せり、宿債を酬還して三界に遊ばず。何となれば、其の身分を服すれば、皆彼の縁と為るを以てなり。

首楞厳経(仏教)

― み言選集 ―

人間が愛のオーケストラをして、愛のすべての脈拍を中心として、宇宙をすべて生かしていける動物世界と植物世界を食べるということは、愛の結実を食べて生きているということです。結実を食べて、生きているというのです。さあ、涙を流し、愛する心をもって食べ物に対するとき、その食べられる食べ物は、「ついにあなたの血肉になり、力になり、神様を愛することができる元素として私が吸収される。

このような驚くべきことに感謝します」と言い、早く口に入っていこうと考えるのです。牛の肉を食べても、「この牛の肉は、子牛のときから母親が愛し、主人が愛して育ててここまで来た愛の結実なのだなあ！」ということを知らなければなりません。愛の実として消化して食べて生きるという概念を中心として愛し、愛する神様の本質的愛の父母の内容と一致した立場で食べて、感謝する人は病気にもならないというのです。これは理論的な結論です。

(217-307、1991.6.12)

最近、皆さんは、朝、毎日御飯を食べますか、食べませんか。それでは、食べるとき、生えている野菜を無情に切って、包丁でタタタとするとき、少し申し訳ないと思いますか。煮ることもせずに、塩をかけてうさぎのようにむしゃむしゃ食べるのを見るとき、この野菜が、「ああ、私は死ぬ、こいつ、復讐、復讐、復讐」、このように思いますか。それは、どれほど無情ですか。そのようにできますか。しかし、野菜は、「私はそれをすべてありがたく思い、あなたは私よりもっと価値のあるこの宇宙の公的な存在です。公的価値のある存在には犠牲になるのが原則なので、私は感謝して入っていきます！」というのです。

そのように、私が「ははは」と喜んで笑うとき、ここに入っていったその食べ物が、喜んでそう言うようにしなければなりません。これが気分を良くし、入っていって私の肉になり、血になって動かなければなりません。これがすべて不平不満を言えば、どのようになりますか。私が「ははは」と笑うとき、ただ「うーん」と言えば、どのようになるかというのです。私のためではなく、全体のために「ははは」と笑わなければなりません。そのようになることを、すべての食べ物は喜ぶのです。しかし、自分のために「ははは」と笑うのは、「乞食のようなやつだ」と思います。それで人々の体は、宇宙の公法によって反動が起きるので、病気になり、悪いことが起きるのです。そのようになれば、自然的にこの宇宙の公法によって衰退し、滅びるのです。

(105-94、1979.9.30)

この道を行かないという存在は、孤独なものであり、腐ちてしまうものであり、廃物になります。ですから、ダーウィンの進化論のようなものは、ある面では一理があるのです。弱肉強食という言葉は、高いもののためには、より大きなもののためには通じるのです。それが宇宙の存在原則です。ですから、魚を食べ、牛を食べ、あらゆるものを食べてそれを吸収したなら、それ以上に神様の愛のために生きるのです。そのようにするとき、万宇宙が歓迎します。

(124-320、1983.3.1)

植物は鉱物を飲み込み、動物は植物を食べ、どんどん高い所に行きます。人の近くに行くことによって、神様を愛し得る神経細胞に到達しようというのです。それが理想的です。すべてのものは、神様の愛を求めていこうとします。人も、神様の愛のために犠牲にならなければなりません。愛の力は、犠牲になろうとします。愛がどんどん発展を繰り返していけば、神様の愛にまで行くのです。ですから、そのような概念をもって結ばれた一双の愛する夫婦は、字宙の宝なので、全宇宙が保護し、天地が保護し、人と万物が保護するので、それを保護することができなければなりません。

(201-123、1990.3.27)

3) 教師としての自然

自然には、私達に様々な教えを与えてくれるものが広がっている。勤勉に食糧を貯蔵する蟻から、つがいのために甘い唄を歌う鳥たちに至るまで、自然の被造物が生きていくその生き方を観照すれば、自然は生の根本倫理に関する多くの教えを提供している。

地を開墾して動物の世話をすることは、忍耐と犠牲を教え、収穫が豊富なとき、神様に抱かれる恩恵を知るようになる。文鮮明先生は、神様が植物と動物を通して、太初の人々にも愛と価値ある人生に関して、十分な教訓を与えたと教える。

― 宗教経典 ―

獣に尋ねるがよい、教えてくれるだろう。空の鳥もあなたに告げるだろう。大地に問いかけてみよ、教えてくれるだろう。海の魚もあなたに語るだろう。彼らはみな知っている。主の御手がすべてを造られたことを。

ヨブ記12.7 ～9(キリスト教)

なんじらは、種まきのことを考えたか。なんじらがそれを育てるのか、それともわれが育てるか。もしわれが欲するならば、それを枯れたくずにしてしまう、なんじらは驚嘆してやまぬ。「わしらはまことに負債を課せられた、いや、わしらは失望させられた。」(と言うであろう)。

なんじらの飲む水について考えたか。

なんじらが雲から雨を降らせるのか、

それともわれが降らせるのか。

われがもし欲するならば、

それを塩からくすることができる、

なんじらはどうして感謝しないのか。

なんじらは、ともす火について考えたか。

その燃やす木を、なんじらがつくったのか、

それと、もわれがつくったか。

われはそれをもって教訓となし、

また荒野の住民の便利のためにつくった。

クルアーン56.63 ～ 73(イスラーム)

はっきり言っておく。一粒の麦は、地に落ちて死ななければ、一粒のままである。だが、死ねば、多くの実を結ぶ。

ヨハネによる福音書12.24 (キリスト教)

主を知ることを追い求めよう。主は曙の光のように必ず現れ、降り注ぐ雨のように大地を潤す春雨のように我々を訪れてくださる。

ホセア書6.3 (キリスト教)

神に関する神聖な文献と聖書を研究したのち、神の創造物とその創造物に関する偉大な文献を研究せよ。

フランシス・ベーコン

― み言選集 ―

人間は、自然世界やこの地球の動きを見て、おもしろいと思うようになるということです。そのようにして、自分自体の愛の属性をすべて学ぶのです。虫たちが暮らし、昆虫たちが暮らし、あるいは動物たちが暮らすのを見れば、すべてペアであると知ることができます。このように見るとき、自然とは、一人の人間を愛の対象として、相対理想を教育するために展開しておいた教材であり、博物館だというのです。

(137-212、1986.1.3)

万物世界は、お互いに愛します。動物を見ても、昆虫を見ても、植物を見ても、鉱物世界を見ても、すべて同様です。お互いに相対を中心として、歌も歌い、踊りも踊り、飛んだり、はったりします。このようなすべてのことを見つめながら、「彼らは何をしているのだろうか」といって、すべて見て学ぶのです。自然とは何かというと、アダムを教育する博物館です。アダムを教育する生きた教科書です。

(134-194、1985.7.20)

環境は、必ず主体と対象のペア・システムになっています。この宇宙は、愛を核とする一つの博物館です。ペアの博物館です。ですから、２羽の鳥がお互いに愛しながら一生懸命に巣を作り、ひなを産んで餌を与えるのを見ながら、学ばなければなりません。「私の子供のために、あれよりも何百倍もしてあげなければならない」と思わなければなりません。虫たちも、雄雌２匹が愛して子供を産みます。彼らも、自分の生命を懸けて子供たちを育てようとします。

（229-287、1992.4.13)

このサーモンのようなものも、本当に驚くべき人間の教材です。一度愛したら死ぬのです。子供たちのために餌になるというのです。それがどれほど美しいですか。愛ゆえに死ぬので、それがどれほど美しいかというのです。

(132-81、1984.5.20)

私は自然を愛しました。原理の80 パーセントを自然の中から見いだしたのです。

(374-235、2002.4.10)

世の中のあらゆる教材の中で、最もすぐれた教材が木と草です。種が蒔かれて大きくなり、春になれば花を咲かせ、実を結んで、主人に報いる贈り物をしていきます。また、毎年、より立派な枝を張り、より多く、より大きく収穫され、生い茂るのが自然世界です。

(386-298、2002.7.18）

先生の村には、時が来ると渡り鳥が飛んできます。ソウルのような都市に住んでいる人たちは、渡り鳥を知らないでしょう。ですから、人間の情緒的な面において足らない人たちです。自然の交流、交流の心情を知らないのです。先生は、こっそりと渡り鳥についていってみたことがあります。美しい鳥なので、そのつがいが産んだ卵はどれほど美しいだろうか、卵の色はどんな色だろうか、と気になりました。それひたすら渡り鳥を見ているのですが、１週間くらい見ているのは普通です。

そのような鳥たちは、目立つ所に巣を作りません。腐った木の穴のような所は蛇が這い回っているからです。危険な所には作りません。丈夫で下に通じる穴に巣を作ります。誰がすべて教えてあげたのか、一つ穴の巣を作っておきます。巣も深く作るのではなく、いつでも周辺の状況を見渡せるように作ります。その世界で自分の生息のために保護できる感覚と知能というものは天才的なものです。

（137-223、1986.1.3)

鳥も国境がないと見るのです。彼らは、ビザもなく、何もありません。台風が吹いてきて、台風に「アメリカは世界で一番偉大な国、大国なので、ここは誰も入ってくることができないようになっています。ですから、台風も入ってくることができない」、それが通じますか。小さな蟻も思いどおりに越えていき、小さな蛇も思いどおりに越えていき、虫も飛んでいきます。すべてこうなのに、なぜ人間は思いどおりに越えていくことができないのかというのです。

それもそうですが、メキシコの蟻とアメリカの蟻がつがいになって子供を思いどおりに産み、メキシコめすずめとアメリカのすずめが思いどおりに卵を産み、子供を産み、メキシコの豚、虎、すべて一つになって暮らしているのに、人はどうしてこうなのですか。そのような自然を見つめるとき、本当に、なんとも不思議なのです。

(106-138、1979.12.24)

4) 小宇宙と大宇宙

人間は、小宇宙として、その中にあらゆる宇宙の本質を凝縮してもっている。逆説的に言えば、宇宙全体は、大宇宙の中の人間に似た存在である。世界の宗教の諸経典は、このような洞察を神話的、哲学的な言語で表現する。空間と時間のすべての流れの中で、小宇宙としての人間は、被造万物すべてを把握し、使用し、喜び、楽しむことのできる根拠をもっている。あらゆる被造物の中で人間は、最も広大な思惟と行動範囲をもち、すべてのものを包括し、すべてのものを知って評価し、すべてのものを導いて豊かにし、また、すべてのものを超越する。

文鮮明先生の教えのように、小宇宙である人間は、宇宙を愛し、宇宙を保護しなければならない責任をもっている。大宇宙と小宇宙が相応する源泉とは何か。ウパニシャッドとその他の神秘的経典は、原初的人間、すなわちプルシャ、またはメタトロンが創造以前に存在し、それに形態を付与した宇宙的人間を描写する。文鮮明先生は、創造前、神様の心の中にある創造のモデルである宇宙的人間の「原型」を語る。それを創造の始発とし、宇宙創造の過程で低い段階から高い段階の自然のあらゆる諸要素は、それらが創造されるとき、人間において人間を構成する要素として再結合された。さらには、それは、霊界を一人の巨大な人間をモデル化した姿で描写する。

― 宗教経典 ―

聖なる神が世を創造されるが、そのあらゆるものを人に似せてつくられた。

タルムード、アヴォート・デ・ラビ・ナタン31（ユダヤ教）

一切万有が私の中から起き、三界がまた私の中から起き、私によってこのすべてが広がっていくがゆえに、この世はそれ以外の何者でもない。

呼金剛8.41 (仏教)

自身の内密な自我を知る者は、また一切万有の宇宙を一つ残らず知り、一切万有の外部世界を知る者はまた、自身の内密な自我を知る。

アーヤーランガ・スッタ1.147(ジャイナ教)

そもそも人間は天地二徳の和合、陰陽両性の交通、諸神諸霊の協力、五行（木火土金水)の最良の精気の配合によって、作り出されている。天は陽性を備えて日や星辰を空に列ね、地は陰性を備えて山野川海を形成する。また天は五日を用いて四時を巡らしめ、季節の動きに応じて月は満ち、また欠けるようにしたから、そこで月は十五日で満ち、十五日で欠け尽きるのである。

なお五行の四時における作用は互いに受け継いで消長する。……五行や四時や十二箇月などの変化や進行においては、すべて諸要素が相互に本末となって作用するようにしくまれているのである。また五声・六律・十二管などの楽音の階梯や調子の上下などにおいても、やはり諸要素が相互に本末となって変化を示すように、しくまれているのである。また、五味・六和・十二色などの、飲食の味も、やはり諸要素が相互に本末となって変化を呈するように仕組まれている。このほか五色・六章・十二衣などにおいても、やはり諸要素が相互に本末となって、変化を見せるように、しくまれているのである。

礼記7.3.1 ～ 7(儒教)

天地（あめつち）の初めにはただ自我（アートマン）のみがあった。その他に眼を開けているものとては何物もなかった。かれ自我は「何とかして種々（いろいろ）の世界（ローカ）を創ってみよう」と考えた。そして、これらの世界を創った。天水、光塵、死、地水等の世界である。天水の世界は光天の上にある。光天はそ（天水）の基底をなしているのである。光塵の世界とは中空界である。死の世界とは地上界である。地水の世界は大地の下にある。

かれ自我は考えた。「今や世界は成った。今度は世界の守護神達を創ろう」彼は水の中から材料を取り出して、これを一個の人間の形に固め上げた。（注7）彼はこの人間を温めた。すると、卵を温めた時のように、それが裂けて口腔ができた。口腔から語が生じ、語から火が生じた。同様にふたつの鼻孔ができた。鼻孔から気息が生じ、気息から風が生じた。次に眼窩ができた。眼窩から眼（感官）が生じ、眼から太陽が生じた。次に耳孔ができた。耳孔から耳（感官）が生じ、耳から方位が生じた。次に皮膚ができた。皮膚から毛が生じ、毛から草木が生じた。

次に心臓ができた。心臓から意が生じ、意から月が生じた。次にへそができた。へそから吸気（アパーナ）が生じ、吸気から死が生じた。次に陽根ができた。陽根から精液が生じ、精液から水が生じた。これらの諸神(火、風等)は生まれ出るや否や、かの大海の中へ落ち込んでしまった。彼(自我)はこれ(大海)に飢と渇とを混じた。それで諸神は困って彼（自我）に向かって「われらが安心して食物を食べられる棲処（すみか）を造って下さい」と歎願した。

彼(自我)は彼等の為に一頭の牛を牽（ひ）いてきたが、彼等は「われらにはこれは充分でありません」といった。そこで彼は一頭の馬を牽いてきたが、彼等は「われらにはこれは充分でありません」といった。そこで彼は人間（プルシャ）を伴（つ）れてきた。すると神々は「これは実にみごとにできています」といった。人間は実際みごとにできている。彼（自我）は神々に「各自の棲処へ入れ」と命じた。ここにおいて、火は語となって口腔に入り、風は気息となって鼻孔に入り、太陽は眼(感官)となって眼窩に入り、方位は耳(感官)となっで耳孔に入り、草木は毛となって皮膚に入り、月は意となって心臓に入り、死は吸気となってへそに入り、水は精液となって陽根に入った。……

彼(自我)は考えた。「我がおらねばこれ(人間)はどうなるだろうか？」次に、「どの部分から入ることにしようか？」と考えた。彼はまた、こうも考えた。「談話は語(発声器官）によってなされ、呼吸は鼻によってなされ、視は眼によって、聴は耳によって、触は皮膚によって、静思は意によって、吸気は吸息によって、射精は陽根によってなされるとき、我はそもそも何者であるか？」 彼(自我)は顱頂を闢（ひら）いて、これを門として体中に入った。この門はヴィドリティ(裂け目)とよばれる。

アイタレーヤ・ウパニシャッド1.1 ～ 1.4、3.11 ～ 3.12(ヒンドゥー教)

人間の形態は、世界の構造で造られた。さらには、天の材料を利用して造られた。

ヒルデガルト・フォン・ビンゲン道を知れ(キリスト教)

人の体を見れば、頭が大きく丸いのは天の形に倣ったものである。頭髪は星の位置に倣ったものである。耳と目がずれているのは太陽と月に倣ったものである。鼻と口が呼吸するのは風と雲に倣ったものである。心の中に知恵を悟るのは(天の)神明に倣ったものである。

董仲舒・春秋繁露56、(儒教)

― み言選集 ―

人は大宇宙の縮小体です。皆さんは小宇宙です。大宇宙は何ですか。大宇宙は被造世界です。大宇宙の源泉は力の源泉です。それが神様です。私は、大宇宙の前に立った一つの小宇宙として、大宇宙の絶え間ない力の源泉となるその力が私の心に入ってくることによって、この大宇宙と相応する相対の価値をもっているのです。

(121-193、1982.10.27）

私達人間を小宇宙と言いしました。体は地を象徴し、心は理念を象徴し、霊は天を象徴するのです。

（8-78、1959.11.8)

私が崩れる日には、私を中心とする天の因縁が崩れるのであり、地の因縁が崩れるのであり、世界、あるいは氏族と家庭のすべての因縁が崩れます。それで、人をして天と地を代表する小宇宙と言うのです。

（8-10、1959.10.25)

皆さん、この手も三つの節になっているでしょう？ そして、腕も三つの部分でできています。私達の体全体を見ても、頭と胴体、そして足、このように三つの部分になっています。腹中にいる赤ん坊は、大概手を握って育ちます。神様は二性、すなわち二つの性稟をもっているとお話ししたように、親指は神様を象徴するのです。ですから、宇宙の中心である神様を象徴するのです。また、４本の指は東西南北を象徴し、春夏秋冬を象徴します。そして、４本の指の三つの節は12 の月を象徴するのです。

ですから、私達人間を小宇宙と言います。たとえ小さくても、人体の構造にはこの宇宙万象のすべてのものが入っています。私達の心臓の構造を見れば、根と同じであり、肺の構造を見れば、木の葉と同じです。私達の人体構造は、木の幹や茎が入っているのと同じです。このように、私達の人体は、この宇宙万象を代表する小宇宙だということを知らなければなりません。

(54-97、1972.3.20)

なぜ自分が生まれたのでしょうか。この大宇宙と拍子を合わせるために生まれました。大宇宙と拍子を合わせるために生まれたということです。それで海の波がザブンザブンと音を立てれば、自分の心もザブンザブンと音を立て、風が気分良く吹けば、自分の心も気分が良く、花が咲いて香りを放てば、自分の心も香りを放てるというのです。どれほど気分が良いかというのです。

(104-123、1979.4.22)

「私」という存在は、いったいどこから生まれたのでしょうか。皆さんを小宇宙だといいました。「私」はこの地球星の縮小体です。宇宙の縮小体です。皆さんの体には、地球がもっているあらゆる元素がすべて入っています。ですから、宇宙が加担しています。そのような私を誰が造りましたか。宇宙が造りました。宇宙の元素を借りて私が形成されたのです。それは、宇宙が私を生んでくれ、造ってくれたということです。

それで、私に父母がいるとすれば、宇宙が第一の父母です。ですから、私という存在は、このすべての宇宙の元素を総合した実体です。「私は動く宇宙であり、活動する宇宙だ」というのです。また、「私は自由に行動することができる。往来できる。あなたたちは固着しているが、私は活動する宇宙だ」というのです。ですから、「あなたたちは、私にぶら下がっている。あなたたちもそれを願うだろう？」と尋ねてみれば、「うん、うん」と言うのです。

（105-106、1979.9.30）

霊界に行ってみれば、霊界全体が一人の人間に見えます。全体が一人の人間に見えるのです。それで、主体である神様とこの全体、大きな一人の人と一つになります。そうすると、全霊界と肉界がすべてとろとろに溶け合います。神様が走れば地も走り、神様が笑えば地も笑い……。そのようになっています。それはどういうことですか。皆さんは、どのように中心になれますか。私とこの細胞を見てみれば、すべて連結されています。指の細胞を見るとき、その細胞がすべて私にぶら下がっています。そのような意味の中心だというのです。

私の手の先を見るとき、手の先は私と一対一です。すべて私に留まっています。人間が宇宙の一番の中心になるという話が理解できますか。一つの細胞のような立場で相対するとき、中心的資格をもつことができるのです。この細胞を通っていた血が足の底の細胞を通っていた血に、「ああ、頭のほうに来るな」と言うことができますか。このような境界線がありますか。頭のほうに来るなという境界線がありますか。

そのような意味で、黒人、白人、黄色人のような区別はありません。皮膚がこれは白く、これは黄色く、色がすべて違います。だからといって、「ああ、お前は私とは違うから別種だ」（注10）、そのように言えますか。霊界に行ってみれば、一人の人間のように組織ができていることを知らなければなりません。聖人たちは目の役割をして、耳の役割をして、においを……。霊界がそのようになっています。そのような理想をもったのなら、地獄が問題ではありません。神様が見るとき、いつも化膿して膿が出て、足が不自由になる、これを願うでしょうか。願いません。

(91-280、1977.2.27)

天地が調和するとき、この天地、大宇宙の主体と対象が喜ぶのですが、これが私達人間生活の家庭を中心として結ばれるのです。これがこの宇宙の核になっています。女性は愛です。男性は大きいですが、女性には愛が入っているので、女性を無視することはできません。いくら太陽が大きくても、地を無視することはできないのです。互いに授け受けするところから、天地のあらゆる喜びと、あらゆる完成が成立します。ですから、これを大きく見れば、この宇宙の太陽系を縮小し、このすべての動植物界を縮小したのです。

ですから、すべてがペア・システムになっています。調べてみれば、鉱物界、植物界、動物界も、すべて主体と対象のペア・システムになっています。これが天のすべてのペア・システムを代表した一つの核だというとき、センターが争えばどのようになりますか。皆さん、男性も女性も、宇宙の中心になりたいと思うでしょう？ 動物もそうでしょうか。この太陽系がそのように思うでしょうか。そのように考えてみれば、そのようなことは人しかないというのです。

(216-159、1991.3.10)

5) 被造世界の主人

人間は自然界の一部であると同時に、被造世界の主人として独特な地位をもつ。キリスト教の聖書で、アダムとエバは万物の主管主として祝福を受けたのであり、クルアーン(コーラン)は各自に、神様の「代理人」の地位を付与した。これはまた、神様は人間の豊穣のために、すなわち、生育し、繁殖するのに必要なすべてのものを提供する土台として、自然界を創造したということを意味する。それにもかかわらず、大地を汚染させ、自然を破壊し、人為的な環境を改造しながら神様が許諾していないことをするということは、本当の主管の祝福ではない。

自然主管の委任が初めて与えられた農耕社会において、人間の創造性は本質的に自然の盛衰と調和を成すものとして現れる。その上に、人間が自然を利用する場合、万物に対する愛を実践し、自然の豊穣を増進するために創造性を発揮するとき、初めて人間は、被造世界の本当の主人となる。自然に対する人間の主管権は、規模や力の問題ではない。その物差しで見れば、人間は地球上でとても小さな一点にすぎず、地球もまた、広大な宇宙の中で一点にすぎない。

それは、むしろ人間の固有な霊的資質に起因する。人間だけが神様を求める。そして、人間だけが自分自身の理想を追求し、より良い世界を熱望する。これこそ、人間がほかの動物たちとの違いをもった存在でいられるようにするのである。宇宙の創造者を知り、彼と親密な関係をもつという点において、人間は潜在的に全体被造世界よりもっと貴重な価値をもっている。

人間は、このような栄光を享受する資格があるのか。文鮮明先生の教えのように、人間は創造主の満ち足りた愛を受け、神様の代身として被造世界を愛さなければならない。そのとき人間は、神様と自然界をつなぐ橋となる。神様は、人間を通して被造物を愛し、人間を通して全体世界を完全なものにする。

1. 万物の主管権を賦与された人間

― 宗教経典 ―

神は彼らを祝福して言われた。「産めよ、増えよ、地に満ちて地を従わせよ。海の魚、空の鳥、地の上を這う生き物をすべて支配せよ。」

創世記1.28 (キリスト教)

まことにわれは、地上に代理者を置くであろう。

クルアーン2.30 (イスラーム)

なんじらは思わないか、神は天にあり地にあるよろずのものを、なんじらの入用のために、奉仕させたまい、また外面と内面の恩恵を全うしたもうではないか。

クルアーン31.20 (イスラーム)

あなたの天を、あなたの指の業を、私は仰ぎます。月も、星も、あなたが配置なさったもの。そのあなたが御心に留めてくださるとは、人間は何ものなのでしょう。

人の子は何ものなのでしょう。あなたが顧みてくださるとは。神に僅かに劣るものとして人を造りなお、栄光と威光を冠としていただかせ、御手によって造られたものをすべて治めるように、その足もとに置かれました。

詩編8.4 ～ 7(キリスト教)

神こそは、天と地を創造され、天から雨を降らせ、これによって果実を実らせたまい、なんじらのため給養される方であられる。また船をなんじらに操縦させ、かれの命によって、海を航行させたまい、また川をなんじらの用に服させたもう。またかれは、日と月をなんじらに役立たせたまい、両者はその軌道を追う。また夜と昼をなんじらの用に役立たせたもう。またかれはなんじらが求めるすべてのものを授けたもう。たとえ神の恩恵を数えたてても、なんじらはそれを数えとおせないであろう。人間は、まことに不義であり忘恩である。

クルアーン14.32 ～ 34（イスラーム）

主なる神は、野のあらゆる獣、空のあらゆる鳥を土で形づくり、人のところへ持って来て、人がそれぞれをどう呼ぶか見ておられた。人が呼ぶと、それはすべて、生き物の名となった。

創世記2.19 (キリスト教）

― み言選集 ―

天地万物を創造された神様は、全被造世界の主人公として人間を造られました。

(323-165、2000.6.1)

理想の世界は、創造の目的が実現されなければならない世界であり、神様に似なければならない世界なので、人間は、常に愛に満ち、調和し、平和な生活を願っているのであり、いつも新しいものを創造しながら環境を改善していくことを願っているのです。創造は、単に製造だけを意味するのではなく、創意的な活動全体を意味するのであり、常に新しいものを創案し、計画し、改善し、生産するなどの活動すべてを意味するのです。

ところで、神様は統一的存在なので、人間も統一的でなければならず、社会生活も統一的でなければなりません。愛しながら創造し、創造しながら愛する統一的な人間、統一的な世界にならなければなりません。今日まで人間は、輝かしい科学的発展を成し遂げることによって、創造的生活においては神様に似たということができますが、愛の生活においては、まだ全く神様に似ることができずにおり、そのために悲しみと苦痛と不幸が継続しています。愛は調和なので、愛がないところに調和はあり得ず、調和がないところに平和や幸福はあり得ないので、ここで数々の悲惨な光景が展開するようになるのです。

(65-259、1972.11.26)

道人とはどのような人でしょうか。一握りの草をつかんでも、「神様！」と言うことができる心情で、その価値を自分の価値と同等に認識できる人が最高の道人です。そのようにその価値を謳歌できる人が最高の芸術家です。

色とりどりに存在する万象を見て、神様の色とりどりの愛と心情の妙味を発見し、それらのものと友達となり、共に楽しめる感情をもった人がいるとすれば、そのような感情で細胞の一つ一つが動く人がいるとすれば、その人は万宇宙を代表することができる人であるはずです。そのような人が万物の霊長です。ところで、食べることしか知らない人が万物の霊長になれますか。ですから昔、聖フランシスのような人が、動物を見て、あるいは鳥を見て説教したというのも、うそではありません。夢のような話です。しかし夢ではなく事実です。

(9-166 ～ 168、1960.5.8)

真の愛は、人間だけではなく、すべての万物も願います。それで、万物の霊長である人間は、神様がつくられた傑作品を抱き、愛するだけでなく、すべての万物に愛することを教えてあげなければならない責任があることしを知らなければなりません。万物たちは、このような主人を求めています。このような基準に私達自身を照らしてみながら、自らを恥ずかしく思うことができなければなりません。

(300-222、1999.3.14)

神様は、どうしてアダムとエバのような形を必要とするのでしょうか。万物は形状的な形をもっていますが、神様は無形の存在です。神様はどのような形ももっていません。大きいと言えば無限大です。小さいと言えば無限に小さい方です。そのような方がどんな標準的な形を形成し、形体を現したとしても実体をもった万物は、その神様に直接主管されません。ですから実体をもった被造世界においては、実体をもった主人的人格と形を備えた存在がなければならないのです。

神様は、地上万物の主管だけではなく、無限な霊界も主管しなければなりません。天使長や様々な形体をもった実体、そして無形の実体までも主管するにはその中心的タイプ、すなわち形状が必要です。それで神様は、アダムを創造されたのです。アダムを中心に霊肉両面の世界、無形実体世界と有形実体世界を主管しようとされるのが神様の人間創造の目的です。したがって一つの人格的実体と関係を結ばなければならないので、アダム完成とともに神様の形状完成、すなわち形が完成するのです。神様はアダムを造られる時、彼の形態、人相、人格などが無形世界の中心にいらっしゃる神様のような姿にならなければならない、という考えをもってアダムを造り出されたのです。形がなければ形の世界を主管できないのです。

(35-157、1970.10.13)

2. どの被造物よりも優れた人間

― 宗教経典 ―

われはすべての者に、――これらの者にもまたかれにも――なんじの主の賜物を広く授ける。なんじの主の賜物には限界はないのである。

クルアーン17.20(イスラーム)

神はこの世とそこに住み動くあらゆるものを創造し、神の拘束されない卓越した御意により人間に神を知り愛する独特の特異性と能力――全創造の基礎をなす発生進力、また主なる目的と見なされるべき能力――を与え給うた。すべての創造物の内奥の各実在に、神はその諸々の名の中のある一つの名の光を注ぎ、神の諸々の属性のうちのある一つの属性の栄光を受け入れるものとなし給うた。しかし乍ら、人間の実質には、神は神の諸々の名と諸々の属性のすべての光輝を集中し、人間の実質をして神自身の鏡となし給うたのである。

ハバオラ落穂集27(バハイ教)

人間は神の顕現として、あらゆる万物の主管者であるため、人間以上に尊敬されるべき存在はない。地上のあらゆる万物はそれぞれの名で本来の姿を備え、神が人間のためにそのようにされたことを知るようになる。何であれ万物は、自分の根源となる神を失ったり、定められた法度から外れることなく、自らの役割だと悟った分だけ働くように創造された。自らを低め、人間を尊敬し、怒らず、間違った心をもたず、悲しまず、偏らず、自らの本来の個性を発揮するために人間は創造されたのである。

祈り(PL 教団)

人間は三つの魂を備えていた。……その動物的魂は動物と交流し、肉体的魂は植物と連結し、人間的魂は天使と紐帯する。人間の機能である理性的魂は、そのいかなるものよりも高貴な機能である。それ自体が最も高貴な魂だからである。その機能は芸術品に対する感傷と美に対する思いを構成する。

それが凝視するのはより高い世界に向かっており、低い所や卑劣な場を愛することはない。それがそうであるように、人はより高い生と重要な物質に属しており、食べたり飲んだりするために働くのではないことはもちろん、奢侈と性関係を必要としない。かえってその機能は真実の啓示のために待つのである。

アヴィセンナ(イブン・スィーナ) 救いの書(イスラーム)

まことにわれは諸天と大地と山々に信託(注11)を申しつけた、だがそれらは、それをになうことを辞退し、かつそれについて恐れた、しかし人間はそれをになった。まことにかれは不義でありかつ無知である。

クルアーン33.72(イスラーム)

さらに身体においてさえ、それは可死性において獣と共通していても強さにおいてはその多くのものに劣るのではあるが、どれほどの神の善性が、また、どれほどのかくも創造者の摂理が明らかであることであろう。感覚器官と身体のその他の部分とがよく配置され、身体全体の姿、形、大きさが適正に整えられていて、身体が理性的魂に仕えるようにつくられていることを示しているのではないであろうか。

たとえば、私達は非理性的な動物の顔は地に向いているのを見るが、人間はそのようにつくられてはおらず、その姿勢は直立していて天に向かっているのであって、それは天上的なものを想うようにさとしているのである。

アウグスティヌス神の国22.24 (キリスト教)

人間とは何という造化の傑作か、高貴な理性、無限の能力、優美な姿、敏速正確な身の動き、天使さながらの活動、神のごとき悟性、この世の美の極致、生きとし生けるものの典型。

ウィリアム・シェイクスピアハムレット2 幕2 章

― み言選集 ―

人間は動物と何が違いますか。人は貴いというとき、その人というのは肉的な人ではなく、霊的な人です。霊的なものが貴いというのは、肉的なものと違うということです。霊的なものが高ければ、肉的なものは低いのです。

(129-307、1983.12.1)

それでは、人と猿とを比較してみましょう。猿はただキッキキッキと鳴いて、食べて、寝て、子を産むのが第１です。猿が故郷のお父さん、お母さんに会いたくて泣きますか。猿と人間は根本が違います。猿がお兄さんを心配し、あるいは、父母のために死のうとしますか。それでは人はどうですか。種が違うのです。

人間は、自己を中心にしたものではなく、他を中心としており、より大きいことを望みながら生きるようになっているのであって、自己より低いものを望みながら生きるようになっていないのです。次元が違うのです。人間は古代から、すなわち、人間が生まれた時から神様を尊崇してきました。神様を尊崇しない種族はありません。神様を考え、私達人間がもっと良くなる宇宙を考えながら来たのです。猿は、その頭でそのようなことを考えられますか。何千、何万段階が過ぎてもできないのです。猿に、そうすることのできる内容、力がどうやって増し加わっていくのですか。

(39-333、1971.1.16）

神様が人間を万物の霊長として立てるとき、天地のすべての環境を代表したその中で中心として立てたでしょうか、そうでなければ、一部分として立てたでしょうか。これが問題です。ですから、すべての人間は宇宙の中心になると主張できる自主権をもっているのです。それは、猿やライオン、虎の世界にはありません。人間世界にだけあるのです。動物的な人間か、人間的な人間かということを考えるとき、動物的な人間に近いですか、人間的な人間に近いですか。今、世の中の人間はどちらに近いですか。

(117-35、1982.1.31)

人格者とは、どのような人でしょうか。御飯だけしっかりと食べ、御飯のために生きる人が人格者でしょうか。それとも、芸術や文学や詩に造詣があって、豊富な鑑賞をしながら、山に対してささやき、野に対してささやき、流れる水に対して褒めたたえることができる、このような人が人格者でしょうか。

(85-143、1976.3.3)

万物の霊長という言葉は、何を意味しているのでしょうか。万物の霊長とは誰でしょうか。「人だ」と言っていますが、万物の根本となった霊長は神様です。皆さんは、霊があるということが分かるでしょう？ 人間には、霊があります。人間は、その霊の中の長であるために、結局、神様と直結させて霊長だというのです。

万物の霊長だというのは、人間自体だけではなり得ません。人間も被造物であるのに、どのように万物の霊長になるかということです。被造物とは、相対的な結果体です。被造物だけでは、原因に通じることができず、原因を占領することができないのです。被造物は、原因に占領されるようになっています。

皆さんは、結果的存在であることは間違いありません。霊長といえば、長は霊の中で中心であるという言葉です。この言葉は、本来、神様と人間が一つになった関係についていう言葉であることを知らなければなりません。

(32-137、1970.7.5）

神様が愛を求めるために万物をつくりました。神様は人間を愛の対象存在として造りました。神様が陽性と陰性の二性性相の主体となっている以上、その主体の前に対象になるためには、陽性と陰性の二性性相の形態をもったものが必要なのです。その形態というのは、その主体の性稟の反対になる形態ではありません。あらゆる性稟の相対性をもち、愛という本質にぴたっとあてはまる相対的形態を意味するのです。それが相対存在なのですが、愛にのみ合うようになっています。神様には、何かの知識や、ほかのものは必要ないのです。

人間がこの宇宙の中心になることができ、被造世界の中心になるのは、愛で被造世界を造ったからです。愛の神様を代表し、その主人の前に最初に中心位置に立って愛を受けることのできる特権をもっているので、「人間は万物の霊長だ」という言葉が成立するのです。その霊長という言葉は、神様の相対的愛圏を抜かしてはあり得ません。人間の特有な価値は、愛の特権をもつことができ、全被造世界を代表して神様の前に最初に相対的立場に立ってこの宇宙を支配することができ、そのような愛の因縁の場に同参できる権威をもったことです。ですから、人間は万物の霊長だというのです！ 愛を抜けばすべてなくなります。

(132-245、1984.6.20)

愛の理想を中心として見てみるとき、動・植物世界では、愛の関係はすべて繁殖を前提としたときになされます。しかし、人間だけは例外です。人間は、夫婦愛の関係を自由に享受します。これが万物の霊長となった特権です。神様は、息子、娘である人間が無限の愛の喜びをもつように祝福しました。神様が許諾した真の自由は責任性を前提としています。もし責任性なく、個々人の愛の自由ばかりを主張して実践すれば、どれほど大きな混乱と破局が訪れるでしょうか。至高な愛の理想を成す人間の完成は、愛に対する責任性をもつとき、可能なのです。

(282-213、1997.3.13)

3. 被造物を完成させ崇められる人間

― 宗教経典 ―

この世は、ひとえに義人のために創造された。義人一人は全世界と取り替えるだけの価値がある。この世は彼と一つになることを目的として創造されたのである。

タルムード、シャッバト30b (ユダヤ教)

「その動くときは天に従って自在に活動し、その静かなときは地に従って静止する。ただ一人の人間にすぎないのに、その心が定まれば、広大な天下の王者となることができる。鬼神も崇（たた）ることがなく、自分の魂も疲れることがない。ただひとりの心が定まることによって、万物を服従させることができるのである」と。このことばは、虚無で静かな心を天地におし及ぼし、万物のうちに浸透させることをいったものである。この境地こそ天楽と呼ばれるものに外ならない。天楽とは、聖人の心をもって万物を養うことである。

荘子13(道教)

エリヤは主が言われたように直ちに行動し、ヨルダンの東にあるケリトの川のほとりに行き、そこにとどまった。数羽の鳥が彼に、朝、パンと肉を、また夕べにも、パンと肉を運んで来た。水はその川から飲んだ。

列王記上175 ～ 6 (キリスト教)

是の如く我聞けり。初めて正覚を成じたまへる世尊は或る時、優樓比螺（ウルヴェーラー）の尼連禅河（ネーランチャラー）の畔りなる目眞隣陀品(ムチャリンダ)樹の下に住（とど）まりたまへり。その時、世尊は一たび趺坐を組みたるままにて七日の間、解脱の楽を享けうつ坐したまへり。

時に大雨非時に起り、七日の間降り続き、寒風吹きて天陰れり。文眞隣陀龍王は己の棲家より出で来り、蜷局（とぐろ）を以て世尊の體を七重に巻きつつ、頭上に大なる鎌首をたてていたり。「寒気世尊に觸（さわ）るるなかれ。寒気世尊に觸るるなかれ。蚊・風・熱・蛇世尊に觸るるなかれ」とて。七日を過ぎて後、世尊はその定より起ちたまへり。文眞隣陀龍王は空晴れ雲去れることを知りて、世尊の體よりとぐろを解き、己の姿を変へて儒童の姿をなし、合掌して世尊を礼拝しつつその目前に立てり。

感興偈10(仏教)

大地の形勢が坤である。君子はその坤の厚大さにのっとって、厚い徳によりあらゆるものを包容することにつとむべきである。

易経2、周易上経、坤(儒教)

天下のうちで、上ただ至誠(な聖人)のみが、その性を尽くす(理に従う)ことができるのである。よくその性を尽くせば、(天下の)人の性を尽くすことができる。よく人の性を尽くせば、万物の性を尽くすことができる。よく万物の性を尽くせば、天地が生育するのを助けることができる。天地が(万物を)生育するのを助けることができれば、天と地とともに三となることができる。

中庸22(儒教)

「花は地に咲きいで、小鳥の歌うときが来た。この里にも山鳩の声が聞こえる」(雅歌2.12)神が世界を創造されるとき、地に必須な万有の力を先に下さった。しかし、人間創造の前までは何の産物も出でこなかった。人間が創造されると、隠れていた生命体が地上に姿を現した。類似して、人間が出てくる前まで、天も地に力を吹き込むことができなかった。創世記に次のように記録されている。「地上にはまだ野の木も、野の草も生えていなかった。主なる神が地上に雨をお送りにならなかったからである。まだ土を耕す人もいなかった」(創世記2.5)……

しかし、人間が出てくると、「野の草も生え」、隠されていたすべての力が現れ、「小鳥の歌うときが来た」。この地は全能であられるその方に賛美をお返しするように熟していった。人間が創造されていなければ不可能なことだった。「この里にも山鳩の声が聞こえる」、これは主なる神のみ言だ。しかし、人間が創造される前までは、この世界になかったみ言である。

ゾハール創世記97a (ユダヤ教)

― み言選集 ―

天倫のみ旨に完全に一つになり、天上の認定を受けた人、神秘的な体験をした人は分かるでしょう。神様が私に対して、「あなたは私のものである」と認めるのを感じると同時に、万物が私に対して頭を下げるのを見るでしょう。全被造万物が「あなたは神様の息子だ。神様のものだ」と認める日には、霊界にいる大勢の霊人たちはもちろん、地上の万物までも彼に頭を下げ、褒めたたえるようになるという事実を、今日の人間たちは知らずにいます。神様が認め、万物が認めることのできる立場に入っていくようになれば、真の良心をもった人たちもまた、その前に自然に一つになって入っていくようになるのです。

(4-102、1958.3.16）

神様がいらっしゃるなら、神様が「おいおい地よ、お前を第一の父母の立場に立てたのだから、息子、娘を生み、お前に永遠の愛を伝えてくれる息子、娘をつくってみなさい！」と言うとき、地が「よし」、こうして契約がなされていると考えてみてください。

また、地が「ああ、私はあなたの愛を喜びます。あなたの愛に橋を架けることのできる中間媒介体をつくりなさいとして、そのような公約によって歓迎し、支持し、すべてのものを譲ることにしました」と言ったと考えてみてください。それで私の体が神様の愛と接することができ、神様の愛を感じることができ、神様を愛することのできる体になったというとき、地が「栄えある人をつくっておいたことを喜びます」と言うでしょう。

(97-143、1978.3.12）

万物というのは何でしょうか。私達が本性の愛をつくりあげていくにおいて応援してくれる、美しい表示体です。赤く、黄色く、刺激的なすべてのものを満たしてくれる、愛を称賛できる一つの贈り物です。この世界の万物は、人間が理想的な愛を成すにおいて象徴的な橋となり、称賛することを願うのです。それが万物の存在する本来の、愛を中心とする理想的な存在の起源であり、目的なのです。

それで、植物たちも私達人間の愛を追い求めるために、互いに美しいもので装飾し、歓迎します。動物や鳥たちもそうではないですか。雄と雌、互いに喜びながらチュンチュンと鳴き、「ああ、あなたはこのように愛するでしょう？私もあなたについていって喜びます。永遠に、永遠に、永遠に！」、「そうか、そうか」と言うのです。それで、万物と人間が一つになると同時に、神様が愛する……。愛の雲がかかり、愛の風が吹き、愛の水が流れ、愛の歌が響いてくるこの宇宙がどれはど美しい園かというのです。花を見て、「いやあ、お前はどこに行きたいと思うのか。すべてを装い、すべての美をもって喜ばせてあげられる所を訪ねていくのか」と尋ねれば、「最高の所です！」、このように答えるでしょう。

神様の愛が宿るそのような居間を訪ねていって、この美をもって賛美したいと言うでしょう。それはどれほど美しいですか。真の愛をもって愛する夫婦の居間に咲くその花は、どれほど幸福でしょうか。そこだけでなく、神様までもお迎えすることのできる所の装飾品になれるのです。それは、どれほど栄光かというのです。「真の愛は永遠なので、昔のアダム時代も、数千年が過ぎた今日の時代も、今後何万年後の時代も変わらないので、その場を美しく整えることに同参することが栄光であり、このように歴史時代に花として生まれたことを私は誇りに思う」と言うでしょう。

(146-107、1986.6.7)

私達の体は小宇宙です。この体には、鉱物もあり、植物もあり、動物もいます。このような人に真の愛をもっていけば、細胞まで喜んで「わあ」と叫ぶのです。口をもっているものはキスをしたくて「ああ」と言い、目をもっているものは目を合わせるために「ああ」と言い、耳をもっているものは耳を合わせるために「ああ」と言います。すべてそうです。ですから、それらが目をすべて開き、耳をすべて開き、口をすべて開き、そこに力を入れて動くようになれば、どれほどおもしろく、どれほど素晴らしいですか。軽やかに飛び回るようであり、世の中や天地に恐ろしいものがないというのです。目がこのようにひっくり返っても、その力に出会い、「おい、こいつ、早く答えなさい！」と言えば、「はい」と言うのです。

目をまっすぐに開けて、動物世界の雄と雌がどのように生きているのかを見て、細菌の世界、細胞世界、鉱物世界の夫婦がどのように生きているのかを考えてみてください。

皆さんも、「私は真の愛をもった実体だ。私の心と体、私のすべての細胞は完全に一つになり、天宙的に不動となったそのような実体になっている」と言うときは、この宇宙がすべてやってきて、カチッとくっつくかのようです。宇宙の被造物はすべてそのように動くので、真の愛をもつ真の人が行く所は、すべての動物がついていき、すべての植物もついていき、すべての鉱物もついていくのです。ですから、その人は自然に大きな巣をつくり、保護されて生きるようになるはずです。本然の世界は、そのような愛を中心として……。境界線がありません。どこにでも通じます。

(163-44、1987.4.1)

このようなものすごい天体、私達が数字で推し量れない驚くべき価値の天体ですが、その天体自体が神様の創造目的ではありませんでした。神様の創造目的は、太陽系の一つの惑星である地球という地の上に、大宇宙と比べればちりにもならない、取るに足らない人間を造っておかれ、人間を中心とする一つの理念の世界を建設することだったという事実を思うとき、その感謝と喜びと栄光と偉大さがどれほど大きくなければならないかを、皆さんは考えてみたことがありますか。

(5-343、1959.3.8)

6) 自然保護

キリスト教の聖書において人間の本郷のイメージは、荒野ではなく美しい園である。神様は、人間に保護され、維持され、また豊かな園に育てるよう自然を委託した。自然保護に関する倫理がこの章句に描写されている。この章句は、苦痛を受けている動物たちの保護、天然資源の適切な管理、絶滅の危機にある動植物たちの保全、適切な量の漁獲高、環境の親和的開発を勧告している。

そして、私達に過度な漁獲量、山林の毀損、水と大気の汚染を避け、自然の均衡を大切に考えることを教える。私達は、度を越えた消費と過度なごみの排出を避けなければならず、自然が恵む環境と調和を成しながら生きなければならない。しかし、自然に対する責務を立派に遂行できる前提条件がある。私達は、ほかの人間たちと調和して暮らすことを学ばなければならない。「狼と小羊は共に草をはみ」というキリスト教の聖書の預言は、天倫に従って互いに平和に生きていかなければならない人間たちに関する叙述である。

1. 被造物の保護

― 宗教経典 ―

「知恵ある人は多くの魂をとらえる」(蔵言11.30)とラビは語られた。「この聖句は、ノアに対して語られたものです。ノアは箱舟で手厚く動物たちに食べさせ、世話をしてあげました。動物一匹一匹に特別な食べ物を与え、ころあいに合わせてこれを食べさせました。ある動物たちには昼に、ほかの動物たちは夜にもえさを与えました。ラクダには引いた藁を、ろばには麦を、象には蔓を、だちょうには芝を与えました。いつも動物たちにえさを与えるために忙しく、彼は12 か月間、昼夜きちんと眠ることができませんでした」。

タンフーマ、ノア15a、(ユダヤ教)

アブ・フライラが神の使徒のみ言を伝えた。「道を歩いていたある旅行者がひどく渇きをおぼえ、井戸を降りて水を飲んだ。彼が上がってくると、一匹の犬が、のどが渇いて息を切らせ、濡れた地面を紙めているのを見た。彼は、『この動物は、私くらいのどか渇いて苦痛を受けている！』とつぶやいた。それで、彼はまた井戸を降りていき、自分の靴に水をいっぱいに満たし、それを口にくわえて井戸を這い上がって犬に水を与えた。神がその行動を見て喜ばれ、彼の罪をすべて許してくださった」。誰かが言った。「神の使徒よ、そうであれば、私達が動物に良いことをしたことも補償を受けるのですか」「補償されます」と彼は答えた。「おとなしい心をもった存在に水を与えた者は誰であってもそうなのです」。

ブハーリー・ハディース(イスラーム)

願わくばすべての有情たち、虫さえもが誰一人としてサンサーラの生に繋がれぬよう、願わくば私にかれらのすべてを救済させたまえ。

ミラレパ(仏教)

蟻の穴の入り口などに、食物、水、粗糖、穀類を、心堅固である人びとをして、つねに散布させなさい。食事の前後に、餓鬼、蟻、鳥などに、好むままにつねに食物を施与してください。

龍樹宝行王正論249 ～ 50(仏教)

先生は魚釣りはされるがはえなわは使われず、鳥のいぐるみはされるがねぐらの鳥はうたれない。

論語7.26 (儒教)

御身どもに牛の魂は訴えた「だれのために私を御身どもは創造したのですか、だれが私を造成したのですか。私をアエーシュマと暴虐、残虐、それに虐待と暴行がしめつけています。私には、御身どもよりほかに、牧養者がありません。ですから、私にとって、牧養がよきものとみえますように。」

そこで牛の造成者はアシャにたずねた「御身は牛のための裁き人をおもちですか――その支配者たる御身たちが、牧地とともに、牛飼いの熱意をもつくり出されるためにです。不義者どもとともに、アエーシュマをも追い払うべき主としてだれを、御身たちは彼(牛)のために望んでいるのですか。」

彼(牛）にアシャを通して、｢牛には抜苦的援助者なし」と返答し給うた。｢身分の高いものたちが低いものたちに、どのように対処すべきか、彼らにはわかっていないからであるが、生あるものどものうちで最強なるものといえば、われ(アフラ)がその呼び声に応じ助けをさしのべて赴くところのものである。」

マズダーは企てを最もよく銘記し給うもの。まことになされたことを御心にとどめてくださるよう、そしてまた諸天と諸人によってなされるであろうことをも御心に記してくださるよう。その判決者におわすアフラ――そのかたが望み給うとおりに、してくださるよう。

「マズダーを裁きに促しまいらせるために、わが魂と乳牛の魂となるわれらふたりは、まことに手をのばし、アフラに参進しているところです。不義者どもにとりまかれては、正しい生活者にも生きゆく道がなく、牧畜者にもありません。」

そこで、霊感のなかに秘義を知ってましますアフラ・マズダーは仰せられた。「まことに天則によってのことであるが、全く教え人もなければ裁き人もない。というのは、なんじ（牛）を牧畜者と牧養者とのために造成者は創造したからである。

「『牛に水飼場を、そして飢渇せるものたちにも』――教えを下して聖マズダー一アフラは、アシャと心を合わせて、この酪の蔵言をつくり出し給うたぞ。」「ウォフ・マナフと相たずさえて、ふたりを人間のために大切にしてくれる何者を、御身はおもちですか。」

「このものは、ただひとり、われらの教えに傾聴したものとして、ここで私によってみとめられたるものザラスシュトラ・スピターマです。彼は、マズダーよ、われらと天則とに頌歌を献詠しようと望んでいるのです。どうか、彼に、詞葉の華を頒与し給わんことを。」すると、牛の魂は嘆いた「無力なる飼育者に満足しなければならぬとは、非力なる人の声に――強権をもって支配するものを望んでいるこの私なのに。手をかして彼に助けをざしのべるものは、いつのときにあらわれるのでしょう。」

アヴェスター・ヤスナ29.1 ～ 9（ゾロアスター教）

― み言選集 ―

神様を愛することは、自分の足元からです。自分の前にある物を愛し、万物を愛するのです。愛した物を私が生命の要素として吸収するのです。愛するのと同じ、対等な愛で愛してあげなければなりません。このような愛を知らなければ、愛することはできません。この宇宙というもの全体が愛でできているので、私もそこにぶら下がっているのです。ですから、ために生きてあげれば、天下がすべて私の懐に入ってきます。

（290-129、1998.2.15)

動物世界も言葉が通じるのです。花に向かって歌えば、花はよく育ちます。花の放つ香りもより新鮮になるのです。花も、音楽を好み、芸術を好むのです。

（262-127、1994.723）

昔、牛を使って「えいや、やあやあ」と言って田を耕していた時は、気分が悪い時が多かったのではないですか。そのような時に、「この牛、なぜお前はこうなのか。私がこの一時に使おうと思って、すべての精誠を尽くして育ててきたのに、なぜ言うことを聞かないのか」と言いながら、細い木の枝で容赦なく牛のしりをたたいたりするよりも、（おい、冬の間ずっと休んでいたお前を、あいさつもせずに春の日に引っ張り出し、よく食べさせもせずに使って、申し訳ない」と言って、牛以上に我慢する心をもって、ジャブジャブと音を立てながら耕せば、天は、むしろその人をより近いと感じるのです。

(127-90、1983.5.5)

被造世界の中心である人間は、神様の愛を願います。また、動物世界の犬も、豚も、馬までも誰の愛を願うでしょうか。人の愛を願うのです。これを知らなければなりません。植物までもそうです。植物たちは動物の愛を願います。動物の中に最高の存在が人間だとすれば、人間の愛を受けるその動物たちが万物を愛し……。愛も系列的にすべてのものと連結するのですが、これが何かというと真の愛です。ですから、真の愛の終点に行って、さあっと見下ろせば、あの果てには神様が見え、その次には人が見え、その次には動物が見え、その次には植物が見え、その次には鉱物が見えます。これをとんとんとたたけば、ちゃらんちゃらんと、すべてついていくというのです。

(166-51、1987.5.28)

最初に獲った鯉を放してあげました。そして、お前は愛を通して生まれ、愛のために死ぬのが道理なので、愛する人々のために生きることはうれしいか、死ぬことはうれしいか」という、このような問題を中心として考えてみました。

(93-190、1977.5.29)

魚も雄と雌を解放してあげ、動物を解放してあげるのです。今までのように、自然から捕まえてこのように生きるよりも、主人がいて、捕まえなくても、主人が準備してくれたものを食べて生きていける世の中をつくらなければなりません。

(388-270、2002.8.2)

2. 保存と持続的発展

― 宗教経典 ―

ムスリムは木を植えたり、地を耕作したりしないが、そこで鳥たちと人、獣が食べて過ごす。しかし、これが正にそれに代わる慈悲である。

ムスリム・ハディース(イスラーム)

大地は真実な者が蜜と草木と果実を育てる所であり、渇いた地に水を与えたり、じめじめした地を渇かす所で幸福を感じる。

アヴェスター、ヴィデーヴダート7.1 ～ 4（ゾロアスター教）

池や沼には目の細かい網を入れ〔幼魚を捕ったり〕させなければ、魚やすっぽんの類はとても食べきれないほどよく繁殖するものです。秋と冬だけしか、斧や木伐りをさせないように〔季節を制限〕すれば、材木はとても使いきれないほどよく繁茂するものです。

かように穀物も魚やすっぽんも材木も使いきれないほど豊かになれば、人民の生活は安定して父母や妻子を養うにも、死者を弔うにも、なに一つ遺憾なくできるものです。これこそ王道政治の手始めなのです。

孟子I.A.3(儒教)

ある日、ホニ・ハマゲルが旅行に出たとき、ある男がいなご豆の木を植えるのを見た。彼に近づいて尋ねた。「この木が実を結ぼうとすれば、どのくらいかかりますか」、その男は答えた、「70 年かかります」。また尋ねた。「70 年さらに生きて、実を見ることができるという補償がありますか」、その男が答えた。「私はあちこちで大きく育ったいなご豆の木を見ます。私達の先祖が私のために植えておかれたので、私も子孫のために植えるのです」。

タルムード・タアニート23a (ユダヤ教)

ある部族の神聖な輪でも、天地万物の巨大な円を構成する多くのものの中の一つにすぎない。その中で、一人の母と一人の父のすべての子供たちを保護してくれる強力な生命の草花が育つ。すべての生命は神聖だ。この地の原住民たちは、私達が大地の一部分であり、大地は私達の一部分だということを意識する、その輪の知恵で長く生きてきた。神にとって大切なこの大地を損傷することは――その輪の均衡を揺るがせることは――創造主に軽蔑をうずたかく積み上げて捧げることである。ゆえに、私達のすべての精誠の心で、私達の孫と孫娘と７代の子孫までのために、大地の均衡を回復させなければならない。

ブラックエルク族(アメリカ先住民の宗教)

主はシナイ山でモーセに仰せになった。イスラエルの人々に告げてこう言いなさい。あなたたちが私の与える土地に入ったならば、主のための安息をその土地にも与えなさい。六年の間は畑に種を蒔き、ぶどう畑の手入れをし、収穫することができるが、七年目には全き安息を土地に与えねばならない。これは主のための安息である。畑に種を蒔いてはならない。ぶとう畑の手入れをしてはならない。

レビ記25.1 ～ 4(キリスト教)

地上に悪を広めることにつとめ、収獲物や家畜を荒しまわる。だが神は邪悪をめでたまわぬ。

クルアーン2.205 (イスラーム)

あなたが町を攻略しようとして、長期にわたって包囲するとき、斧を振るってその町の木を切り尽くしてはならない。本の実は食糧になるから、それを切り倒してはならない。一体、野の木はあなたの前から城壁に囲まれた町に逃げ込む人間なのか。

申命記20.19 (キリスト教)

草木を伐れば波逸提なり。

波逸提11(仏教)

往昔コーラヴヤ王に善住と名くるニグローダ王あり、五條の枝あり、蔭涼しく、悦意なり、……王の覆ふ所は十二ウオージャナにして、根の〔地に〕入ること五由旬ありたり、果は甘美にして宛も蜜蜂の生蜜如くなりき、……果を守護する人あること無し、されど相互に果を損害せず、しかるに……一人あり、大王の果を飽IVし、枝を折りて去るとは、……王は當来果を生ずることなからしめんと、されば、爾後果を生ぜざりき、

阿含経増支部iii.368 (仏教)

― み言選集 ―

人間が公害問題をどのように解決するのかが大きな問題です。今学者たちは、オゾン層が破壊されれば、世界人類は太陽の紫外線のために生存できないと言っています。気候の変動が、すべてそのような影響を受けてなされるからです。早く人類を原始時代のように、山のすそに行って暮らすようにしなければなりません。小便をしても、肥料になればよいのですが、公害にならないようにしなければならないというのです。

(203-56、1990.6.14)

動物も絶滅させてはいけません。すべて私達が育てて公開しなければなりません。このような動物園を造らなければならないのです。展示する動物園であると同時に、生産する動物園を造らなければなりません。昆虫も保護しなければなりません。植物や動物たちの餌だからです。これを保護して育てなければなりません。世界に種がなくならないように保護しなければならないのです。

(324-118、2000.6.17)

人類が自然を加工し、平準化させて、生存できる基盤をつくらなければなりません。そうでなければ、人類が滅亡します。既に昆虫が死んでいき、魚が死に、獣が死んでいっています。このまま行けば、これから600 年、いや300 年を越えることはできません。そのまま放置すれば、人類は滅亡するというのです。

(326-152、2000.7.7)

これからは、私達が魚を家で育てて送り出すのです。鶏を育てるのと同じように、養殖して、海にたくさんの種類の魚を送らなければなりません。送ってあげて、愛してから、捕まえて食べるのです。愛を受けた万物は、主人に報いるために、命を生きた祭物として奉献するのです。それで、これからは、捕まえるよりも育てて開放しなければなりません。オキアミは高品質のたんぱく質をもつているので、万物を育てる資源になるのです。すべての動物の子に食べさせて生かし得る飼料になります。それは、人類のための飼料です。万物のための飼料として、私達が供給していかなければなりましせん。

それで、このようなことを計画することによって、海から人類の食糧問題を解決するのです。人類の食糧問題を解決する道は、この道しかありません。砂漠地帯にも、パイプを埋めて養殖場を造ることができます。アラスカにある石油をアメリカの本土まで何千万里を運んでいくのと同じように、海水をどこにでも、また淡水をどこにでも運べるのです。淡水をそのようにしようとすれば、アマゾン川しかありません。

これを世界に送り、砂漠地帯でも養殖をするのです。魚を愛で育てて、食べて暮らすのです。そこに同伴して、砂漠に養殖場を造れば、そこで水草をいくらでも育てることができます。今、陸地がだんだんと砂漠に変わっていっています。その反対に、人工的に養殖場を造り、養殖場を中心に海洋の水草を育て、陸地の樹木と合わせて、いくらでも栄養素をつくり出せると思います。私達がやろうとしている養殖は、一つの分野だけではありません。大砂漠でも養殖することができるのです。食糧を無限につくり出すことができます。

(324-114 ～ 115、2000.6.17)

ローマクラブの研究は、世界の資源と環境の限界を明確に指摘し、このような世界的な諸問題に対する妥当で完璧な解決のための汎世界的接近と協働的努力が、絶対に必要であることを明白にしました。このような諸問題は、世界のあらゆる民族に献身的態度と協力を求め、ある社会や国家の利益を超越する世界観を必要とします。そのような協働精神は、全人類が同じ人間家族の構成員だと自らみなす時にこそできるものです。そのようなイデオロギーに対する人間のこの革命的な変化は、今日、人間の生存のために長い間必要だったのであり、また、それは必須、不可欠のものなのです。

(74-108 ～ 109、1974.11.22)

3. エデンの園の復帰

― 宗教経典 ―

主なる神は人を連れて来て、エデンの園に住まわせ、人がそこを耕し、守るようにされた。

創世記2.15 (キリスト教)

主なる神が最初に人間を創造され、彼にエデンの園のすべての木を見せてくださって語られた。「私の作品を見よ。これはどれほど美しく、素晴らしいか！あらゆる被造物は、私がお前のためにつくったのだ。ゆえに、これらが滅びることがないよう、注意深く世話をしなさい。お前が滅ぼせば、お前に代わって復旧する者が誰もいない」。

伝道の書ラッバー7.13(ユダヤ教)

太古の時代には、民は家にいても何の仕事をしてよいか知らず、外出しても目的地を知らないという、無知そのもののありさまであり、ただ食物を口にほおばって楽しみ、腹鼓をうって遊ぶという生活を送っていた。民にできることといえば、これがすべてであった。至高の徳が行なわれた世では、人びとは鳥獣と同居し、万物と区別なく集まりすんでいた。あらゆる差別がなかったのであるから、むろん君子と小人との差別を知るはずもなかった。すべてについて分別がなく、無知そのものであり、その心の徳は自然から離れることがなかった。すべてについて差別がなく無欲であり、このような状態にあることを素朴というのである。素朴の状態にあってこそ、人間の本性が完全性を得るのである。

荘子9(道教)

狼は小羊と共に宿り、豹は子山羊と共に伏す。子牛は若獅子と共に育ち、小さい子供がそれらを導く。牛も熊も共に草をはみ、その子らは共に伏し、獅子も牛もひとしく干し草を食らう。乳飲み子は毒蛇の穴に戯れ、幼子は蝮の巣に手を入れる。私の聖なる山においては、何ものも害を加えず、滅ぼすこともない。水が海を覆っているように、大地は主を知る知識で満たされる。

イザヤ書11.6 ～ 9（キリスト教）

― み言選集 ―

私達の世界は、深刻な環境危機に直面しています。環境汚染と自然破壊は、神様が創造された美しく神聖な世界を冒涜するのと同じです。真の愛のない人は、自然世界を単純に利己的な利用物とばかり考えるだけです。堕落がもたらした深刻な結果の一つは、アダムとエバが神様の真の愛を相続できなくなることによって、人々や動植物や地を正しく愛することができなくなったことです。万物は、人間の真の愛を待ち焦がれています。私は、南米で理想社会の建設とともに、人間が自然と正しい愛の関係を結ぶよう、一つの模範を見せてあげようと思います。

(271-75 ～ 76、1995.8.22)

自然を愛することができてこそ、人を愛することができるのです。再びそうしなければなりません。復帰なのです。復帰。アダムが万物を愛せなかったので、万物を愛さなければなりません。郷土に帰って自然を愛さなければなりません。近所の草からあらゆる山川草木に至るまで、すべてを愛さなければならないのです。すべてを愛してから人を愛するのです。山川草木、動物まで、すべて愛することのできる立場に立ったならば、その基盤の上で人を愛するのです。

（175-32、1988.4.6)

この地上が荒廃していくのを防がなければなりません。毎年砂漠が増えています。木がないからです。私達統一教会は、神様が創造したように、種といこう種はすべて手に入れ、根という根はすべて手に入れ、枝を切って挿し木にしなければなりません。そしてこの地上に万物を創造した神様の愛を身代わりして植えなければなりません。国土を保護しなければなりません。国土とは何かというと、草木があり、動物がいて、それから人間がいなければなりません。これが廃虚になれば、人生は自動的に廃虚の歴史になるのです。創造理想の目的が埋没せざるを得ない運命におかれているので、私達は神様を愛し、神権の国を愛すると同時に、神様の主権を愛すると同時に、神様の国民を愛し、神様の地を保護し、万物全体を再創造して、神様の創造理想世界の豊かな解放的自然世界をつくらなければなりません。

(304-254 ～ 255、1999.11.8)

7) 美しさ

山の威厳、花の微妙な色調、日没の壮麗な落照、草の葉の先についた朝露の輝きなど、美しさは自然の中にあふれている。そこには、形態と色、光と影、音と沈黙の調和がある。調和は美しさの一側面である。調和は、宇宙の構造それ自体にもともと宿っている。古代人たちは、数学こそ音楽の土台だということを知っていたのであり、今日の科学者たちは、星々の動きと原子の特徴から、「惑星のリズム」に関してより多くのことを学ぶ。さえずる鳥たちと鳴く昆虫たちは、彼らが愛を求めるとき、自然のリズムを歌う。彼らは、自らの中に固有な調和を表現している。

人間の音楽は、それと比較することはできない。人間堕落の不調和状態は、不協和音を出すように運命づけられている。そのような人間が、自然のように調和することさえできたならば！最上の被造物として、人間は至高無上の美しさを現さなければならない。人々は、歌い、踊り、美しい芸術を創造するが、それ以上に私達は、互いの関係の中で愛を分かち合いながら美しさを発見する。

互いに愛する一組の男女、年老いた父母を世話する親孝行な子女、自分の国の福祉のために犠牲的な努力を惜しまない忠実な市民に、内面の美しさがある。人々がこのような方法で表現する美しさは、また神様を賛美することであり、神様は自分が創造した世界に充満した美しさを見て喜ぶ。このような内的美しさは、霊界で明確に現れる。霊界での美しさは、そのような資格を備えた者たちだけに、満ちあふれて現れる。

1. 自然美

― 宗教経典 ―

なぜ、衣服のことで思い悩むのか。野の花がどのように育つのか、注意して見なさい。働きもせず、紡ぎもしない。しかし、言っておく。栄華を極めたソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいなかった。

マタイによる福音書6.28 ～ 29(キリスト教)

神は美そのものであり、美を愛する。

ムスリム・ハディース(イスラーム)

神はなんじらのために、大地を休息所とされ、大空を天蓋となされ、また、なんじらに姿を授けて、みごとに形作りたまい、もろもろの良い給与を支給された方であられる。これがなんじらの主神であられる。よろず世の養育の主神を祝福し奉る。

クルアーン40.64 (イスラーム)

「庇護者」の名をもって知られるのが、永遠の理法で身をまとった女神である。彼女の美しさにより、これらの木々は緑色をなし、緑色の花みをつけるのである。

アタルヴァ・ヴェーダ10.8.31 (ヒンドゥー教)

唯一にして、色相なく、多様なる大龍（シアクティ）を用いて、玄秘なる目的のために、数多の色相（ルーペ）を配分せる神、万物が世界の終わりに散ずるもそれにおいてし、世界の初めに会（あつ）まるもそれにおいてする神かかる神のわれらに清浄なる覚智の賦与したまわんことを。

シヴェーターシヴァタラ・ウパニシャッド4.1（ヒンドゥー教)

私の前の美しい光景よ。

私の後ろの美しい光景よ。

私の下の美しい光景よ。

私の上の美しい光景よ。

私をその中で歩くようにしてほしい。

ナバホ族の歌(アメリカ先住民の宗教)

おまえたちは神が、七天をいかに層また層につくたまえるか、また月をその中の灯明とされ、太陽を輝く光りとなされたかを、考えてみなかったか。

クルアーン71.15 (イスラーム)

それが染み込んだ宇宙の空から、

滞ることなく霊妙な錘を取るのだが、

表現できない壮麗さだ。

アーディ・グラント、ガウリー・スクマニー23.1、M5、p.293 (シーク教)

音楽は天地の間の(自然の)和合作用を代表するものであり、礼儀は天地の間の秩序を代表するものである。天地の間に和合作用があるから万物はみな同和し、秩序があるから万物それぞれの地位や機能を保ち得るのである。また、音楽は天(の陽気）に基づいて作られ、礼儀は地(の陰気)に基づいて定められるのであって、……即ち天地(自然)の道を明らかに知る者にして、始めて礼楽を正しく用い、その効用を盛んに発揮させる)ことができるのである。

礼記19（儒教）

自然は神の芸術である。

ダンテ・アリギエーリ

― み言選集 ―

博物館にある、何かの作品がどんなに貴重だと言っても、生きている作品にかないますか。神様の作品であるこの地球星の万物博物館を、誰が神様以上に愛したのかというのです。自分の国の博物館以上に愛したのかというのです。

（175-187、1988.4.16)

昆虫世界を見れば、昆虫世界でも、オーケストラが展開します。せみの声から一度聞いてみてください。「ミンミン」と鳴けば、すべてその拍子に合わせて歌います。現在の有名なオーケストラが問題ではありません。

(285-243、1997.6.5)

私達が森羅万象、自然界を見つめるとき、四季に従って変わる自然現象と時によってすべての万物が和動し、美を現すのを見るとき、私達は無意味な心情で見つめてはいけません。私は、鳥を見たり、蝶や蜂を見たりするとき、流れる水やそびえる峰を見るときも、このすべてが創造された神様の内的な心情の反映された姿だという事実を感じます。私達は、それを感じることができなければなりません。

多くの芸術家がいて、多くの文学者がいますが、あらゆる芸術家と文学者たちは、一様に多くの形容詞を動員し、被造世界、すなわち万物の美を現しています。そして、この自然は、芸術や文学と密接な関係をもっています。被造世界、すなわち自然を外せば、私達が楽しむことのできる相対的条件が、言うまでもなく減少するという事実を考えるとき、なくてはならない自然であり、感じなければならない自然だということを知ることができます。

（5-343、1959.3.8)

一人孤独に死ぬのですが……。なぜ孤独に死ぬのですか。そのようなときは、庭園に出ていって花を見つめ、香りをかぎながら、「この香りよ、お前はどこから来たのか」と香りと語るのです。「どこから来たのかも何も、私の祖父母の香りから来た」、このように尋ねてみると、神様から来たというのです。神様が私のためにこのような庭園を装ってくださったのです。このすべてのものは、生きている博物館です。生きた命をもつ博物館を私に付与したのが庭園なのです。ピカソの一枚の絵がいくら美しいとしても、生きている一株の草もつくることができません。

「神様の博物館を見物する」と考えてみましたか。ねこやなぎをもって、「ああ、きれいだ。これは誰のためにつくったのだろう」、そのようなことを考えてみましたか。肌寒い春の日、その川辺の氷の下から雪解け水が流れていくのですが、ねこやなぎが花を咲かせます。それがどれほど素晴らしいかというのです。果たして誰のためにそのように咲くのかというのです。愛する息子、娘が、のどか渇いて氷水を飲みたいと思うとき、拳で氷を割り、その水を飲んでねこやごなぎを見るとき、このように歌を歌うことのできる一つの象徴体としてこのねこやなぎをつくったとすれば、それはどれほど素晴らしいでしょうか。ですから、生活がどれほど潤沢かというのです。愛の博物館を私達が観覧し、そのすべての博物館と語ることができ、友人にできるこのような環境で生きているのです。……このような驚くべき愛の世界と因縁を結ぶために、地上世界に生まれたということを思うとき、なぜ孤独なのですか。

(112-220、1981.4.12)

創造の父よ！ あなたの美しさがすべての万物、万象に現れ、あなたのみ手を経ていった形状の上には奥妙さと顕現の美が満ちあふれております。人間に対する創造目的である美を、きょうも休むことなく訪ねていかれるお父様の切ない心を、私が心と体で体恤することができ、あなたの愛に美で対することができるよう許諾してください。

(1-102、1956.6.10)

2. 人間美

― 宗教経典 ―

花の香りは風に逆らって進んで行かない。栴檀（せんだん）もタガラの花もジャスミンもみなそうである。しかし徳のある人々の香りは、風に逆らっても進んで行く。徳のある人はすべての方向に薫る。

法句経54(仏教)

先生がいわれた、「仁に居るのが立派なことだ。」

論語4.1 (儒教)

村でも、林にせよ、低地にせよ平地にせよ、聖者の住む土地は楽しい。

法句径98(仏教)

霊的力のために、神の脈拍により浄化されることにより、私達は美しいすべてのものを思う。

リグ・ヴェーダ5.82.6 (ヒンドゥー教)

私は主によって喜び楽しみ、私の魂は私の神にあって喜び躍る。主は救いの衣を私に着せ、恵みの晴れ着をまとわせてくださる。花婿のように輝きの冠をかぶらせ、花嫁のように宝石で飾ってくださる。

イザヤ書61.10 (キリスト教)

あなたがたの装いは、編んだ髪や金の飾り、あるいは派手な衣服といった外面的なものであってはなりません。むしろそれは、柔和でしとやかな気立てという朽ちないもので飾られた、内面的な人柄であるべきです。このような装いこそ、神の御前でまことに価値があるのです。

ペテロの手紙一3.3 ～ 4(キリスト教)

事実、音楽には三つの類型がある。第一の類型は宇宙の音楽であり、第二の類型は人間の音楽であり、第三の類型は旋律をつくりだす、ー定の道具によって創造された音楽である。……今、第一の類型、宇宙の音楽は、人間が天それ自体から感知するものから、または元素の構造から、または季節の多様性から……最もよく観察される。それゆえ、この天体の運動で、音楽的転調に対するある固定された秩序があることは間違いない。今、人間は自分自身を検討することにより、人間の音楽を理解するようになる。ある調和、いわゆる高低の調べが、一つの和音を形成するやリ方で注意深く調律することを除いては、何のために理性の非物質的存在が肉体と連合するだろうか。

ボエティウス

少なくとも徳を得るためならば、そして一段とすぐれた者になるためならば、人も選ばず、事も選ばずによろこんで相手につくそうという姿……何よりも美しい姿だからである。このようなわけで、少なくとも徳を得んがために愛をうけ入れることは、その事と仕方とを問わず、一切美しいことなのである。この徳を目指しての愛が、すなわち天上｛ウーラニアー｝の女神に属する愛なのだ。その愛は、自身も天上的であり、また、都市（くに）個人のいかんを問わず、いずれにとっても、こよなき値をもつものなのだ。なぜなら、その愛は、愛する者は、愛される者をして、徳を目指しつつ、自分自身を気づかうようにせしめるからだ。

プラトン饗宴(ヘレニズム)

― み言選集 ―

修養の世界での感じはこうです。恩恵を受けた人、神様の愛を受ける人は美しく見えます。愛を受ければ美しく見えるのです。どれほど美しく見えるのでしょうか。光のように見えるのです。ですから、光を発することができます。これと同じように、すべての存在がそのような光を発するようになれば、ろくでもない人、つまり愚かな人がいないというのです。

(33-88、1970.8.9)

本然の美とは、どのような美でしょうか。それは、ほほえみと歌と踊りで現せる美であり、神様に栄光をお返しできる永遠の価値としての美なのです。本然のエデンの園が、正にこのような美の世界でした。

(2-245、1957.6.9)

愛のめがねをかけていれば、すべて良くないものがなく、悪いものがないのです。いくら器量が悪くても、味があるというのです。おいしい食事もそうです。見栄えが良く、きれいなものは、その中が悪いのです。しかし、見栄えの良くないものは、その中が良いというのです。これは、すべて相対的になっています。ですから、美人は薄幸でよく変わりますが、かぼちゃのように器量が良くなければ、内的にすべてのものが美しいのです。良心も美しく、見ていても美しく、揺れ動かないのです。ですから、いくら女性が世の中を支配しても、女性が完成するには愛を求めなければなりません。これが最も貴重な真理です。

(162-47、1987.3.22)

いくら湖が良くても、汚水がたまっていれば、おもしろくないのです。ですから、汚水の中で青く光るはすの花が咲いているという事実が驚くべぎことです。花が咲いたので、池が生きるのです。一輪の花によって、醜いものになり得る池が美しくなります。人々も、悪なる人の中に愛が残っていれば、美しさが現れるようになるのです。

(354-21、2001.9.16)

いくら女性が美しくても、その美しさだけで目的がなければ、どのようになりますか。筒の中に入っている美しい人形がよいですか。「あなたは、そのような美人になって一日中座っていなさい」と言えば、「ああ！」と言って女性たちはみな逃げていくでしょう。そのように座っているのが、美しさにおいて理想型ですか、あちこち歩き回るのが理想型ですか。女性の美しさの夢が、男性のところにいって終わるとすれば、それは気分が良いのです。なぜそうなのですか。夢自体が男性ではなく、男性の中にもう一つの何かがあることを知らなければなりません。それは何でしょうか。それが愛です。美しい夢が定着して喜び得る終着点とは何かというと、愛です。

(116-10 ～ 11、1981.12.01)

本当の愛の心で見れば、化粧をきれいにして美しく装ったのと、ひたすら苦労して努力するのと、どちらの女性がより美しいですか。洗濯をして、床を磨き、子供の世話をする、そこに理想郷があることを知らなければなりません。

(129-176、1983.10.30)

あの国には奉仕もありません。どれほど互いに「ために生きる」人生を生きたのかということが問題です。それがあの国の人格の美です。それが愛の完成をなすので、美しさの中の最高の美しさなのです。丸くて美しい形態はありますが。

（307-166、1998.11.8)

あの国の重要な話題とは何でしょうか。調和です。均衡と統一です。何を中心とするのでしょうか。「ああ、私は顔が美しいので、私を中心として調和を成さなければならない！」、そのように言うのですか。あの国では、いくら美しいことを誇っても、すべての人が「私はあなたより、もっと美しい！」と言うのです。周囲がすべて美しさを備えています。周囲を見ることができなければなりません。そこは立体的に見るのです。

(217-143、1991.5.19)

8) 創造性と芸術

芸術家、科学者、発明家たちは、神様の創造性を受け継いでいる。宇宙は、神様の心の中の観念から出発して創造されたのであり、その観念を実際の宇宙に創造するためにエネルギーが投入された。同じように、芸術家と科学者は、その心の中にあるイメージを作品として表現するために、自分のすべての努力と精誠を注ぐ。

この節は、芸術に焦点を合わせ、したがって経典とともに、自分の芸術がもつ意味を省察する有名な芸術家たちの言葉の中から選別した幾つかの言葉も含む。しかし、創造性は、このような卓越した人物たちの独占的な所有物ではない。

私達は、スポーツに対する愛に満ちて競技を行う運動選手から、自分の物品を売買するためにより優れた方法を求める商人から、踊りを踊り、歌う子供たちからも創造性を発見する。バレエ団と芸術学校を設立し、また妻と共にデュエットで歌うことを好む文鮮明先生は、芸術が神様を中心とする文化を創造することに寄与する、重要な役割を理解している。相対物と調和を成した芸術、芸術の情緒的な力とその精髄、詩的霊感、芸術の霊性、芸術と価値の問題などの主題が、ここに含まれている。

1. 芸術の霊性

― 宗教経典 ―

酒に酔いしれてはなりません。それは身を持ち崩すもとです。むしろ、霊に満たされ、詩編と賛歌と霊的な歌によって語り合い、主に向かって心からほめ歌いなさい。

エフェソの信徒への手紙5.18 ～ 19(キリスト教)

人生は芸術である

人の一生は自己表現である

自己は神の表現である

表現せざれば悩がある

処世訓1.4（PL 教団) 104

流麗な言葉の中に魔力があり、知識の中に無知がある。詩の中に知恵が、言葉の中に退屈がある。

アブー・ダーウード・ハディース(イスラーム)

神の霊がサウルを襲うたびに、ダビデが傍らで竪琴を奏でると、サウルは心が安まって気分が良くなり、悪霊は彼を離れた。

サムエル記上16.23 (キリスト教)

「神々に誓って、音楽・文芸の場合もそれと同じように、われわれ自身にしても、われわれが国の守護者として教育しなければならぬと言っている者たちにしても、節制や勇気や自由闊達さや高邁さやすべてそれと類縁のもの、他方またそれと反対のものの実際の姿が、いろいろとくり返し現れるのをあらゆる場合に識別し、それらが内在しているあらゆるもののうちに、その実際の姿をも似姿をもともに認識できるようになるまでは、そして小さなもののうちにあろうと大きなもののうちにあろうと、けっしてないがしろにせず、いずれを知るにも同一の技術と訓練を必要とするものだと考えるようになるまでは、われわれはけっして音楽・文芸に習熟した者となったとはいえないのではないだろうか？」……

「もしもある人が、その魂の内にもろもろの美しい品性をもつとともに、その容姿にも、それらと相応し調和するような、同一の類型にあずかった美しさを合わせそなえているとしたら、見る目をもった人にとっては、およそこれほど美しく見えるものはないのではないか？」

プラトン国家３(ヘレニズム)

すべての技術は生成にかかわる。

アリストテレスニコマコス倫理学6.4(ヘレニズム)

私達作曲家たちは、無限を有限の中に投影する人々である。

エドヴァルド・グリーグ

真の芸術品はそれを制作する精神……あるものを完全に創造しようとする努力によって、高貴で敬虔につくられる。神が完全な存在であり、完全を追求する人は、誰でも神聖なあるものを追求しているからである。

ミケランジェロ

通奏低音の唯一で最終的な目標は神の栄光と歓喜である。

ヨハン・セバスティアン・バッハ

私が心で創作すれば、ほぼすべてのものが良くできた。

マルク・シャガール

人間たちは邪悪になることができる。彼らの兄弟である動物がそうなり得るよりももっと邪悪になることができる。しかし、彼らはまた、創造の恍惚境で立ち上がることもできる。イギリスの大聖堂は人間が自分自身の上にいる存在に対する敬拝の記念物として建っている。人間は、自身の手でつくったりっぱな作品を見るとき、人類という種に属したことを誇りに思う。彼らは創造者になってきた。彼らは世の中と、その世の中にあるすべてのものを創造したのであり、それが善だと見た創造主の神聖さを分かち合わなければならない。しかし、その方はつくられるより多くのものを残しておいた。

アガサ・クリスティ

― み言選集 ―

人間がそれ自身の責任分担を完遂して初めて完成されるように創造されたのは、人間が神も干渉できない責任分担を完遂することによって、神の創造性までも似るようにし、また、神の創造の偉業に加担させることによって、ちょうど創造主である神が人間を主管なさるそのごとくに、人間も創造主の立場で万物を主管することができる主人の権限をもつようにするためであった。

原理講論、創造原理5.2.2

文化は言葉でつくられなければなりません。み言を通した文化です。言葉はすべて文字で表現されます。それから、美術などの芸術で表現されるのです。芸術とは何でしょうか。目に見えない言葉を表示するものです。したがって、この原理とみ言を通して格が出てくるのです。実体が出てくるのです。

(107-317、1980.6.8)

神様が一人でいれば、どうでしょうか。神様が一人でいれば笑われるでしょうか。神様も一人でいれば狂人になります。「ははは……！」と笑うとき、そこに「ほほほ」、「ヘヘヘ……！.」という何かでもなければなりません。そうすれば、その環境がすべて笑うようになります。上がっていって踊りを踊るのです。それで歌が必要であり、踊りが必要であり、芸術が必要なのです。愛を除いては不可能です。愛を除いては、芸術も、歌もすべて必要ありません。核がありません。芸術の核が愛です。それを知らなければなりません。ですから、神様もこの宇宙の喜びのためには、愛の前に絶対服従します。

(225-128 ～ 129、1992.1.5)

皆さん、作家たちが、これから世界的な作家になるためには、どのようにしなければなりませんか。風景画を描き、彫刻品を作り、様々なものを象徴的に表示するとき、その中で愛が躍動しなければなりません。愛が宿っていなければならないのです。言い換えれば、その作品の作者が、どのくらい愛を投入したのかということが問題になるだろうと見るのです。その次に、生命力をどのくらい投入したのか、その次には、心血をどのくらい注いだのか、この三つの問題に集約されると見るのです。一つの作品を見てみれば、作家が属している国に対する愛、愛国精神と家門に対する愛があると同時に、生命力が躍動しなければなりません。生命力が輝かなければ、傑作品になりません。そして、どのくらい血がかわくほど投入したのかということです。この三つは、どのような分野でも同じように重要な問題です。

（198-281、1990.2.5)

芸術というものは、情緒的背後が深く介在していなければ価値がありません。千年前に見たものを何千年後に見ても、それ以上の感情をもって感じることができる……。一幅の絵を見る時も、そのような感動を感じることができる心情が誘発され、刺激が起きるとき、傑作品だというのです。

(142-274 ～ 275、1986.3.13)

芸術といえば、パリのオペラハウスに行って、大衆の前で歓声を受け、世界の人々が「ああ！ 素晴らしい」と言ってこそ、世界的なものだと思いますか。芸術は、生涯を美しくするものであり、生活を美しくするものだと考えなければなりません。子女も芸術的な教育をしなければなりません。夫も芸術的な感情で厚遇することもでき、包むこともできなければなりません。それがもっと素晴らしい芸術だと思います。家庭に愛を美化させることができ、昇華させることのできるものが、芸術のより甲斐のある価値だと思うのです。

(100-138 ～ 139、1978.10.9)

動物世界に小説というものがありますか。小説の内容は簡単だというのです。愛を中心として悲喜劇の連関性を、どのように私達の歴史に適用し、社会に適用し、生活に適用し、未来に適用するのかということです。そこに上手に適用したものが名作です。ほかのものはないというのです。その次に、自然があれば水が壮観に流れるのですが、永遠不変に流れる水のような愛なので、自然の美しさゆえにいつも美しい園のようだと言い、香りを漂わせる美しい花に例え、私は鳥に例え、蝶に例え……。そのほかに形容詞を付けるものがないというのです。それはなぜですか。それは、それらが私達に刺激をもたらし得る刺激の触覚になれるからであり、刺激を引き起こせる動機になるからです。ですから、そのようになるのです。

すべて愛を中心として、そのようにつづられます。自然をつづり、川をつづり、山をつづり、木をつづり、鳥をつづり、石をつづり、太陽をつづり、月をつづり、星をつづり、すべて愛を中心としてつづり、神様の愛を素晴らしく描き出すのです。それが名作小説だということです。そのような形容詞の妙味、美しさに対する構成がいつでも連関性をもって描かれたそのような作品でなければ、おもしろくないのです。１ページだけ見れば、すべてほうり投げてしまいます。これを見るとき、文学が最も中心主流とするものは、愛に関する美化なのです。それを夢見ていることを、私達は知ることができます。そして、詩というものもそうです。詩の表現も同じです。それを圧縮させ、愛を中心とする幾つかの言葉で表示するのが詩です。ですから、青少年たちが詩的感情に酔い、文学的感情に酔うのです。このように愛を扱うのです。

（94-60、1977.7.3）

様々な言語を話すあらゆる国の人々が、そのすべての感情を一瞬のうちに表現できるものとは何でしょうか。それは文学にもできません。芸術にもできません。唯一、歌だけがそれを表現できるのです。歌は、たとえ短くても、そのすべての情緒的内容を抱くようになる時は、どのような人の心でも、一瞬のうちに動かせるのです。私達が歌うとき、どのような歌が一番良いでしょうか。この宇宙の中心であり、最も価値のある高貴な中心存在を称賛できる歌は、中心に従ってその周囲に包み込まれているすべての万物が、深刻に聞きます。日が暮れながら夕焼けになる、そのような姿を胸に入れて天を称賛すると考えてみなさいというのです。神様がそのような心を感じたなら、どれほど感動されるでしょうか。皆さんが歌を歌えば、歌それ自体を歌うのではなく、深い世界、作曲し、作詞した人の境地に入っていってそれを称賛することができ、神様の位置で歌を歌ってみなさいというのです。

歌の中には、楽しい歌、悲しい歌があります。楽しい歌は喜ぶとき、その心全体の喜びの園を広げ、自然と共に、この天と共に和動するのです。それがどれほど素晴らしいですか。悲しい歌は何ですか。胸を開き、この世のすべての悲しみを溶かして掃除するために悲しい歌を力いっぱい歌うのです。それがどれほど素晴らしいですか。人間には歌が必要であり、その次には踊りが必要です。芸術が必要なのです。美、美しさを表現する芸術とは何でしょうか。小さな精髄を中心として、すべての内容と形式を表示するものとなる時は、誰もがそれを見つめるようになり、新しいものを感じ、感動することができるのです。これが芸術の力だというのです。

(270-10～11、1995.5.3)

2. 調和

― 宗教経典 ―

音楽は天地の間の(自然の)和合作用を代表するものであり、礼儀は天地の間の秩序を代表するものである。天地の間に和合作用があるから万物はみな同和し、秩序があるから万物それぞれの地位や機能を保ち得るのである。また、音楽は天(の陽気)に基づいて作られ、礼儀は地(の陰気)に基づいて定められるのであって、……即ち天地(自然)の道を明らかに知る者にして、始めて礼楽を正しく用い、その効用を盛んに発揮させることができるのである。

礼記19 (儒教)

音楽は混沌から秩序を創造する。事実、リズムは互いに異なるものに合意点を付加し、メロディは連結されていないものに連続性を付加し、調和は不条理なものに適合性を付加する。それで、混沌は秩序に降伏し、騒音は音楽に降伏する。私達は、音楽を通して、幾何学的であり数学的な比例の根本的関連性におかれている、あの偉大な宇宙的秩序に参与するように、単純な反復に提供される方向、諸要素の増殖にある力、そして無作為的連合にある目的に参与するようになる。

ユーディ・メニューイン

真の詩、完璧な詩は、相対となるものたちの調和にある。それゆえ、例外が規則を立証し、自然に存在するすべてのものが芸術として存在することを大声で、特にここで語るべき時間である。

ビクトル・ユゴー

― み言選集 ―

相対圏をもつことができなければなりません。男性と女性の二人が喜ぶ場合に、天地の調和が出てきます。文学や芸術というものは何ですか。男女の愛を中心として描くのです。その実体を求めていくために慕うのが文学です。芸術は、愛を中心として美しく、美化させたものです。

(354-21、2001.9.16)

自分がいつでも相対的な立場に立っていなければなりません。そのような観念が常に自分の心の中に刻まれていなければならないのです。いつもそれを考えなければなりません。舞踊家が踊りを踊るように、いつも芸術の美を表そうとする心をもたなければならないのです。自分自体が常に相対的な位置を維持し、神様の懐に抱かれ得る基準をもっていなければなりません。その基準で美男美女が決定されていきます。例えば、愛は動的であり美は静的です。動と静かあって調和を成すのです。

(15-171、1965.10.7）

「ああ、歌が本当に上手だ」というのは、よく調和しているということです。高いところに上がっていって、「ああ、もっと上がっていかないのか」と思っていては止まってしまいます。さっと越えて下がってくるようになっています。それがなければ大変です。ソプラノが好きだという人も、上がっていってばかりいれば大変なことになります。上がっていくこともでき、下がっていくこともできるので、ソプラノが良いのです。世の中の万事がそのようになっています。幸福なものとは何でしょうか。高く上がっていってさっそうと下がっていくことができる、この二つともあるのです。

(98-50、1978.4.9)

3. 霊感

― 宗教経典 ―

見よ、主は、ユダ族のフルの孫、ウリの子ベツァルエルを名指しで呼び、彼に神の霊を満たし、どのような工芸にも知恵と英知と知識を持たせ、金、銀、青銅による細工に意匠をこらし、宝石をはめ込み、木に彫刻するなど、すべての細かい工芸に従事させ、更に、人を教える力をお与えになった。

出エジプト記35.30 ～ 34(キリスト教)

梓慶（しけい）が木を削り、鐘や太鼓をかける台座の;煤iきょ）をつくった。;狽ｪできあがると、これを見たものは、まるで鬼神のわざかと驚いた。そこで魯公（ろこう）は梓慶を引見してたずねた。「お前さんは、どういう技術でこれを作ったのかね」

すると、梓慶は答えて言った。「私は工人にすぎませんから、技術というほどのものはございません。けれども、しいて申しますならば、ただ一つだけでございます。私がこれから;狽ﾂくろうとする時には、どんなことがあろうとも気を散らして失うことがないように心がけます。そのためには、必ず身心を清める斎（ものいみ）をして、心を静めます。斎をして三日たちますと、殿様からいただくほうびや爵位俸禄のことを考えなくなります。

斎をつづけて五日たちますと、評判のよしあしや仕事の巧拙などを思わなくなります。斎をつづけて七日たちますと、ぼうぜんとして自分の手足や身体があることさえ、すっかり忘れてしまうようになります。もうこの時になりますと、役所のことなどは念頭になく、ただ細工に集中し、外界のわずらわしさが消え去ります。

そこではじめて山林のなかにはいり、自然の性質や格好のすぐれた材木を捜し求めます。木が見つかりますと、いちおう;狽ｪできあがった形を頭の中に描いてみて、それからはじめて細工にかかるしようにいたします。もし、ものにならないようでしたら、初めから手をつけません。一口に申しますと、自然のものを自然の心で取り扱うということです。出来上がった道具が、神わざのように見えるのも、このためではないでしょうか」。

荘子19(道教)

「つまりかれらは、知恵があると思っている人が、しらべられて、そうでないことになるのを、聞いているが、おもしろいからなのです。たしかにおもしろくないことはないのですからね。しかし、私にとっては、それは、私の申し分どおり、神によって、なせと命じられたことなのです。それは神託によっても伝えられたし、夢知らせによっても伝えられたのです」。

プラトンソクラテスの弁明22(ヘレニズム)

私が最も鼓舞された雰囲気にいるとき、私はより高い水準の自我が関連した明確な霊感のビジョンをもつ。そのような瞬間に私は、あなたと私、そして万物たちが生成される無限で永遠なエネルギーの根源をたたいていることを感じる。宗教はこれを神と呼ぶ。

リハルト・シュトラウス

あらゆる真の創造的な努力の先行条件である、あの恍惚境のような条件にいる間、私はとてもはっきりと印象を受ける。私は、自分がこの振動する力、すなわち全知の存在と一つになること、そして私白身の能力によってのみ制限される限度まで、私がそれを利用できることを感じる。

リヒャルト・ワーグナー

人が享受できる最も美しい経験は神秘である。それは芸術と科学を生む根源的感情だ。

アルベルト・アインシュタイン

― み言選集 ―

皆さん自体に心と体の愛が開かれるその時が近くに来れば、私自体の感じていることが宇宙に共鳴されるので、その時は文学者になり、小説家になり、詩人になるのです。その時になれば、立体的な世界とあらゆる関係を結びたいと思います。その時は、秋風によって落ちた落ち葉がころころ転がっていくのを見ても、「はははは！」と笑うのです。

(137-232、1986.1.3）

本当に世界的な偉大な学者がいるとすれば、その学者の心情の深みには、自然の心情と和合できる感性があるのであり、自分が研究するその分野以上に随時、連絡される感性があるので、思いも寄らない暗示や幻想や、あるいは夢のお告げのような現象があるのです。そして、これは自分の専攻分野に夢中になっていく、そのような状態でのみ起きる現象です。

(6-341 ～ 342、1959.6.28)

精誠を尽くして自分が神秘的な境地に入っていけば、文章を書いてみなさいというのです。文章を書けば、名文になるのです。そのような境地では、絵を描いてもそうです。自分の手だけで絵を描くのではなく、そのような精誠を込めて、「この手に一人の偉大な画家が来て、私を協助して描く」、そのように精誠を尽くす中で、さっと描けば、感嘆の声が出ます。それで、良い作品をさっとそこに貼りつけておくのです。そのようなことが起きるということです。ですから、偉大な科学者や偉大な芸術家たちは、必ず霊的に通じます。その人たちは、精誠を尽くしたのでそうなのです。

(100-23、1978.10.9)

創造とは何でしょうか。力の投入、あるいは精神の投入です。さらには心身の投入です。自分の全体を投入するところで、価値のある作品が形成されることを常日ごろ芸術家たちを通してよく見ることができます。精神も投入せず、適当にやって傑作品が出てきますか。精神がまっすぐに立たなければなりません。精神がまっすぐに立たなければならず、まっすぐな精神姿勢に正しい良心を立てておき、その良心と共に体が完全に一つにならなければなりません。ここにすべての力を投入したのか否かによって、作品の価値が決定します。

(77-319、1975.4.30)

4. 芸術と道徳

― 宗教経典 ―

また詩人たちだが、悪魔にそそのかされた者だけが、かれらに従う。なんじは、かれらがあらゆる谷間にさまようのを見ないか、またかれらは、己れの行わぬことを、口にするではないか、信仰して善い行いにいそしむ者、また多く神を唱念しまつり、迫害された後も自ら守る者は別である。悪を行った者たちは、やがてどんな変遷をたどるかを知ることになろう。

クルアーン26.24 ～ 27(イスラーム)

水が収穫を生むように、歌は心の中に偽善を生む。

バイハキ・ハディース（イスラーム)

アイシャが言うには、詩の主題が神の使徒を告げるものであるとき、彼が言った。「それは、その中の善のものは善であり、悪のものは悪である」。

ダラクニ・ハディース(イスラーム)

およそ音楽は人の心情から発するもので、感情が心中に動いて声に表現され、声の変化が一定の型をなしたのを楽音というのである。従って平和の世の音楽が安泰(ゆったり)で和音の気を表わすのは、政治がゆるやかだがらである。乱世の音楽が恨みや怒りの感情を表わすのは、政治が人心に逆らっているからである。亡国の音楽が物悲しく、憂（うれわ）しげであるのは、人民が苦しんでいるからである。このように、音声や音楽の性質は政治の状況に深く関連するのである。

礼記、楽記（儒教)

いにしえの王者の音楽というものは、万事節度を守るべきものだということを教えたものです。だから音楽には五声の調子というものがあり、遅と速、本と末とが互いに連なって中声（中和）の声に達し、中声に達した後には次第に細く急な音調となり、かくて五声のすべてが細く急な音調になった後には、音をかなでることはできません。

そのとき、わずらわしくて手を動かしてみだりがわしい音を出しますと、人の心をみだらにし、聴覚を狂わせ、なごやかな心を失わせてしまうので、君子は聞こうとはしないものです。何事もこのようなものです。

春秋（儒教)

いかなる種類の感情も、リズムと韻律によって生成される。したがって、人間は、音楽によって正しい感情を感じることになじんでいく。そのため、音楽は性格を形成する力を備え、多様な様式に基づく多様な種類の音楽は、性格に対する影響力によって区別される。例えば、一つは憂鬱な方向に作用し、もう一つは柔弱な方向に作用する。一つはあきらめるようにしむけ、もう一つは自己調節を、そしてもう一つは熱狂などへ誘う。

アリストテレス(ヘレニズム)芸術の究極的目的は、人間の道徳意識を増強することであり、さらには、必要であればそれを激昂させることである。

ノーマン・メイラー

― み言選集 ―

人間は、このような心情の法度を蹂躙したので、今日、心情の世界において無限に募る慕わしさに苦しむようになったのです。ある趣味をもち、芸術を通して、学問を通して、または、地上にある何かの愛の対象を通して、この慕わしさを埋めようとしますが、埋める道がなく、苦しまなければならないのが堕落した人類の実相です。これが歴史的な悲哀であり悲劇です。

(6-348、1959.6.28)

第２次世界大戦で勝利したアメリカの女性たちが、天使長である男性たちを好むのは、男性の中の流れ者の群れを好んでいるのです。俳優たちが世界に宣伝したというのは。この人たちは、天の前には、びりです。女性たちが、それについていって仕えているのです。それに対することができるのは、終わりの日の天使長の役事です。レバレンド・ムーンは、芸術の中の芸術、文学の中の文学、理想の中の理想をもってきました。踊りを踊って歌を歌う人たち、ハリウッドの群れたちはフリーセックスに溺れていますが、私達は絶対セックスです。エイズ患者たちがたくさんいます。キーロフバレエアカでデミーで恋愛事件が起き、男女問題が起きてはいけません。アメリカの女性たちと男性たちが滅んでいくのを防ぐためです。

(339-152 ～ 153、2000.12.10)

アメリカに行けば、テレビを通して24 時間映画を見ることができます。アクション映画を見ようと思えば見て、戦争映画を見ようと思えば見て、恋愛映画を見ようと思えば見て、ありとあらゆる映画がすべて出てくるのです。ピンク映画まで出ています。ですから、青少年たちは、すぐにそこに引き込まれていきます。青少年たちは、思想や伝統的な価値観がないので、直接行動に移すのです。御飯を食べて出ていけば、それをしようとするというのです。

青少年がそれを見て刺激的な面を追求しますが、伝統的にそれを制裁できる環境的な与件もありません。家庭の関心の根が青少年と切り離せない因縁を結んでおらず、先生の教えもなく、自分の国に因縁も結んでいないというのです。ですから、見るやいなや即座に行動するのです。そのようにしていると、この世界は遠からずそのまま完全に滅亡します。男女が抱き合ったまま一緒に滅亡してしまうのです。また、それも保障できないので、麻薬に酔った人類は、それこそすべて精神の抜けた人になってしまいます。人間として価値のない人間に落ちてしまうというのです。

このような環境をどのように変えるのかということが、私達のような人には深刻な問題です。今後、理想世界を創建しようと主張するのなら、根本に入っていき、このような世界的な問題を解決しなければなりません。このようなすべてのことを評価して、今後、芸術面を中心として、新しい文化創建の伝統基準をどれくらい早く立てるかという問題が深刻なのです。これが世界を統一するにおて、最も至急な問題です。

（241-197～198、1992.12.26)

芸術を行う心の極致は、一つ一つ手からつくられた作品、もろもろの万物万象を通して無限に喜ぼうとされる創造主、神様の心情世界に到達しようとするのです。与えてもまた与えようとし、ために生きてもまたために生きようとし、条件なく投入しても忘れようとするのが神様の心です。その心情世界の根本は、真の愛です。

被造世界に対する神様の創造理想は、その心情から出発されたのです。芸術の原点は、その心に似たものにあります。したがって、芸術世界は国境があり得ません。特定の理念や理想が道具になってはいけまサん。調和と統一が基本原理です。分裂と葛藤は堕落性の結実です。したがって、作品世界でも、東洋は西洋を理解し、西洋は東洋を受け入れ、四方性と世界性を備えなければなりません。

(316-70 ～ 71、2000.2.9)

9) 健康と疾病

人間の体は、明らかに創造主の最高の成果の中の一つである。体は、各部分が均衡をとり、生命の動きを維持する。それは、絶えず相互作用する小さな宇宙と同じである。健康を維持し、疾病と闘う自然の原理によって動く。しかし、体の驚くべき機能に関し、多くの部分がいまだに神秘として残っている。不均衡や疎通の欠如現象によって、体の細胞と器官の間の相互作用が崩れるとき、その結果として疾病と苦痛が生じる。

すると体全体は、問題が生じた部分を助けるために動員される。この点から、体は宇宙的な道徳律を見せてくれる。すなわち、より大きく重要なもののために生きる生き方、そして、全体が損傷する前に、全体は一部分の欠乏を保護する生き方を示してくこれる。さらに、治癒において、心または心理的要素の重要性は、決して過小評価することはできない。医学は、健康増進のために多くのことを成し遂げ、宗教経典においても、医師の役割が認められている。この節で私達は、医学分野の権威者たち、ヒポクラテス、ガリアン、パラケルスス、そして「黄帝内経」のいくつかの章句を『世界経典』に付加した。

文鮮明先生は、東洋医学と西洋医学、科学的医学と霊的治癒方式のうち、最高のものを利用するようにする総合的治療方式を追求する。私達が長寿しようとすれば、健康に良い食べ物を食べ、きれいな水を飲み、汚染されていない空気を吸い、規則的に運動しなければならない。これに付け加えて、文鮮明先生は、すべての人を愛することを付加する。

1. 体の治癒力

― 宗教経典 ―

だから、多くの部分があっても、一つの体なのです。目が手に向かって「お前は要らない」とは言えず、また、頭が足に向かって「お前たちは要らない」とも言えません。それどころか、体の中でほかよりも弱く見える部分が、かえって必要なのです。私達は、体の中でほかよりも恰好が悪いと思われる部分を覆って、もっと恰好よくしようとし、見苦しい部分をもっと見栄えよくしようとします。見栄えのよい部分には、そうする必要はありません。神は、見劣りのする部分をいっそう引き立たせて、体を組み立てられました。それで、体に分裂が起こらず、各部分が互いに配慮し合っています。一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみ、一つの部分が尊ばれれば、すべての部分が共に喜ぶのです。

コリント人への手紙一12.20～26(キリスト教)

せかいぢうとこがあしきやいたみしよ

神のみちをせてびきしらすに

おふでさき2.22 (天理教)

人間の身体は血液、粘液、黄胆汁、それに黒胆汁をもっている。これらが人の身体の本性をつくり出している。また、人はこれらによって病気になったり、健康を満喫したりするのだ。もっとも健康を満喫できるのは、これらが互いに適切な比率で混じり合い、結合状態、性質、それに量の点でうまくいっており、完璧に混じり合っている場合だ。病気になるのは、これらのうちのどれかが少なかったり、多かったりした場合、そのほかのものと結合できず孤立している場合だ。どれかが孤立して単独で存在すると、それが存在しない場所が病気になるだけでなく、存在する場所も、多すぎて、痛みや苦しみに襲われることになる。実際、身体からこれらのどれか一つが余分であふれて流れでると、足らなくなって痛みに襲われるのだ。

ヒポクラテス

それぞれの生命体に多くの治癒力を付与した大自然に大いなる感謝を捧げる。

ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ

― み言選集 ―

私達の人体を見てください。私達の人体の血管や数多くのものは神秘の王宮です。世界に眼科の医師だけでもどのくらいになると思いますか。ここに眼科の医師は来ましたか。世界に眼科の医師が何百万になるか分からないでしょう？ 今後、数千万になると言っても、それを「違う」と否定する人はいません。鼻の博士、口の博士、歯の博士がそうであり、耳の博士もそうです。これからは、手の爪の博士もいるのであり、細胞の博士も出てくるでしょう。無尽蔵です。真理の宝庫です。このような莫大な宇宙全体を総合したものを代表できる相応的相対体の内容を、私の一身に備えた存在は、小宇宙だといっても誰も否定できず、神秘の王宮なのです。

(203-327、1990.6.28）

このすべての四肢五体は、主体と対象の関係で円満に授け受けできる和合した一つの総合王国です。そのようなすべての授け受けする環境圏内にいるときは、宇宙が保護するので痛みがありません。私の細胞１平方センチメートルには、１気圧の圧力がかかっていることを知らずにいます。均衡を取らなければならないのです。病気になったということは、一部分が欠如したということです。宇宙の本然的基準で見るとき、主体と対象が完全な理想的相対圏を喪失したために、不合格者は宇宙が引きずり下ろすのです。それが押し出す力です。「お前はもう脱落するのだ」というのです。それが痛みとして現れます。これは論理的です。

(204-112、1990.7.1）

皆さん、苦しんだことがあるでしょう？ なぜ痛むのかというのです。医師にそのように尋ねれば、それを知りません。「痛むから痛むのだ」と言うのですが、そのような話がどこにありますか。なぜ痛むのですか。根本に問題が生じれば痛むのです。それでは、根本とは何ですか。この体を中心として自分の生命を維持するにおいて、すべての肢体が主体と対象が授け受けする授受作用をよくしなければなりません。全体が良く授け良く受ければ、その肉体が円滑に運動して、継続して生存するようになります。

この宇宙は、神様の理想的存在形として良く授け良く受けるものをすべて擁護します。擁護するこの世界の要素の中で、反対要素が発生し、欠如し、一箇所が詰まれば、擁護圏で作用できない不合格者になります。そのようになるので、その反作用で吐き出すようになるのです。それは、宇宙自体の保護のためです。世界には作用と反作用があります。その反作用は悪いものではありません。大概悪いものと見ますが、それは大きなものを保護するための作用です。

ですから、見る観が変わらなければなりません。ですから、おなかが痛ければ、それはおなかを中心としてある主体の前に対象的な位置で授け受けできる回路がふさがったということです。ふさがってしまった分、反対に押し出すようになるのです。宇宙力によって押し出す力がそこに作用するので痛むのです。ふさがったものを開きさえすれば、薬でその門を開きさえすれば回復するというのです。

(165-176、1987.5.20)

病気になると、なぜ痛むのですか。均衡が崩れたからです。均衡が崩れたものは、宇宙力が押し出します。痛くなかったとしても、相克が起きるので宇宙力が押し出すのです。死ぬというのです。なくなります。良心に呵責を受けること自体が、宇宙力の侵害を受けているという事実を知らなければなりません。そのようなことは、絶対に考えてはならず、行ってもいけません。

（400-113、2002.12.28)

2. 心の治癒力

― 宗教経典 ―

喜びを抱く心はからだを養うが、霊が沈みこんでいると骨まで枯れる。

蔵言17.22(キリスト教)

激情は骨を腐らせる。

箴言14.30（キリスト教）

あなたは霊魂を除外して肉身を治療しようと試みてはいけません。これは、多くの病に対する治療法がギリシャ人の医師たちに知らされていない理由です。すなわち、ギリシャ人の医師たちは、研究すべき全体に対して無知です。全体がよくなければ、部分は決してよくなり得ないからです。医師たちが霊魂を体から分離するということが、私達の時代に人間の体を扱うにおいて大きな過ちです。

プラトン(ヘレニズム)

今の人はそうではありません。酒を湯茶を飲むように貪り飲み、万事不規則を常とし、酔っぱらって房事を行い、色欲に耽って精気を絶やさんばかり、はては生命の根源である真元気をも消散しかねないていたらくなのです。およそ精気に対して満を持すということを心得ず、常に精力を過度に消費し、一時の快楽に耽って生命長久の楽しさに背を向け、日常生活万般にわたって規律性がないために、五十歳になるかならぬかに老衰という憂き目を見ることになるのです。

黄帝内経

― み言選集 ―

それをすべて詩的に消化し、心情で消化するのです。その観念が恐ろしいのです。病気になっても、「ああ、私は病気で死ぬ」と思えば死にます。「病気になったのは私に福を下さるためであり、もっと健康になるためだ」、このように考えれば健康になるのです。もっと健康になるというのです。病気が私を侵犯してから出ていけば、もっと健康になります。

(118-327、1982.6.20)

自分自身で「老いた」と思えば、それで終わりです。そのように思えば、老いた老人のようになるのです。老いた自分に対して、精神が衰えないように仕事をつくってしなければならないと常に考えています。そのような精神的な基台が崩れていないので、健康を維持しながら、どのような困難も越えていくことができるのです。精神力というものは偉大なものです。

（205-91、1990.7.7）

いくら健全な精神をもっているとしても、健康な肉体をもつことができなければ、完全な人になることはできず、それと反対に、健康な肉体を所有したとしても、精神が正しくなければ、正しい人の役割を果たすことはできません。このような事実を認識し、皆さん全員が、心と体の正しい統一を成就していくことができるよう、絶えず精進してくださることを願います。

(271-151.、1995.8.27）

革命家になるためには健康でなければなりません。身体的に虚弱では、革命的任務を遂行することができません。

(203-177、1990.6.24)

3. 医薬

― 宗教経典 ―

神の従僕たちが治療を行う。神が治療をしてくださるのではなく、病を下さるのではないからである。ただ一つ例外があるとすれば、それは老いることである。

ティルミズィーおよびアブー・ダーウード・ハディース（イスラーム)

良い香りの献げ物と、質の良い小麦粉を供え物として献げよ。余裕のあるかぎり十分に、供え物に油を注げ。その上で、医者にも助けを求めよ。主が医者を造られたのだから。彼を去らせるな。お前には彼が必要なのだ。医者の手によって病気が治る時もある。医者もまた主に祈り求めているのだ。病人の苦しみを和らげ、命を永らえさせる治療に成功することを。

シラ書〔集会の書〕38.11 ～ 14(キリスト教)

治療師たちは、幻想の中で霊魂たちから医術に関して学んだ。その霊魂たちは、彼らに何をどのように使うのかを話してくれた。彼らの薬物は、常に歯や根である。……彼らは、病を汗、嘔吐、排便、小便、呼吸を通して追い出す。

オグララ・スー部族の伝承（アメリカ先住民の宗教)

ヘクラ(守護霊)は……あなたが奪われた魂を取り戻してくるように助ける。あなたの道を失わないことに対してヘクラに感謝せよ。あなたは病の霊たちを追い出すことができる。彼らの臭いのために、あなたは彼らを知ることができる。あらゆる霊は、独特な臭いを漂わせる。そして、彼らのハンモックにも臭いがしみついている。その臭いは、彼らが皆所持するワトタから出てくる。質のよい幻覚剤は、あなだが、たった今魂を盗んだ霊を見て、その名を語ることができるようにする。「罪のある者は誰々だ」とあなたは考える。そして、あなたに近いヘクラがその霊を追い出すようにする。ヤノマミ族のシャーマンの教え(アメリカ先住民の宗教)

大自然の教訓は、医者が解読しなければならない本である。そのために彼は落ち葉を踏んで歩かなければならない。

パラケルスス

医者は大自然の助手である。

ガレノス

― み言選集 ―

医学では、堕落によって生じた肉身の病を治療するだけでなく、東西文化の和合を通して東洋と西洋の葛藤までも治すようになるという次元で、統一思想と統一医学を開発しなければなりません。東西思想と医学が一つになってこそ、これからエイズのような難病を治すことができるようになるのです。韓国では、医学教育を全く受けていない農村の若い人たちの中に、エイズのような現代医学でも治すのが難しい病を治すことができる特別な治療法を、霊界から教えられた人たちがたくさんいます。ですから、霊的世界の事実を認めなければ、大きな問題が起きるのです。

（287-39、1997.8.10)

薬というものは何でしょうか。相克する天敵が薬です。頭が病気にかかれば、天敵のしっぽを使えば、それが薬になるのです。漢方薬の材料を探してみると、本当におもしろいです。薬というものは、東側で病気が発生すれば、西側の端を治療するのが薬です。

(325-148、2000.6.30)

4. 優れた衛生

― 宗教経典 ―

何であっても、運動に代わり得るものはない……人間が従う邪悪な支配による害も、運動が追放してくれるだろう。しかし、動くことがすべて運動ではない。運動とは、強力であったり、早いもの、またはこの二つの結合である。息遣いを変化させ、これを早くする躍動的な動きである。

マイモニデスミシュネ・トーラ(ユダヤ教)

自分の母親の乳で養育される子供たちは、最も適切で自然そのままの食物を楽しむ。

クラウディウス・ガレノス

たくさん食べて生じた病は、食べなければ治り、食べられないことで生じた病は、食べれば治る。働き過ぎて生じた病は、休めば治り、怠けて生じた病は、働けば治る。医者は病の類型によって、それが生じた反対の原理で病を治すようにしなければならない。ヒポクラテス

― み言選集 ―

皆さん、朝、運動しますか。「なぜ運動するのか。そうでなくてもつらいのだから、楽に休めばよいではないか」と思うかもしれませんが、健康のために投入しない人は、だんだんと病気になって退化します。自然の道理がそうです。

（380-164、2002.6.7）

私のような人は運動をしました。今も、体のコンディションが良くなければ、ほぐすすべを知っています。たまに腰が痛くなれば、このようにしてほぐすのです。マッサージです。針を打つのと同じです。このようにさっと見れば、分かります。すぐに分かるのです。訓練ができているので、どこかに支障があれば、必ずそれをほぐします。自分の体の管理をするのです。私は健康でしょう？ 今も、このようにすればぴたっと入ります。70 歳になった老人は、普通このように歩くでしょう？ しかし、私はぴったりくっつくでしょう？ それは、運動をしたからです。自分の体を管理しなければなりません。

(203-177、1990.6.24)

神様を愛する前に、皆さんが食べる食物を愛さなければなりません。万物を愛し、体を愛さなければならないのです。万物を愛することによって万物の要素を吸収し、自分の体を愛するようになるのです。

(138-99、1986.1.19)

天のお父様のみ手を経てつくられた純粋なこの草一株を、何よりも価値あるものとして感じられる世界になることを、私は願っています。どのような香りよりも、空気の味がもっと良いのです。私が牧場に行っても話しましたが、人が空気の味を知り、日光の味を知り、水の味を知れば、病気になることはありません。このような心情で暮らせば、誰もが健康体になるのです。

(9-177 ～ 178、1960.5.8)

健康であることを望むのなら、「ために生きる」愛を中心として、投入して忘れなさいというのです。そのように生きる人は、病もなくこの地上で、幸福で、楽しく暮らすのです。

（331-23、2000.8.23)

1) 霊界

霊界とは何か。それは、肉身の目では見ることができず、簡単に認知することはできないが、人間存在の明白な一部であり、いつかはすべての人が行かなければならない所である。文鮮明先生は、霊界について知ることは神様について知ることの次に重要だと教える。

霊界に対する三つの主題がここから提示される。第１に、霊界を知ることは地上生活において正しい方向を発見し、維持するための核心になる。第２に、霊界は相似の関係として地上世界と相応し、地上生活においてはぐくむ生の質と愛を維持する。霊界での調和、または不調和は、地上の生において、あらゆる性向と偏見の中の生を営んできた人々(霊界の市民たち)の愛、または愛の欠如に起因する。第３に、霊界は、多様な社会と領域によって構成されており、今日では、一つの全体的な天国に統一される過程にある。

1. 霊界と肉界の一致

― 宗教経典 ―

私は、キリストに結ばれていた一人の人を知っていますが、その人は十四年前、第三の天にまで引き上げられたのです。体のままか、体を離れてかは知りません。神がご存じです。私はそのような人を知っています。彼は楽園にまで引き上げられ、人が口にするのを許されない、言い表しえない言葉を耳にしたのです。

コリントの信徒への手紙二12.2 ～ 4(キリスト教)

幽玄界を知るものは、天地の間で神のほかにはないのである。またかれらは、いつよみがえらされるかも感知できぬ。いや、かれらの知識は来世に及び得ない。いや、それに疑いを抱いている、いや、それについてかれらは盲目である。

クルアーン27.65 ～ 66(イスラーム)

ここ〔現象界〕にあるものは、そこ〔ブラフマン〕にもある。そこにあるものは、それに対応して、ここにもある。

カタ・ウパニシャッド2.1.10 (ヒンドゥー教）

広い天空の上に在り、自ら強大な光輝を放ち、意の強き汝は、われらを助けるため、汝の栄光の模型である地を創られ、天に至るまで水と光を包まれた。

リグ、ヴェーダ1.52.12 (ヒンドゥー教)

今述べていることの要点は、私達にはこのような大祭司が与えられていて、天におられる大いなる方の玉座の右の座に着き、人間ではなぐ主がお建てになった聖所また真の幕屋で、仕えておられるということです。すべて大祭司は、供え物といけにえとを献げるために、任命されています。それで、この方も、何か献げる物を持っておられなければなりません。もし、地上におられるのだとすれば、律法に従って供え物を献げる祭司たちが現にいる以上、この方は決して祭司ではありえなかったでしょう。この祭司たちは、天にあるものの写しであり影であるものに仕えており、そのことは、モーセが幕屋を建てようとしたときにお告げを受けたとおりです。神は、「見よ、山で示された型どおりに、すべてのものを作れ」と言われたのです。

ヘブライ人への手紙8.1 ～ 5（キリスト教）

易は天地になぞらえて作られた。だからこそ天地の道を弥綸(つくろいおさめる、洩れなく包みこむ)するのである。聖人は易をよりどころとして、上を仰いでは天文を観察し、下をうつむいては地理を観察するが故に、幽遠な道理も著名な現象もあわせて知り得る。また、易を拠りどころとして、事物の本源を原ね極め、終極にまでたち返って死するゆえんを知るが故に、生死の問題についての説明を知り得る。また、陰陽の精気は結合して事物を形成し、その精気が分散して生ずる遊魂はくさぐさの変化となる。だからこそ易に拠って陰陽の理を窮めれば、鬼神の情状をも知り得るのである。

易の道は天地の道と相似するが故に、これと一致して違うことがない。易を拠りどころとする聖人はその知力が万物にあまねく行きわたりその道が天下を済うに足るが故に、過ちを犯すことはなく、ひろく自由に行動するが放逸に流れず、天道を楽しみ天命を知るが故に心に憂いを抱くこともなく、その居処に安んじ仁徳に厚いが故に、よく人を愛することができる。易は天地造化の妙用を一定の型と囲いにおさめて度をすごさせず、万物を曲に完成して余すところがなく、昼夜の道すなわち陰陽・幽明・死生・鬼神の道に通して知りわきまえる。なればこそ陰陽の神妙なはたらきは、一方一処にとどこおることなくして円通し、そのはたらきを内に蔵する易の変化にも一定の型体とてはないのである。

易経、周易繋辞上伝1.4.1 ～ 4、(儒教)

つまりかれらは、知恵があると思っている人が、しらべられて、そうでないことになるのを、聞いているのが、おもしろいからなのです。たしかにおもしろくないことはないのですからね。しかし、私にとっては、それは、私の申し分どおり、神によって、なせと命じられたことなのです。それは神託によっても伝えられたし、夢知らせによっても伝えられたのです。

プラトンソクラテスの弁明29(ヘレニズム)

― み言選集 ―

人の命は、地上における肉身の死によってすべてが終わるのではありません。天上世界、すなわち霊界では、聖人賢哲たちはもちろん、私達の先祖が、肉身とは異なる人格体である霊人体として生きています。神様が創造された根源の世界、すなわち無限の永遠な世界と比較するとき、私達の肉身が生きているこの自然界は、ごく小さな一部分にすぎません。

(411-151 ～ 152、2003.710)

神様を知り、霊界を知らなければなりません。堕落した世界のすべてのことを忘れてしまっても、神様をはっきりと知り、霊界を知らなければなりません。霊界は、永遠の本郷です。永遠の本郷の国です。その本郷の国が霊界から成し遂げられるのではなく、地上から成し遂げられなければなりません。

(398-145、2002.12.9)

聖書を見れば、パウロが14 年前に見た第３の天について述べています。14年間パウロはどのよう生きてきたのでしょうか。第３の天を見たこと、それが力になって、14 年間を生きてきました。パウロは、それ以上のことを知ったために、第３の天のことを述べても、また行くことができたのです。

(62-47、1972.9.10)

霊界のすべてのことが地上世界と関係を結んでいます。どこを焦点として、何を共通分母として、その主流的関係が連結されるのですか。それが何かというと、真の愛です。

(137-54、1985.12.18)

地上には内面的に拡大された生活がありますが、内面的に拡大されたその基準は、霊界に行けば表面化されるのです。愛が中心でしょう？ 愛が内面化されているために、神様と人類が一つの体の細胞と同じです。自分自身が、その細胞のうちの一つになる世界が霊界です。そのような境地に入れば、神様が間違いなく自分の心の中に入ってくるのです。「神様」と呼べば、自分の心の中で「誰が私を呼ぶのか。何だ？」と言うのです。すなわち、神様と共に暮らしていく世界です。

(218-129、1991.7.14)

霊界がどごにありますか。皆さんの体の外にありますか、体の中にまで入ってきていますか。体の中にあります。ですから、霊界を背負って歩き回り、連れて歩き回るのです。霊界を抱いて歩き回り、抱えて歩き回るのです。

(162-116、1987.3.30)

2. 霊界の様々な階層と領域

― 宗教経典 ―

神は数多くの地獄と天国をつくり出し、人間はこれを探検するために疲労困憊だ。

アーディ・グラント、ジャプジー22、Ｍ.1、p.5（シーク教）

私の父の家には住む所がたくさんある。

ヨハネによる福音書14.2(キリスト教)

また、天上の体と地上の体があります。しかし、天上の体の輝きと地上の体の輝きとは異なっています。太陽の輝き、月の輝き、星の輝きがあって、それぞれ違いますし、星と星との間の輝きにも違いがあります。

コリントの信徒への手紙一15.40～41(キリスト教)

彼らは長子の教会である。彼らは御父からすべてのものをその手に与えられた者である。彼らは祭司であり、王であり、御父の完全と、御父の栄光を受けた者であり、また、メルキゼデクの位に従ういと高き方の祭司である。このメルキゼデクの位は、エノクの位に従い、かつ独り子の位に従うものであった。それゆえ、書き記されているように、彼らは神々、すなわち神の子である。これらは、その体が日の栄えの状態にある者である。その栄光は太陽の栄光すなわちすべての者の至高者なる神の栄光であり、その栄光は大空の太陽によって象徴されると記されている。

さらにまた、私達は月の栄えの世界を見た。見よ、見よ、これらの者は月の栄えの世界に属する者であり、その栄光は、月の栄光が大空の太陽と違っているように、御父の完全を受けた長子の教会の栄光とは違っている。見よ、これらは、律法なしに死んだ者である。また、獄にとどめられた人々の霊であって、肉において人間として裁きを受けるために、御子が訪れて、福音を宣べ伝えられた者である。また、これらは、肉においてはイエスの証を受け入れなかったが、後にそれを受け入れた者である。これらは、世の高潔な人々でありながら、人間の悪巧みによって目をくらまされた者である。これらは、イエスの栄光を受けるが、その完全は受けない者である。これらは、御子の臨在は受けるが、御父の完全は受けない者である。それゆえ、彼らは日の栄えの体ではなく、月の栄えの体であって、月が太陽と違っているように栄光において違っている。

これらは、イエスの証に雄々しくない者である。それゆえ、彼らは私達の神の王国の冠を得ない。さて、これで私達が月の栄えの世界について見た示現は終わり、私達がまだ御霊に感じている間に、これを書き記すように主は私達に命じられた。さらにまた、私達は星の栄えの世界の栄光を見た。その栄光は、星の栄光が大空の月の栄光と違っているように、さらに劣った世界の栄光である。

これらは、キリストの福音を受け入れず、イエスの証も受け入れなかった者である。これらは、聖なる御霊を否定しない者である。これらは、地獄に落とされる者である。これらは、最後の復活まで、主すなわち小羊なるキリストがその業を終えられるまで、悪魔から贖われない者である。これらは、永遠の世界において主の完全を受けないが、月の栄えの者の働きによって聖なる御霊を受ける者である。そして、月の栄えの者は、日の栄えの者の働きによって受ける。また、星の栄えの者は、彼らのために仕えるように任じられる天使たち、すなわち彼らのために仕える霊となるように任じられる天使たちの働きによって聖き御霊を受ける。彼らは救いを受け継ぐ者だからである。

教義と聖約76.54 ～ 88（末日聖徒イエス・キリスト教会）

ソロモン王が「くるみの園に下りて行きました」(雅歌6.11)。彼はくるみの殻を一つ拾い上げ、それを注意深く見た。彼はくるみの殻の中に見える層状を見つめながら、感覚的な追求欲がわき上がってくるのを感じ、人間という存在を類推した……人間の頭脳がたくさんの薄い膜で覆われているように、すべての存在が永遠性をもつようにするために、何かの処置をしなければならないことを、神はお考えになった。

それゆえ、全世界に層状の深奥で神秘的な所から最も外部の層に至るまで高低があるのは、このような原理によるものだった。あらゆるものは覆うものをもつ。頭の中に頭があり、霊の中に霊があり、殻の中にまた別の殻がある。

最初の中心地は、最も奥深い所に光があり、透明で、不可思議で、我々の想像を超えた至極清浄な性質をもつ。最も深い一点が中心を取り囲む“宮殿”を形成し、これはまた、我々が想像できないほど透明な光彩である。具体的に指摘できない最も深い一つの中心の衣服のようなこの宮殿は、それ自体が不可思議な光だ。しかし、この宮殿は、原初的な点よりは透明でなく、奥妙ではない。この宮殿は、それ自体、自ら最初の光彩とはまた異なる服を着るようになる。

このようにして、外に向かっていくほど増幅はまた別の増幅の服を着るようになる。ゆえに、まるで薄い膜が頭脳を覆うように、各組織はそれ以前の組織を包むようになる。最初は保護膜の役割をしていたものが、次の段階の組織に対しては頭脳のような位置をもつようになる。

これと同様に、そのような組織は下にも進行する。この世の人は、天と地の中心となる頭脳の役割をしながら、霊と肉を保護する保護膜を形成するようになる。ゆえにあらゆるものは、より完全な秩序で進行する。

ゾハール(ユダヤ教)

すべての王国には律法が与えられている。そして、多くの王国がある。王国のない空間はないからである。また、大きな王国も小さな王国も、その中に空間のない王国はない。そして、すべての王国に一つの律法が与えられており、すべての律法に一定の限界と条件がある。それらの条件の中にとどまっていない者は皆、義とされない。

英知は英知に結びつき、知恵は知恵を受け入れ、真理は真理を迎え入れ、徳は徳を愛し、光は光に結びつき、憐れみは憐れみに同情を寄せて自らの権利を主張し、正義はその道を進み続けてその権利を主張し、裁きは御座に着いて万物を治め、万事をなす者の前を行くからである。

教義と聖約88.36 ～ 40(末日聖徒イエス・キリスト教会)

― み言選集 ―

霊界に行ってみれば、霊界全体が一人の人間に見えます。主体である神様とこの全体、大きな一人の人と一つになります。そうすると、全霊界と肉界がすべてぐにゃぐにゃになります。神様が走れば地も走り、神様が笑えば地も笑うようになっています。それはどういうことですか。皆さんは、どのようにして中心になれますか。私とこの細胞を見てみれば、すべて連結されています。指の細胞を見るとき、その細胞がすべて私にぶら下がっています。そのような意味の中心だというのです。

私の手の先を見るとき、手の先は私と一対一です。すべて私にとどまっています。人間が宇宙の一番の中心になります。一つの細胞のような立場で相対するとき、中心的資格をもつことができるのです。この細胞を通っていた血が、足の裏の細胞を通っていた血に、「ああ、頭のほうに来るな」と言うことができますか。このような境界線がありますか。そのような意味で、黒人、白人、黄色人の区別はありません。皮膚が、これは白く、これは黄色く、色がすべて違います。目の色も違い、髪の毛も違い、すべて違います。だからといって、「ああ、お前は私とは違うから別種だ」、そのように言えますか。霊界に行ってみれば、一人の人間のような組織になっています。聖人たちが目の役割をして、耳の役割をするようになっています。

(91-280、1977.2.27)

霊界は、神様を中心とする一つのセンターを中心として、すべてのものが連結されています。しかし、地上にはそれができていません。センターがないのです。神様を中心とするセンターではなく、悪を中心とするセンターができているので、すべてのものが相反しています。しかし、霊界はすべて統一です。高いレベルのものもあり、もちろん地域も違いますが、同じ階級ではなくても、すべてのものが天に従わなければならないことを知っているのです。低い階級の霊人たちも、神様を中心として従っていかなければならないということが、信仰観念のように生活の目標になっています。それが永遠の生活目標になっているのです。

（161-220、1987.2.15)

地上生活の人間完成の基準によって地獄と天国が生じざるを得ません。このように見れば、数千の階級が生じ得るのです。……地上に散らばっているこの階級、ここにとどまっている階級のようなものが生じます。地上にこのような階級が生じれば、霊界にもこのような階級が生じます。……霊界も多くの集まりでできていて、階級ごとに分裂しています。

(91-269 ～ 270、1977.2.27）

霊界に行けば何もありません。花しかありません。どこに行っても花でいっぱいです。ところが、その花が笑顔で踊りを踊っています。自分の愛の価値観の完成基準によって、それぞれ声を出して踊ったり、黙って踊ったり、様々な姿で迎えてくれるのです。その時になって、「先生が教えてくださった愛というものがこのように偉大なものだったのだなあ。ああ、その時、すぐに分かっていればよかったのに」と思うかもしれませんが、その時になれば既に通じません。それで先生がその世界に合格させるために、その周波数に合わせるために、地上で教育し、指導しているのです。

(227-100、1992.2.10)

霊界は完成しましたか。霊界は未完成です。なぜ未完成なのでしょうか。本来、霊界の階級体系は、神様と真の父母、真の子女を中心としてつながっていなければならないのに、それができていないのです。地上もやはりできていません。言い換えれば、堕落しなかったアダム主義、神様を中心としたアダム主義、それと同時に、真の父母を中心とした階級体系になるのが霊界ですが、それができていないのです。

今まで、その中心の中には、仏教を中心とした釈迦牟尼クラブがあり、孔子クラブがあり、ムハンマド(マホメット)クラブがあります。それで、霊界は、真の父母主義とアダム主義が現れることを願い、ムスリム(イスラム教徒)の群れや孔子の群れや釈迦の群れも、すべて願っているというのです。ですから、統一的な方向を経なければならないので、地上においても真の父母の役事が世界的な基準に上がっていくようになる時、すべての宗教の境界線はなくなり、統合運動が霊界の動きに従って自動的に展開し、その結果が地上で現れるようになるというのです。

(161-223、1987.2.15)

今霊界は、すべて壁でふさがれています。国はありません。世の中の国のような国は霊界にはありません。しかし、仏教を信じていた人たちは仏教圏にすべて入っていき、儒教を信じていた人は儒教圏にすべて入っていき、キリスト教を信じていた人はキリスト教圏、イスラームを信じていた人はイスラーム圏に入っていきます。このようにすべて宗教の系列が霊界にできています。それで、世界的な一時、メシヤが来る時まで、自分の団体のために準備してくるので、今まで壁を積み上げてきたのです。人間の堕落によって生じた神様の恨とイエス様の恨と先生の恨をすべて霊界と肉界で解くことができる基準になるまでは、その壁を崩すことはできません。

(89-101 ～ 102、1976.10.4)

2) 不滅の霊魂

霊、または魂は、不滅の人間の本質である。霊魂は、永遠の神様から来たものであるため、それは最後に神様に帰っていく。一方、土でつくられた肉身は、霊魂を包む服にすぎない。細かい違いはあるが、これがあらゆる宗教で発見される一般的な観念である。

霊魂は、天国に上がっていったり、地獄に落ちたり、神性と一つになったり、復活の日まで眠っていたり、またほかの肉身に生まれ変わる。このような違いとは関係なく、霊魂の存続はあらゆる信仰体系に共通して現れる。

宗教の諸経典は、来世で霊魂を包んでいる“霊的体”に対する描写を含んでいる。ある経典では、それ自体の形態と構造を備えた霊魂を想定している。それは、地上生活の間に肉身と共にあり、死後に分離されて霊界に上がっていく。

文鮮明先生は、地上人たちが霊魂と肉身の共鳴によって二つの世界にどのように生きているのかに対する理解を助ける。これは、霊的能力をもつ人たちが地上生活をしながら、どのように霊界を自覚できるのかを意味する。

霊魂がこれ以上肉身に縛られず、意志どおりに自由に旅行できるとき、実にそれは死後にその翼をつける。それでも、地上の生は、天国で要求される完全な魂の性稟を訓練する修練所として重要な意味をもつ。次の節から、この主題を扱う。

1. 霊魂と肉身

― 宗教経典 ―

主なる神は、土(アダマ)の塵で人(アダム)を形づくり、その鼻に命の息を吹き入れられた。人はこうして生きる者となった。

創世記2.7(キリスト教)

またかれは、土から人間の創造を始めたもう。それからかれは、卑しい水の一精髄から、その跡継ぎをつくりたもう。それからかれを均整につくり、かれの霊を吹き込みたまい、……

クルアーン32.7 ～ 9(イスラーム)

霊魂は知恵と洞察の主体であり、無形状の行為者であり、それ自身の肉身と同一の大きさをもつ。霊魂はまた、カルマの果報を享受する者であり、サムサラの世界にいるが精通した者であり、常に至高の境地を目指している。

ネーミチャンドラ・ダッヴァサンガハ2(ジャイナ教)

肉体は霊魂の家である。

タルムード、サンヘドリン108a (ユダヤ教）

孔門の宰我が申した、「わたくしは鬼神という言葉は聞くもののそれが何を指すのか、存じません」そこで孔子が教えた、「人の身には気と魄(心と物の二面)があるが、気のほうは神の妙用、魄のほうは鬼の妙用なのである。それゆえ鬼と神を並べて説いてこそ、人間に対して教訓が完全になるのである。

生きている人々、これは必ず死ぬが、死ねば必ずみな土に帰る。そのように死亡した人間、それを鬼という。人が死ねば骨や肉は地の下に朽ちて、埋もれたままに野の土となり、気のほうは天上に浮かび上がって、あらたかな神霊の群れに入る。すべて、人も物も死ねばその精気が凝って強い香りを放ち、感ずる人々の心を悲壮にさせるのであるが、それこそ神霊の妙用なのである。

礼記21.2.1 (儒教)

しかし、死者はどんなふうに復活するのか、どんな体で来るのか、と聞く者がいるかもしれません。愚かな人だ。あなたが蒔くものは、死ななければ命を得ないではありませんか。あなたが蒔くものは、後でできる体ではなく、麦であれ他の穀物であれ、ただの種粒です。神は、御心のままに、それに体を与え、一つ一つの種にそれぞれ体をお与えになります。

どの肉も同じ肉だというわけではなく、人間の肉、獣の肉、鳥の肉、魚の肉と、それぞれ違います。また、天上の体と地上の体があります。しかし、天上の体の輝きと地上の体の輝きとは異なっています。

コリントの信徒への手紙一15.35 ～ 40(キリスト教)

― み言選集 ―

この体は、神様があらゆる精誠を尽くし、土の塊のようなものを収拾し、永遠の理念の生命体、すなわち霊人体が育ち得るように造られました。芸術品でも、これ以上の芸術品はありません。ただ神様が、「おい、いでよ」として造られたものではありません。最大の精力を注いで造られた体です。そこに霊人体を吹き入れ、一人の人を造られたのです。神様が主管される有形・無形世界で永遠に存在できるそのような形状を造って祝福してくださいました。

(8-80、1959.11.8)

霊人体は人間の肉身の主体として創造されたもので、霊感だけで感得され、神と直接通ずることができ、天使や無形世界を主管できる無形実体としての実存体である。霊人体はその肉身と同一の様相であり、肉身を脱いだのちには無形世界(霊界)に行って永遠に生存する。人間が永存することを念願するのは、それ自体の内に、このような永存性をもつ霊人体があるからである。

この霊人体は生心（主体)と霊体(対象)の二性性相からなっている。そして生心というのは、神が臨在される霊人体の中心部分をいうのである。霊人体は神からくる生素(陽性)と肉身からくる生力要素(陰性)の二つの要素が授受作用をする中で成長する。また霊人体は肉身から生力要素を受ける反面、逆に肉身に与える要素もあり、我々はこれを、生霊要素という。

人間が神霊に接することによって、無限の喜びと新しい力を得て、持病が治っていくなど、その肉身に多くの変化を起こすようになるが、これは、その肉身が霊人体から生霊要素を受けるからである。霊人体は肉身を土台にしてのみ成長する。それゆえに、霊人体と肉身との関係は、ちょうど実と木との関係と同じである。

原理講論、創造原理6.3.2

人は二重構造になっています。心的な人と体的な人です。それでは、心とはいったい何でしょうか。心は縦的な基準をもっています。体は何でしょうか。横的な基準をもっています。これが本来、神様の理想的基準に立ち、神様の愛を受けることができるようになれば、縦的な心に神様の愛が響くとき、横的な体はすべて感じるようになります。縦的基準が存在する霊人体に神様の真の愛が響けば、横的基準である体も共鳴するようになっています。

(177-216、1988.5.20)

人には、霊的な人、統一教会でいう霊人体があり、肉身があります。霊人体は我々の目に見えませんが、存在するのです。では、霊人体と肉身は、いつ一つになるのでしょうか。これが問題です。

これは、音叉と同じです。音叉の一つを鳴らせば、同じ振動数で別の側を共鳴させるのと同じ道理で、神様の愛の作用が私達の心に来れば、自動的に体が反応しなければなりません。ですから、体と心を100 パーセント共鳴させ一つにする圏内に追い込むことができるのは、神様の知恵でもなく、能力でもなく、力でもなく、愛だけです。

(138-255、1986.1.24)

心と体の細胞があります。霊的五官があり、霊人体があることを知っていますか。内的人間と外的人間の細胞が共鳴しなければなりません。永遠に生きる私達の内的な人と、地上天国に生きる外的な人が、愛を中心として共鳴できなければなりません。

霊人体と肉身が神様の愛を中心として共鳴し、響くようになるとき、初めて霊的細胞と肉的細胞が完全に作動するのです。ですから、目が完全作動するときは、目を開けば、天上天下、地上天下がみな見えるのです。完全作動をするためです。マイクもそうではないですか。性能が良ければ、100 パーセント響き渡ります。同様に、愛の力で肉身と霊人体が一致して、爆発し得る境地になれば、天上世界、地上世界が、神様がすることなく、みな共鳴するようになるのです。

（171-103、1987.12.13)

2. 死：新しい生命に転換

― 宗教経典 ―

塵は元の大地に帰り、霊は与え主である神に帰る。

コヘレトの言葉12.7(キリスト教）

まことにわれは、生を授けまた死を賜う、われによろずのものの帰着所がある。

クルアーン50.43(イスラーム)

風(気息)は不死の風に帰し、肉体は終に灰となる。5U（オーム）！ 意志（クラトウ）よ、憶念せよ。所為を憶念せよ。

イーシャー・ウパニシャッド17(ヒンドゥー教)

人間の真性は先ず霊なる生命にして

心の糸を組み合せて肉体の繭を造り

その繭の中にわれと吾が霊を宿らせて、

はじめて霊は肉体となるなり。

汝ら明かに知れ、繭は蚕に非ず、

然らば肉体は人間に非ずして、

人間の繭に過ぎざるなり。

時来らば蚕が繭を食い破って

羽化登仙するが如く、

人間もまた肉体の繭を食い破って

霊界に昇天せん。

汝ら決して肉体の死滅をもって

人間の死となす勿れ。

人間は生命なるが故に

常に死を知らず。

甘露の法雨（生長の家）

彼が殺すと思う者、また彼が殺されると思う者、その両者はよく理解していない。彼は殺さず、殺されもしない。彼は決して生まれず、死ぬこともない。彼は生じたこともなく、また存在しなくなることもない。不生、常住、永遠であり、太古より存する。身体が殺されても、彼は殺されることがない。

彼が不滅、常住、不生、不変であると知る人は、誰をして殺させ、誰を殺すか。人が古い衣服を捨て、新しい衣服を着るように、主体は古い身体を捨て、他の新しい身体に行く。武器も彼を断つことなく、火も彼を焼かない。水も彼を濡らすことなく、風も彼を乾かすことはない。

彼は断たれず、焼かれず、濡らされず、乾かされない。彼は常住であり、遍在し、堅固であり、不動であり、永遠である。彼は顕現せず(認識されず)、不可思議で、不変異であると説かれる。それ故、彼をこのように知って、あなたは嘆くべきではない。

バガヴァッド・ギータ2.19 ～ 25(ヒンドゥー教)

なんじらは、来世がもっとすぐれ、またもっと永遠なものであるのに、この世の生活をよいと思う。これはまことに、いにしえの諸経典にあり、アブラハムやモーゼの経典にもある。

クルアーン87.16 ～ 19(イスラーム)

オニャメは死なない。ゆえに私も死なないだろう。

アカン族の格言(アリカ伝統宗教)

祖先と合同せよ、ヤマと〔合同せよ〕、祭祀・善行の〔果報〕と〔合体せよ〕、最高天(ヤマの居所)において。欠陥を棄てて、〔汝の〕家郷(死者の世界)に帰れ。光輝に満ちて、〔新たなる〕身体と合体せよ。

リグ・ヴェーダ10.14.8 (ヒンドゥー教)

だから、私達は落胆しません。たとえ私達の「外なる人」は衰えていくとしても、私達の、「内なる人」は日々新たにされていきます。

私達の一時の軽い艱難は、比べものにならないほど重みのある永遠の栄光をもたらしてくれます。私達は見えるものではなく、見えないものに目を注ぎます。見えるものは過ぎ去りますが、見えないものは永遠に存続するからです。私達の地上の住みかである幕屋が滅びても、神によって建物が備えられていることを、私達は知っています。

人の手で造られたものではない天にある永遠の住みかです。私達は、天から与えられる住みかを上に着たいと切に頻って、この地上の幕屋にあって苦しみもだえています。

それを脱いでも、私達は裸のままではおりません。この幕屋に住む私達は重荷を負ってうめいておりますが、それは、地上の住みかを脱ぎ捨てたいからではありません。死ぬはずのものが命に飲み込まれてしまうために、天から与えられる住みかを上に着たいからです。

私達を、このようになるのにふさわしい者としてくださったのは、神です。神は、その保証として“霊”を与えてくださったのです。それで、私達はいつも心強いのですが、体を住みかとしているかぎり、主から離れていることも知っています。目に見えるものによらず、信仰によって歩んでいるからです。私達は、心強い。そして、体を離れて、主のもとに住むことをむしろ望んでいます。

だから、体を住みかとしていても、体を離れているにしても、ひたすら主に喜ばれる者でありたい。なぜなら、私達は皆、キリストの裁きの座の前に立ち、善であれ悪であれ、めいめい体を住みかとしていたときに行ったことに応じて、報いを受けねばならないからです。

コリントの信徒への手紙二4.16 ～ 5.10（キリスト教）

しかし、もう終りにしよう。時刻ですからね。もう行かなければならない。私はこれから死ぬために、諸君はこれから生きるために。しかしわれわれの行く手に待っているものは、どちらがよいのか、誰にもはっきりは分からないのです、神でなければ。

プラトンソクラテスの弁明42(ヘレニズム)

私は、アフリカヌスにあなたの祖父、父パウルス、そして我々が故人と考えているほかの方たちも生きていらっしゃるのかと尋ねました。彼は答えました。「もちろん生きている。彼らは皆、監獄のような肉体の束縛から抜け出して楽しんでいた。あなたが言う地上の生というものは、その実、死にすぎない。見よ、あなたの父パウルスが、あなたに向かってここに来ているではないか！

キケロ国家論6.14 ト（ヘレニズム）

― み言選集 ―

私達韓国の言葉では、おもしろい表現で「死ぬ(チュンヌンダ)」ということを「帰る(トラガンダ)」という言葉で表します。どこに帰るという話でしょうか。これはただ共同墓地に行くことを意味するのではありません。元来、人生が出発した本来の場所に戻っていくという意味です。果てしなく遠い歴史の起源を越えて帰っていくということです。

だからといって、韓国人として生まれたので、韓国人として帰るという意味ではありません。私達人間始祖の根源となる、その世界に帰るという意味です。すなわち、創造主がいらっしゃるなら、その創造主がいらっしゃる所に帰るという意味です。そこから出発したので、そこに帰るのです。

宇宙も循環作用をします。例えば、山に積もっていた雪が解ければ、その水が小さな渓谷を通じて流れるようになり、さらには様々な川を通じて大海に流れ込みます。大海に流れ込むようになったその水は、水蒸気となって再び帰っていくのです。このように、循環運動を通して、より貴くなり得る所に、より良くなり得る所に帰っていくごとを願うのです。

(299-61、1999.2.4)

神様が人間の父母でいらっしゃるなら、私達人間をどのように、なぜ造ったのかと考えるとき、神様の愛に同参させた位置から出発しました。神様の心から出発し、神様の愛の懐で育ち、神様の愛の懐で成熟して家庭を築き、この地上で世界的な愛と連結させ得る成熟者となり、神様の愛の懐に帰らなければならないのが人生の道です。

(135-267 ～ 268、1985.12.15)

人間の本質は霊的なものです。ですから、あの国に行けば、そのような人間の本質が人のために生きるようになっていることを、より一層実感するようになるのです。

(2-138、1957.3.17)

人は、地上で理想的な家庭を築いて暮らしながら、その内なる人である霊人体を完成させ、天上世界に行くようになっています。霊人体が神様の愛の中で永遠に生きる天上天国が私達の本郷です。……人間は動物とは異なり、霊人体があり、また必ず行くべき天上世界があることを知らなければなりません。

(343-196、2001.1.29)

これからは神様と同じ位置に立つのです。永遠の真の愛の場に同参したのです。外の世界のどこに行っても、韓国のどこに行っても、この永生概念はありません。これが問題です。私は永遠の生命として生まれたので、死んで霊界に行ってみてください。一瞬で飛躍します。制限されたこの地球の人生とは次元が異なります。

制限された所では自由に動けませんが、あの世界は次元が高い世界なので何でもできる所です。時間を飛び越えるのです。愛を中心として、願いさえすれば何でも、いつどこでも、すべて得られます。無窮無尽です。私達が霊人体として造られたことを、今知りました。永生の真の愛を中心とする対象体である私は、永遠の生命体だという結論が自動的に出でくるのです。霊界に行きさえすれば、私達は自由なのです。

(216-116、1991.3.9)

3) 永生のための準備

宗教は、来世の姿を単純に、死別した人たちには慰安として、あるいは現世で抑圧された人たちに鎮静剤として語ることはできない。かえって来世の人生は、地上生活の目的を高揚させ、その意味を明らかにするための助けとなる。

地上でどのように生きるかが自分自身の永遠の運命を決定する。知恵のある人は、永生を指向する眼目をもって、この地で生きている。

事実、地上の人生こそ、私達が来世の人生を準備するべき唯一の機会であることが広く知られるようになった。行為とその報いを連結する輪は、死によって分離されることはない。かえって、私達は永遠の世界で自分か現世において行った行為の結実を収める。

地上生活で、ある人が一生懸命に働いたり、怠けたり、寛大であったり、けちであったり、勇気があったり、臆病であったり、寛容であったり、嫉妬心が多かったりすれば、その人の来世においてもその状態が持続するのである。

したがって、知恵のある人は、死ぬ前に宗数的な教えに従い、過った行為を懺悔し、すべての善し悪しをきれいに浄化することによって、永生を見つめる目をもって生きる。準備した者にとって、死は恐れるものではない。しかし、不注意で準備していない者にとって死は、悔恨を残し、ぞっとするものであり、突然に差し追ってくる。

文鮮明先生は、霊界で霊魂は愛の空気で息をすると教える。地上で愛する能力をはぐくまなければ、その霊界は、息が詰ってしまう所であることが分かる。永遠の世界で人間が享受する幸福の尺度は、地上生活で築いた愛の能力である。

1. 永遠の時間において刹那のような地上生活

― 宗教経典 ―

あなたが教会に入っていく前に、自分の着こなしを整えるように、現世は今後到来する世界の玄関と同じだ。

ミシュナ、アヴォート4.21 (ユダヤ教)

帰妹(妹をとつがせるの意)に当たって女が先だって動くようではそもそもはじめからよろしくない。君子は万事に遠い将来の終りまでを見通し、はじめが悪いと失敗を招くことを知るのである。

易経、周易下経54、帰妹(儒教)

この世界で善行を施し、１時間でも悔い改めることが、あの世界でのあらゆる生よりもはるかに良い。そして、あの世界で１時間平穏をもつことが、この世界でのあらゆる生よりも良い。

ミシュナ、アヴォート4.22 (ユダヤ教)

長い時間の過程の中で、人の生を受けることはとてもまれな機会だ。難しくまた難しいことは業報だ。ゴータマよ、常に注意せよ！

ウッタラッジャーヤー・スートラ10.4 (ジャイナ教)

そして、私達の知っているように、現在、死が人類に及んでいる。まことに、アミュレクが語った死、つまり肉体の死が及んでいる。にもかかわらず、人が悔い改めることができるように、猶予期間が与えられた。したがって、この世の生涯は試しの状態、すなわち神にお会いする用意をする時期、私達が前に語った死者の復活後に訪れるあの無窮の状態に対して用意をする時期となった。

モルモン経、アルマ書12.24（末日聖徒イエス・キリスト教会）

何人でも、つかの間のこの世の事物を望む者には、れも急いでかれらのために、われの欲する物を、われが望む者に与える、それからかれのために地獄を準備する。かれはそこで焼かれ、恥辱を被むり、慈悲を拒まれるであろう。しかし何人でも来世を望み、それに向かって努め精進し、信仰する者、これらの者の精進は、嘉納（かのう）される。

クルアーン17.18 ～ 19（イスラーム）

我々はこの世界で買い物をしているのだ。

我々が買い物龍を満たそうと満たすまいと、

時間になれば家に行かなければならない。

イボ族の歌(アフリカ伝統宗教)

例えば、寿命を迎えた葉が地に落ちるように、人の生もまたそれと同じであるので、ゴータマよ、常に慎みなさい！葉の先にぶら下がった露の玉が一瞬で消えてしまうように、人の生もまたそれと同じであるので、ゴータマよ、常に慎みなさい！

人生は流れる水のように、また弓から放たれた矢のように、一瞬で流れていき、現存は不確実であるがゆえに、あなたが犯したあらゆる罪悪を急いで洗い流しなさい。おお、ゴータマよ、常に慎みなさい！

ウッタラッジャーヤー・スートラ10.1～3（ジャイナ教）

朝には夕ベを期待するな。夕べには朝を期待するな。病いのために健康をふりあて、死のために生をふりあてよ。

ナワウィー40 のハディース40(イスラーム)

おお！ 人々よ、何をするにしても神を畏れ、死を予期せよ。一時的で、しがない現世の富貴と権力、快楽の代わりに、永遠の恩寵を得るようにしなさい。

射られた矢のような過程を準備しなければならないがゆえに、ここはあなたがしばし休んでいく所である。常に死に備えなければならないため、あなたたちは、ただ死の影の下で生きているだけである。神の福音を聞いた人のように、賢明に身を振る舞い、その福音から警告の意味を刻み込まなければならない。

現世はあなたたちが永遠に生きる所ではないことを悟らせなければならないがゆえに、あなたはその生を来世で取り替えるようになる。神に栄光をお返しするが、その方は目的なくあなたを創造されたのではなく、義務や責任も負わせず、放っておかれなかった……。

あなたは来世で、あなたたちに有用で助けとなる収穫を現世で収めることができるかを考えなければならない。

ナフジュ・アル・バラーガ説教67(イスラーム)

― み言選集 ―

私達はこの世に生きていますが、この世だけではなくて霊界があることを知っています。この世と霊界は、二つの世界ではなく、一つの世界として連結しているということを知っているのです。

それでは、私達が行くべき所、私達が行って住まなければならないその場所とはどこでしょうか。私達は肉身生活をしながらこの地にいますが、永遠の世界に向かって行っているのです。一般の人々は、この世に生まれ、10代、20 代、30 代を過ぎ、中年を過ぎて壮年、老年時代を経ていきます。このように、沈む太陽のように一生を終えます。

しかし、霊界があるという事実を知っている人たちは、人生というものがわずかの間で、死んだのちに私達が迎えなければならない世界が永遠だということを知っています。ゆえに一生の期間とは、永遠の世界を準備するための期間だというのです。

(140-121、1986.2.9)

肉身と霊人体の中で、より重要なものとは何でしょうか。肉でなく霊なのです。肉は70、80 年の時間圏、限界圏内で生きては去ってしまいますが、霊は時間圏を超越し、空間まで超越する権限をもっています。したがって、歴史的な責任を悟って、責任を果たすことが人間の本務です。皆さんがいくら肉身を中心として豊かに暮らしても、結局は死ぬようになるのです。どのみち肉身は死ぬようになっているのです。そのようになっているのです。では、霊的な基準と肉的な基準のうちで、どちらがより重要なものでしょうか。私達は、肉的な基準を中心として生きていくのではありません。肉は霊のために、霊は肉のために存在するのです。

(20-326、1968.714）

霊界に行けば、愛することができなかった人は窒息します。呼吸が合いません。地上生活は何ですか。地上世界は、あの世界に入っていって呼吸することができるように訓練させる訓練場です。ですから、自分の妻よりも人を愛さなければなりません。

(121-294、1982.10.29)

母親の腹中で胎教を正しく受けてこそ、健康で善の赤ん坊として生まれるのと同じように、この地上世界での生活は、腹中での生活と同じなのです。ですから、神様の形状を模範として、神様の心情を模範として、神様の聖なる神性を模範として育たなければなりません。育って、また命を懸けて越えていかなければなりません。

(14-17、1964.4.19)

地上に天法を教えるために、訓練させる舞台が宗教です。宗教は、本郷に帰っていくとき、その故郷の法を生前に地上で訓練され、その法度に適応できる人格を備えるためのものです。これが今日の宗教生活の道理です。

高次的な宗教であるほど自分を強調しません。高次的な宗教であるほど温柔、謙遜を強調します。さらには、犠牲、奉仕を強調するのです。なぜそうしなければならないのですか。本郷の法則がそうだからです。

人間は、どのみち本郷を訪ねていく旅人のような立場なので、本郷に行って暮らす法度に適するように訓練させようとするので、高次的な宗教であるほど、犠牲になりなさいと教えてきたのです。

(77-189、1975.4.6)

この地上にいる生活がどれほど重要でしょうか！ １回しかありません。地上生活を永生と比較すれば、これは１点にすぎません。あまりにも短い瞬間です。私の肉身生活を越えて、霊界のために準備をしなければならないのです。

常にそのような主流思想をもってセンターに立ち、一切をコントロールし、一切を征服できなければなりません。そのようにしなければ、皆さんは個性完成できないのです。

(207-99、1990.11.1)

「ああ、私は若いのでこれから少なくとも40 年、50 年は生きる」と、そのような欲をみんなもっているでしょう？ 神様に保証を受けていますか。皆さんはできるだけ短く、１年以内に死ぬと思いなさい。この短い期間に準備をすべてしなければなりません。この観念をもって生きなさい。できるだけ短く計画するほど幸せだというのです。短く計画を立てるほど損害を受けないのです。

その期間に真実に準備するその内容が、自らの永遠の生命の家を建てるのです。２年後に死ぬと考えてみてください。どれほど深刻ですか。共同墓地にも、葬式をする所にも行ってみるのです。これは、信仰生活に絶対必要です。ですから、「生きよう」と言う人たちは死ぬのであり、「死のう」と言う人は生きるのです。その短い期間に、み旨のために死のうと、天のために死のうと思えば、永遠に生きるのです。

(102-122、1978.11.27)

2. 天に宝を貯蔵しなさい

― 宗教経典 ―

あなたがたは地上に富を積んではならない。そこでは、虫が食ったり、さび付いたりするし、また、盗人が忍び込んで盗み出したりする。富は、天に積みなさい。そこでは、虫が食うことも、さび付くこともなく、また、盗人が忍び込むことも盗み出すこともない。あなたの富のあるところに、あなたの心もあるのだ。

マタイによる福音書6.19 ～ 21(キリスト教)

若い時に、財を獲ることなく、清らかな行ないをまもらないならば、魚のいなくなった池にいる白鷺のように、痩せて滅びてしまう。若い時に、財を獲ることなく、清らかな行ないをまもらないならば、壊れた弓のようによこたわる。

法句経155 ～ 156(仏教)

おお、すきのない商人よ、利益のある商売をせよ。死んでもあなたと同伴するそのような商品だけを扱いなさい。

アーディ・グラント、スリー・ラーグ、M.1、p.22(シーク教)

意にかなった好きなものは、人間の目には美しく見える、婦女・むすこ・蓄積された財宝・金や銀・血統の正しい焼印をおした馬・家畜や田畑。これらは、現世の生活の享楽である。だが神のおそばこそは、こよなき安息所である。

言え(ムハンマドよ)、「私はこれらよりも善いものを、あなたがたに告げようか。その身を悪魔から守る者のためには、主のみもとに楽園があり、川が(木々の)下を流れている、かれらはその中にとこしえに住み、純潔な配偶を賜わり、神のご満悦を被むるであろう。……」

クルアーン3.14 ～ 15(イスラーム)

久しく旅に出ていた人が遠方から無事に帰って来たならば、親戚・友人・親友たちはかれが帰って来たのを祝う。そのように善いことをしてこの世からあの世に行った人を善業が迎え受ける。親族が愛する人が帰って来たのを迎え受けるように。

法句経2.19 ～ 20(仏教)

屍を木片、土塊のように地上にうち捨てて、親族たちは顔を向けずに立ち去る。功徳(ダルマ)が彼に従う。それゆえに、道連れのために、常に、少しずつ功徳(ダルマ)を積み上げるべし。なぜならば、功徳という同行者によって越え難い闇を渡るからである。〔功徳は〕功徳を主要素とし、苦行によって罪を破壊し、光り輝き、大気を身体とする者を素早くあの世に導く。

マヌ法典4.241 ～ 43(ヒンドゥー教)

それから、イエスはたとえを話された。「ある金持ちの畑が豊作だった。金持ちは、『どうしよう。作物をしまっておく場所がない』と思い巡らしたが、やがて言った。『こうしよう。倉を壊して、もっと大きいのを建て、そこに穀物や財産をみなしまい、こう自分に言ってやるのだ。「さあ、これから先何年も生きて行くだけの蓄えができたぞ。ひと休みして、食べたり飲んだりして楽しめ」と。』

しかし神は、『愚かな者よ、今夜、お前の命は取り上げられる。お前が用意した物は、いったいだれのものになるのか』と言われた。自分のために富を積んでも、神の前に豊かにならない者はこのとおりだ。」

ルカによる福音書12.16 ～ 21（キリスト教）

私は世界の富者を見る。かれらは貪り、財を積み富を得、愚により施さず、ますます欲を広げ求める。

嗣子がかれの財を引き継ぎ、人は業に従って行く。死にゆく者に財従わず、妻子、財産、王国もまた財によって長寿は得られず、富によっても老いは消せず。この人生は短く、無常、移ろうもの、と賢者らは言う。

富者も貧者も死に触れる。賢者も愚者も死に触れられる。愚者は無知に打たれて臥すも、賢者は触れられ動揺しない。それゆえ慧こそ財よりすぐれ、慧によりこの世で終結を得る

阿含経中部ii.72 ～ 73、ラッタパーラ経（仏教）

― み言選集 ―

あの国のお金持ちは他でもありません。それだけ愛のために投入した人がお金持ちです。

(205-347、1990.10.2)

死ぬときにすべて置いていくのです。もっていくべきものは、神様を愛し、私が私を愛し、本質的な人である私を立てるために苦労し、私と相対の夫婦の愛、家庭の愛を中心として、この愛を世界に拡大するために努力したことです。人類を愛し、神様を愛したことが最後に残り、あの国で所有権決定の基準になるのです。

（127-38、1983.5.1)

皆さんは、天国に行くときに贈り物としてもって行く物がありますか。霊界に行けば、殉教した功臣たちが前にずらりと並んでいるのに、彼らの前に皆さんがもって行ったふろしきを開いて見せることができるでしょうか。大した物でもないのに開いて見せることができるでしょうか。皆さんがどのような苦労をしましたか。それぐらいの苦労をしただけで、どうして国のため、世界のために生きたと言えるでしょうか。「苦労をするにはしましたが、私は苦労したと思いません」と、それでこそ当然なのです。まだ行くべき道が残っています。

霊界に行ってふろしきを解いて、「これは一生の間私が用意した贈り物ですので、お受け取りくださいませ」と言えなければならないのです。女性たちが嫁に行く時は、荷物をしっかりと持って行くのに、天国に行く時は手ぶらで体だけ行くことができますか。

（32-71、1970.6.21）

一生の間に自分がするすべてのことは、すべてが真の愛のための実績として私の後ろに永遠に固着されているので、あの国に行って暮らすときに、残した功績を中心とする栄光の階級に自然に行ってとどまるのです。

(211-288、1990.12.30)

ために生きる人たちが行く世界が天国です。自分のために生きる人は絶対に行くことができない所です。

(91-173、1977.2.6)

人生の最後の目的は、神様を中心として天の中心たるその方と出会うことではありません。その方と一緒に住むことが問題となります。その方と会うのにどのような場所で会うか、生きるのにどのような場所で生きるのかということが問題です。

その方とは中心の場所で会い、中心の場所で生きようというのですが、その中心の位置は、神様の愛の位置なのです。ですから人類の良心が指向する最高の目標は、天運（注11）に従って神様と一致し、神様の愛を私のものにしようということです。結論はそれです。

(24-17、1969.6.22)

霊界に行くとき、お金をもって行くのではありません。統一教会の名前をもって行くのでもありません。今後皆さんがしなければならないことは、神様が愛することができる息子、娘をどれだけたくさんつくって行くかということです。

今、復帰過程で経ていくべきこととは何かというと、皆さんがサタン世界において神様が愛することのできる多くの息子、娘をつくるようになるとき、その功労は先祖と連結され、また先祖を解放させることのできる道が生まれるのです。これが、復帰路程において自分が受ける最大の贈り物です。

教育して弟子を大勢もつのと同じように、地で解いてあの世に行くようになれば、霊界でも解ける相対的関係になっているので、膨大な活動基盤になります。霊界に行って自分の霊的基準に該当する所は、すべて自分の所有になります。

ですからに自分が活動する舞台は、その基準を中心として全霊界に通じるのです。それがなくなれば、コーナーに追われて活動しにくいのです。ですから、歳月を送って休む間がありません。御飯を食べて暮らし、息子、娘を食べさせて育てることは、あの世に行くようになれば大したことではありません。天国の民を訪ねていかなければならないのです。それが天国では自分の所有になるのです。

(230-25、1992.4.15)

3. 地上の生活様式どおりに暮らす天上生活

― 宗教経典 ―

季路（きろ）が神霊に仕えることをおたずねした。先生はいわれた、「人に仕えることもできないのに、どうして神霊に仕えられよう。」「恐れいりますが死のことをおたずねします。」というと、「生もわからないのに、どうして死がわかろう。」

論語11.12 (儒教）

（イエスは言われた。）「はっきり言っておく。あなたがたが地上でつなぐことは、天上でもつながれ、あなたがたが地上で解くことは、天上でも解かれる」。

マタイによる福音書18.18（キリスト教）

さて実に人（プルシャ）は意向よりなる。この世に於て人が意向を持ちてあるが如く、その如くに、彼はこの世を去りて成る。

シャンカラヴェーダンタ・スートラ注解書1.2.1（ヒンドゥー教）

苦行を行い、清浄戒律を修行して具足する者は、この世やあの世のどちらでもりっぱな果報を得るため、生きては栄誉を得、死んではまたさらなるこの上ない幸福を享受する。

しかし、罪悪を耽溺する者の生や死は、どちらも悪の果報を得るため、生きては怨恨を積み、死んでは暗闇の中に放り込まれる。

ソーマスンダラウパデーシャ・マーラー443 ～ 44(ジャイナ教)

悪いことをした人は、この世で憂え、来世でも憂え、ふたつのところで共に憂える。かれは、自分の行為が汚れているのを見て、憂え、悩む。

善いことをした人は、この世で喜び、来世でも喜び、ふたつのところで共に喜ぶ。かれは、自分の行為が浄らかなのを見て、喜び、楽しむ。

悪いことをなす者は、この世で悔いに悩み、来世でも悔いに悩み、ふたつのところで悔いに悩む。「わたくしは悪いことをしました」といって悔いに悩み、苦難のところ（＝地獄など）におもむいて（罪のむくいを受けて）さらに悩む。善いことをなす者は、この世で歓喜し、来世でも歓喜し、ふたつのところで共に歓喜する。「わたくしは善いことをしました」といって歓喜し、幸あるところ(＝天の世界)におもむいて、さらに喜ぶ。

法句経15 ～ 18(仏教)

これは来世の住まいで、われは地上において、誇ることを欲せず、悪を行わぬ者にこれを授ける。善果は、主を畏れる者にある。善い行いをなす者には、それよりもまさるものを賜わる。悪い行いをなす者には、かれらが行なっていた、悪い行いにのみ報いたもう。

クルアーン28.83 ～ 84(イスラーム)

― み言選集 ―

生涯の内容に対する価値はどこで決定するのかというと、生涯をすべて生きて決定するのではありません。一日一日の生活、その日々が決定するのです。ですから、正しく生きなければなりません。

（197-186、1990.1.14)

ここでそのように生きた人があの世に行って、突然変わることはできません。「三つ子の魂百まで」という言葉があるでしょう。もって生まれた性格は、直すのが難しいのです。あの世に行っている霊人体は、私達の今までの生き方と特別に違うのでしょうか。突然に変わるのでしょうか。そのようなことはないのです。ここで生きた、その姿どおりに収穫されていくのです。霊界に行っているすべての霊人体は、結局は地上で生きた人々の霊人体です。そのように見ると、今日この人たちが生きている世の中と、特に違わない世界だというのです。

(141-268、1986.3.2)

霊人体のすべての感性も肉身生活の中で、肉身との相対的な関係によって育成されるので、人間は地上で完成され、神の愛を完全に体恤して初めて、肉身を脱いだのちのその霊人体も神の愛を完全に体恤することができるようになるのである。

このように、霊人体のすべての素性は肉身のある間に形成されるので、堕落人間においては、霊人体の悪化は肉身生活の犯罪行為に由来するもので、同じく、その霊人体の善化も、肉身生活の贖罪によってのみなされる。

罪悪人間を救うために、イエスが肉身をもって地上に降臨された理由はここにあるのである。それゆえに、我々は地上で善なる生活をしなければならない。したがって、救いの摂理の第一次的な目的が地上で実現されなければならないので、イエスは天国の門の鍵を地上のペテロに授けて(マタイ16・19)地上でつなぐことは天でもみなつながれ、地上で解くことは、天でもみな解かれるであろうと言われたのである(マタイ18.・18）

原理講論、創造原理6.3.2

皆さんの習慣性をどのように打倒するのですか。今まで皆さんはサタン世界で自分を中心として、「私が優れていなければならない」と考える習慣性をもって生きてきたのですが、その習慣性はこり固まった悪い癖です。そのように固着してしまったその習慣性は、キムチ、テンジャン、コチュジャンの習慣性よりもっと強いでしょうか、弱いでしょうか。

これは歴史性を備えているのです。悪魔が出発したその日から根が打ち込まれたこのような伝統的習慣性をもっているのですが、これをどのように抜いてしまうのかというのです。

皆さんは今日の堕落した世界で先生によって原理を学んだと大口をたたいてはいけません。穴を掘って根まで埋めてしまおうとしても、これは私の背よりもっと大きく、あの木に登っていって抜こうとしても抜くことができないほど長いのに、座ったまま抜いたと大口をたたきますか。これは深刻な問題です。天の国に行く自信がありますか。天の国に行こうとすれば、神様を中心とする伝統的習慣性がなければなりません。

(213-20、1991.1.13)

一生の間、神のみ旨のためにいかに生活したかによって、天国における彼の座が決定する。ゆえに、天国に行くか行かないかは自分自身がよく分かる。食べたり、寝たり、好いたり、嫌ったり、行ったり、来たりするのを何のためにしたかによって、天国に行くか行けないかが決定される。

御旨の道、天国ために存在するという原則で構成された世界が人間の願う天国だと、皆さんが端的に理解してもそれは間違いありません。そのような所が私達の本郷です。

私達は、好きでも嫌いでも、いずれそこへ行くべき運命に置かれています。それが私達の人生の道です。私達は、そこに向かって旅人の道を行っているのです。

それでは、ここで問題になることは、自分のために生きたのか、人のために生きる生活をしたのかということです。その差によって、すなわち人のために生きたことが多ければ天国に行くことができるのであり、その反対になるときには地獄に行くというのです。この原則はこの場では信じられませんが、死んでみれば分かります。

（74-51、1974.11.27)

4. 死の終着地

― 宗教経典 ―

あなたは山に登っていくことができ、再び下りてくることもできる。渓谷の周囲をあちこちと歩き回り、再び戻ってくることもできる。しかし、神には行くことも戻ってくることもできない。

ヌペ族の格言(アフリカ伝統宗教)

信頼できぬこの閻魔(ヤマ＝死)。〔罪を浄化〕したかしないかにかかわらず、病気であろうとなかろうと、すべての者は〔いつか〕突然に〔死ぬ。〕命とはあてにならないもの。すべてを捨てて行かねばならないのに、私はそれを知らぬゆえ、親しき者〔を守るため〕にも親しくなき者〔を損なうため〕にも罪をさまざまに犯したが、親しくなき者も死に、親しき者も死ぬ。

さらに私自身も死ぬ。このようにすべては死ぬのである。夢に体験したごとく、いかなる事をなしたとて、それぞれを記憶することは単なる記憶の対象だ。過去の対象すべては目の前にはない。あるとき、命あるこのときにも、親しき者も親しくなき者も多くが死んでいく。〔そして、〕彼らのために犯した罪は耐えようもなく〔恐ろしいものであり〕、今私の前にある。

このように、突然〔訪れる死〕というものを、私は理解できずに、無知と執着と怒りによって、さまざまな種類の罪を犯した。昼も夜も止まれずに、今生（こんじょう）は常に少なくなり、〔寿命を〕加えることもできぬのに、私のごとき者がどうして死なないであろうか。

私は、死の床にあるとき、親戚や友人が囲んでいても、命が尽きたと感じたときは自分一人で〔苦を〕経験する。閻魔の使いに捉えられたとき（＝死が訪れたときに）親戚が何の役に立つのか。友人が何の役に立つのか。そのとき福徳にのみ助けられるのにそれすら私はなさなかった。

菩提行論2.33 ～ 41（仏教）

― み言選集 ―

この道は、友達もいないのです。愛する父母もいない道であり、愛する兄弟もいない道であり、愛する夫婦、愛する子女もいない道です。ただ一人で行くべき道です。

再び行ってみることもできず、行って帰ってくることもできず、一度行けば永遠に帰ってくることができない道です。このような道を行くようになるとき、皆さんはどのような心をもって行くのでしょうか。皆さんが死に逢着するその瞬間に、その死を乗り越えることができる希望がなければ、そこで終わりです。

今日まで神様のみ旨を信奉して、神様のみ旨を立ててきた数多くの人々はどのような人々だったのかといえば、死の道の前で後退した者たちではなく、死をあざ笑い、死を堂々と越えた人々でした。そのような人々が天の道を立ててきたという事実を、私達は歴史を通じてよく知っています。

皆さんは、各自が死に逢着したとしても、これを越えることができる希望を抱かなければなりません。そして、この道を越えていけば、私は天の前に堂々と立つようになるはずだという希望と、心で憧憬した世界、その本郷に向かって喜んで走ることができなければなりません。神様の理想世界を願う心が切実であってこそ死に勝つことができる存在になる、ということを皆さんは悟らなければなりません。

(6-53、1959.3.22)

霊界をよく知らなければならないというのは、霊界の実存だけを漠然と信じて生きなさいという意味ではなく、好きでも嫌いでも、永遠に生きなければならない霊界における生涯のために、私達が地上界でどのような準備をしなければならないかを知って、徹底的に準備をするということです。

腹中で問題がある子供は、生まれても、間違えば生涯を病の身で生きなければならないように、私達が短い地上界での生涯の中で、天のみ旨を正しく知らずに罪を犯したり、悪を行えば、結局因果応報の宇宙法則により、霊界に行ってその代価を払うようになるのです。霊界に入っていった霊人体が、言い表せない苦痛と蕩減を払わなければならないという意味です。

一度肉身を脱げばもう遅いのです。肉身は、死ねば一握りの土に戻ってしまいますが、私達の生命、私達の心、私達の心情、そして私達の希望までも埋められてしまうのでしょうか。絶対にそうではありません。

私達の100年の一生は、神様が設置しておいた「霊人体」というスーパーコンピューターに、間違いなく記録され、撮影されて、自動的に評価されるのです。それで、誰でも地上界で生を営む間、行く歩みを捕らえ、動く心と傾く心情を鼓舞して、「あなたはどこへ行くのか」と数えきれないほど自問自答してみるのです。

（447-159 ～ 160、2004.5.1)

4) 希望の世界

この世界とあの世界の間に夢の世界がある。すべての夢が霊的なものではないが、その中の幾つかは明らかに霊的であり、霊的な夢は、とても生々しく、長く記憶に残る。そのような霊的な夢を見る間に、霊魂はしばらく肉身を離れて霊界に上がっていき、そこで様々な現象を経験する。

これらの中であるものは神様と関連し、重要なメッセージが伝達される。そのほかの夢もあるが、低級な霊魂、または悪霊たちと遭遇する夢や、悪夢に苦しんだり、性的な夢がここに属する。

この節では、夢を見る霊的な過程を説明し、どのような夢が神様からの啓示なのかを区別する方法に関する教えである。キリスト教の聖書で、神様がヤコブとヨセフにしたことのように、神様は夢を通して人生の転換をもたらす情報と指針を啓示することができる、したがって、意味深長な夢に対して注意を傾けることは、宗教的な生活において重要な訓練の中の一つである。

― 宗教経典 ―

ヤコブはベエル・シェバを立ってハランヘ向かった。とある場所に来たとき、日が沈んだので、そこで一夜を過ごすことにした。ヤコブぱその場所にあった石を一つ取って枕として、その場所に横たわった。

すると、彼は夢を見た。先端が天まで達する階段が地に向かって伸びており、しかも、神の御使いたちがそれを上ったり下ったりしていた。見よ、主が傍らに立って言われた。

「私は、あなたの父祖アブラハムの神、イサクの神、主である。あなたが今横たわっているこの土地を、あなたとあなたの子孫に与える。あなたの子孫は大地の砂粒のように多くなり、西へ、東へ、北へ、南へと広がっていくであろう。地上の氏族はすべて、あなたとあなたの子孫によって祝福に入る。見よ、私はあなたと共にいる。あなたがどこへ行っても、私はあなたを守り、必ずこの土地に連れ帰る。私は、あなたに約束したことを果たすまで決して見捨てない。」

ヤゴブは眠りから覚めて言った。「まことに主がこの場所におられるのに、私は知らなかった。」

創世記28.10 ～ 16(キリスト教)

人が寝床に入れば、霊魂は彼を離れて上に上がり始める。そして、肉身には心臓の音を包む器程度の痕跡だけを残しておく。残りはだんだんと上に上がっていこうとする。上がっていく間に、明るいが不透明な何かの実体にぶつかる。

純粋で昼の間に汚されていない霊魂は、それを飛び越えて上がっていく。そのようにできない霊魂は、その実体の間に入っていき、垢がついて同化し、それ以上に上がることができない。その中でその実体は近い未来に起きることを見ぜてくれる。ときには偽りを見せることもある。これは目覚めるときまで夜通し続く。

神が夢の中に現れ、御自身の秘密を見せてくれる義人たちは幸福な人である。そうして罪を犯すことができなくなる！ 自分の肉身と霊魂を汚すかわいそうな罪人たちよ！ 昼の間に汚されなかった人は、夜に眠るとき霊魂が昇天し始める。そして、同じ段階に入っていく。

しかし、彼らはその不確実な実体に同化されず、さらに上に上がっていく。したがって、この選ばれた霊魂たちはついに天の王宮の門の前に到達し、王の美しさを見て、彼の聖地に入っていくことを熱望する。……イザヤ書26 章９節に、「私の魂は夜あなたを捜し」と記されているのと同じである。誤った力に誘惑されず、主に従うということだ。

ゾハール1.83b (ユダヤ教)

神は人間が死ぬとき、その魂を召したもう、また死なぬ者は、睡眠の間それを召したもう。かれが死の宣告をされた者の魂は引きとめ、その他のものは定められた時刻に送り返したもう。まことにこの中には、反省する人びとへの種々のしるしがある。

クルアーン39.42 (イスラーム)

睡眠（うまい）もて肉身（むくろ）を抑制し、己れ寝ずして眠れる者(感官)等を照らし、白光を携えて還（ま）たもその旧里へと帰るなり、黄金の神人、弧高の鵠（ハンサ）なる彼は。巣の底は生気に守らせ、巣の外へと出で去りて心のままに翔（かけ）りゆく、不死なる彼は、黄金の神人、弧高の鵠なる彼は。

夢寝（むび）の裡（うち）にて上を下へと翔（かけ）りつつ、神なる彼は種々（くさぐさ）の相をあらはし、あるは数多（あまた）の妻妾と燕楽、嬉笑するが如く、あるは種々の危険に遭うに似たり。

彼の苑囿は世の人の見る所なれど、彼を見し人は一人もなし。「……ある一派は『夢中の神人にも覚醒時と同一の場所があるだけだ。すべて覚醒時に見ているものを夢の中でも見るのだ』と申します。ただし、夢の中では神人自らが光明となっておるのであります」……

喩えばレ車が重い荷物を載せて軋（きし）りながら進んでゆくように、人間が最後の息をひきとる時には肉体的自我が叡智的自我を載せて軋りながら進みつつあるのであります。

ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド4.3.11 ～ 14、35（ヒンドゥー教）

いつか荘周は、夢のなかで胡蝶になっていた。そのとき私は喜々として胡蝶そのものであった。ただ楽しいばかりで、心ゆくままに飛び回っていた。そして自分が荘周であることに気がつかなかった。ところが、突然目がさめてみると、まぎれもなく荘周そのものであった。いったい荘周が胡蝶の夢を見ていたのか、私にはわからない。

けれども、荘周と胡蝶とでは、確かに区別があるはずである。それにもかかわらず、その区別がつかないのは、なぜだろうか。ほかでもない、これが物の変化というものだからである。

荘子2(道教)

あなたたちの間に預言者がいれば、主なる私は幻によって自らを示し、夢によって彼に語る。

民数記12.6 (キリスト教）

神の使徒が言った。「信仰をもった者の幻視は預言の46 番目の部分であり、預言に属していることは間違いない」。彼は、幻視には三つの類型があると考えた。内部から出てくる思い、悪に起因する恐ろしい夢、神から来る良い知らせがそれである。それゆえ、自分が嫌う何かを見るならば、それを誰かに言わず、立ち上がって祈らなければならない。

ブハーリーおよびムスリム・ハディース(イスラーム)

幻視は解釈されない限り、人間をどきどきさせる。しかし、解釈すればそれは落ち着く。ひとえに、それは愛する者や判断できる者にだけ語れ。

アブー・ダーウード・ハディース(イスラーム)

ファラオはヨセフに言った。「私は夢を見たのだが、それを解き明かす者がいない。聞くところによれば、お前は夢の話を聞いて、解き明かすことができるそうだが。」ヨセフはファラオに答えた。「私ではありません。神がファラオの幸いについて告げられるのです。」

ファラオはヨセフに話した。「夢の中で、私がナイル川の岸に立っていると、突然、よく肥えて、つややかな七頭の雌牛が川から上がって来て、葦辺で草を食べ始めた。すると、その後から、今度は貧弱で、しとても醜い、やせた七頭の雌牛が上がって来た。あれほどひどいのは、エジプトでは見たことがない。そして、そのやせた、醜い雌牛が、初めのよく肥えた七頭の雌牛を食い尽くしてしまった。ところが、確かに腹の中に入れたのに、腹の中に入れたことがまるで分からないほど、最初と同じように醜いままなのだ。私は、そこで目が覚めた。

それからまた、夢の中で私は見たのだが、今度は、とてもよく実の人った七つの穂が一本の茎から出てきた。すると、その後から、やせ細り、実が入っておらず、東風で干からびた七つの穂が生えてきた。そして、実の入っていないその穂が、よく実った七つの穂をのみ込んでしまった。私は魔術師たちに話したが、その意味を告げうる者は一人もいなかった。」

ヨセフはファラオに言った。「ファラオの夢は、どちらも同じ意味でございます。神がこれからなさろうとしていることを、ファラオにお告げになったのです。七頭のよく育った雌牛は七年のこ、とです。七つのよく実った穂も七年のことです。どちらの夢も同じ意味でございます。その後から上がって来た七頭のやせた、醜い雌牛も七年のことです。

また、やせて、東風で干からびた七つの穂も同じで、これらは七年の飢饉のことです。これは、先程ファラオに申し上げましたように、神がこれからなさろうとしていることを、ファラオにお示しになったのです。今から七年間、エジプトの国全体に大豊作が訪れます。しかし、その後に七年間、飢饉が続き、エジプトの国に豊作があったことなど、すっかり忘れられてしまうでしょう。飢饉が国を滅ぼしてしまうのです。この国に豊作があったことは、その後に続く飢饉のために全く忘れられてしまうでしょう。飢饉はそれほどひどいのです。ファラオが夢を二度も重ねて見られたのは、神がこのことを既に決定しておられ、神が間もなく実行されようとしておられるからです。

創世記41.15 ～ 32(キリスト教)

― み言選集 ―

霊界から教えてくれるときは、夢の中で教えてくれます。ですから、夢が問題です。そして、夢うつつの中で、啓示の中で、黙示で、そして霊界に入っていってすべて教えてくれます。それで、皆さんの夢の中で的中する夢があるのです。

なぜそうでなければならないのですか。私達人間は堕落することによってサタンの血統を受けました。ですから、動くときはこの悪の血が動くのです。

それは、ガラス管に入れておいた泥水と同じです。眠れば肉身が休むので、重たいものは沈み、きれいな水が浮かぶのと同じようになるのです。本来のきれいな心は、天と関係を結ぶことができるので、ここに象徴的、形象的に今後進む道を夢の中で天が教えてくれるのです。

皆さんは、その夢がつまらない夢なのか、サタンが教えているのか、神様が教えてくれているのか分かりません。それでは、これをどのように知るのですか。サタンが教えるものは、夢の方向性がありません。流れていくのです。すぐに忘れてしまいます。しかし天が教えてくれるものは、体系が備わっています。そして、前の夢と次の夢が関連性をもっているのです。３回の夢の中で関連性があるときは、天の啓示であることを知らなければなりません。

そして、これは忘れません。それはなぜ忘れないのかというと、本来、天と人間は永遠に一つになるようになっているからです。永遠に一つになるようになっているので、一つになっているものは忘れられません。サタンとの関係はすぐに忘れてしまいます。

このように、霊界の指導を受ける人たちは、すべてそのような事実がたくさん残っているので、悪の所に行こうにも行けません。サタン世界に行っても、それが現れ、それを考えるのです。

今日、心理学者のような人たちが夢に関して、「潜在意識の再現である」と言っています。そのようなものはすぐに忘れてしまいます。しかし、考えていないのに、忘れない夢は霊的な現象です。

(91-272 ～ 275. 1977.2.27)

体恤をするためには、必ず祈祷しなければならず、精誠を尽くさなければなりません。そこで現れる啓示や夢のお告げを、絶対に無視しないでください。

それを調整して現実的生活圏内に、実践舞台にどのように適用させるのかということが、信仰生活で最も重要なことなのです。

(76-153、1975.2.2)

暗示という言葉があります。それはどういう意味ですか。自分が何気なく道を歩いていると、ある家の壁に止まっていた鳥が飛んでいくのを見たとき、鳥は飛んでいきましたが、さっと鳥が飛んでいくそのことを通して、ひそかに何かを教えてくる、ということが起きるようになるのです。この段階を過ぎるようになると、夢のお告げのようなことを体験するようになります。夢の中で起きることなのですが、夢でも深い眠りの中の夢ではありません。

パウロも夢うつつの中で第３の天を体験しました。そのようなことを、何気なしに流して過ごすなというのです。それを総合して、どんな方向の因縁を自分につなぐために現れるのかということを、科学的な面で分析しなさいというのです。

必ずその結果が現れます。ですから、皆さんが忘れることができない夢のお告げのようなものは、100 パーセント的中するようになります。そのような体験があるでしょう。

その段階が高くなれば、どのようなことが起ごるでしょうか。啓示とか指示とか、このようなことが起こります。啓示というものを、私達は分析しなければなりません。指示というものは、直接教えてくれるものですが、啓示は違います。ですから、問題が起こるのです。これは、必ず解釈をしなければなりません。何かを教えてくれるには、声で聞かせてくれたりもしますが、幻想でも見せてくれます。

良い春の日を迎えて、鹿が一対、小川のほとりで水を飲みながら、遠い山を眺める、このような幻想は、限りなく幸福な希望を象徴するのです。そのように、いろいろな現象が繰り広げられるのです。そのようなことは、偶然の事実ではありません。自分の心の畑を啓発するための、天の役事です。

啓示の段階を過ぎるようになれば、次は黙示の段階です。（注14）一日中霊界に入って体験をするとか、そういうものです。そのような世界にまでつながるのです。神様に対する、生活的な感情圏にまで到達できます。

皆さんがこのような体恤信仰をしなければ、偉大な天のみ旨の結果世界を、私達の生活の場、生活舞台に適用させることはできません。ですから、体験をもたない信仰者は、信じることができません。体恤信仰は高貴なので、啓発していかなければなりません。

皆さんがそのような体恤段階に入れば、皆さんの心が皆さんに命令するのです。誰かにこのように話をしようとするのに、言葉が話せないようにするのです。あるいは、自分が良い言葉でその人のために言わなければならないのに、しかる言葉ばかりが出てくるのです。このような現象が起こるのです。

このように理解できない現象が時々起こるために、これを調整するすべを知らなければなりません。過ったなら、狂人として扱われやすいために、それを調整するすべを知らなければなりません。

(76-130 ～ 135、1975.2.2)

5) あの世界への通路

死の瞬間に来世に行く通路は、全く透視できない神秘に包まれている。臨床的な死から生き返った人たちの擬死体験に関する書籍は、何らかの糸口を与えてくれるだろう。彼らは、何かのトンネルを通ってほかの世界に行くこと、光の存在に会うこと、温かさを感じること、愛を受けることなどを語っている。

この人たちは、文字どおりの意味で死んだのではないが、それにもかかわらず、死に至る道の最初の段階を体験したのである。その通路がどのように終わるのか、誰が分かるだろうか。

ある程度はっきりと知られていることは、死後にも何かが存続するということである。事実、ある死んだ人たちは、最初に自分が死んだことを悟れない。彼らは、継続して自ら意識をもち、自覚する力をもっている存在であることを経験するからである。

肉体的な死は、より高次的な存在の段階に移っていくことにすぎない。ちょうどさなぎから殻を脱いで蝶になるように、それは新しい体を着ることである。

平安な子宮の世界を旅立たなければならない胎児の出生に例え、文鮮明先生はそれを２番目の出生と呼ぶ。出生の前まで子宮が胎児を養育するが、子宮が破壊され、胎児が地上の人生のためにそこを旅立つように、死の前まで肉身は霊魂を養育するが、肉身の寿命が尽きるとき、霊界で生まれるために地上界を旅立つ。したがって、人生の三段階、すなわち子宮の水中世界、地上存在の空気世界、愛の大気を呼吸する霊界がある。

したがって、死は何か恐れるべきものではない。反対にそれは霊魂の誕生として記念されなければならない。核心問題は、果たして私達がその世界で平安に存在できるにふさわしい霊的品性をもった霊魂を準備したのかという点である。そこで重要なことは、ただ私達の愛する能力だけである。

1. 第2の誕生

― 宗教経典 ―

この朽ちるべきものが朽ちないものを着、この死ぬべきものが死なないものを必ず着ることになります。この朽ちるべきものが朽ちないものを着、この死ぬべきものが死なないものを着るとき、次のように書かれている言葉が実現するのです。「死は勝利にのみ込まれた。死よ、お前の勝利はどこにあるのか。死よ、お前のとげはどこにあるのか。」

コリントの信徒への手紙一15.53 ～ 57(キリスト教)

自分の霊魂こそ真の自我であることを知る者は、死を自分の霊魂の肉体的な生まれ変わりと考える。ちょうど古い服を新しい服に着替えるように考える。

プージャパーダ・サルヴァールタシッディ77(ジャイナ教)

かれらはこの人生を、顔にくっついたいぼやたれこぶのように無用の邪魔ものと思っており、死を、吹き出ものやはれものがつぶれたぐらいにしか思っていない。

荘子6(道教)

なんじらは、なんじらの射出するものについて考えたか。それをつくったのはなんじらか、それともわれがその創造者であるか。われは、なんじらの間のある者に死を命じた。われは、なんじらのような他の者で取り替え、またはなんじらが知らぬ他のものに、なんじらをつくり変える。われは、とんざさせられぬ。なんじらは、確かに最初の創造を知っている、それでもなぜ留意しないか。

クルアーン56.58 ～ 62 (イスラーム）

生が姶まりではなく、死が終りではない。その実があって、それがどこに処るということにないのは宇(空間)である。長があって本末のないのは宙(時間)である。生があり、死があり、出があり入がある。出入しながら、その形を見ないのを天門という。荘子23(道教)

この世界が母親の子宮にいる子供の世界と異なる様に、彼方の世界はこの世界と異なるのである。神の面前に達するとき、魂はその不滅性に最も適った、そして天界の住居にふさわしい姿を装う。

ハバオラ落穂集81 (バハイ教)

白銀の糸は断たれ、黄金の鉢は砕ける。泉のほとりに壷は割れ、井戸車は砕けて落ちる。塵はこの大地に帰り、霊は与え主である神に帰る。

コヘレトの言葉12.6 ～ 7(キリスト教)

そこでかれ(その人、あるいはプルシャ)は、この完全な安静の状態(熟睡の状態)の中で楽しみ、歩きまわり、善と悪とを見ると、すぐに逆のすじみちを通って、もとの場所にむかって、その同じめざめた状態に走りもどるのである。

かれ（人）が衰弱の〔状態〕にいたる場合、〔かれは〕老齢、あるいは病気によって衰弱の〔状態〕にいたるのである。ちょうどマンゴーの実、あるいはウドゥンバラ（優曇華うどんげ）の実、あるいはピッパラ（イチジクに似た植物）の実がへたから取れてしまうように、身体に属するアートマンはこれらの肢体から離れて、逆のすじみちを通って、もとの場所にむかって、その同じ気息に走りもどるのである。

すなわち、ちょうどたくさんの荷物を積んだ車がきしりながら行くように、この身体に属するアートマンは、叡智に属するアートマンが上にのると、きしりながら行くのである。

この身体に属するアートマンが無力状態におちいり、あたかも意識不明におちいると、これらの気息（生体を維持する諸機能）はその人（そのように知っている人、すなわち、アートマンのことか？）のもとに集まってくる。かれは輝く活力の〔微細な〕要素をとりまとめてほかならぬ心臓に降りていく。

この視覚機能に属する人間（あるいはプルシャ）が反対の方向に向いてしまうと、〔人は〕形を識別しない者となる。〔視覚機能に属する人間またはプルシャはアートマンと〕一体となり、〔人びとは〕「かれは見えない」という。〔嗅覚機能に属する人間またはプルシャはアートマンと〕一体となり、〔人びとは〕「かれはにおいを感じない」という。〔味覚機能に属する人間またはプルシャはアートマンと〕一体となり、〔人びとは〕「かれは味を感じない」という。〔発声機能に属する人間またはプルシャはアートマンと〕一体となり、〔人びとは〕「かれはことばを話さない」という。〔聴覚機能に属する人間あるいはプルシャはアートマンと〕一体となり、〔人びとは〕「かれは音を感じない」という。〔思考作用に属する人間あるいはプルシャアートマンと〕一体となり、〔人びとは〕「かれは考えない」という。〔触覚機能に属する人間あるいはプルシャはアートマンと〕一体となり、〔人びとは〕「かれは触れても感じない」という。〔認識作用に属する人間あるいはプルシャはアートマンと〕一体となり、〔人びとは〕「かれは認識しない」という。

かれのこの心臓の先端は輝く。その輝きによってこのアートマンは眼から、あるいは頭から、あるいはそのほかの身体の部分から出てゆくのである。出てゆくそれ（アートマン）のあとから気息が出てゆく。出てゆく気息のあとからすべての気息（この場合は生体を維持する機能か？）が出てゆく。〔そして〕ほかならぬ意識あるものヘ降りてゆく。かれは知をもち、知識をもつものとなる。知と行為とは〔かれを〕うしろからつかまえているのである。

そして前生に関する記憶も〔うしろからつかまえているのである〕すなわち、ちょうどイモムシが草の葉先にいき、自分自身を縮めて〔他の葉に移ろうとする〕ように、この人間（あるいはプルシャ）は、この世の肉体を捨てて、〔肉体を〕無知の状態におもむかせ、自分自身を縮めて〔他の生存の状態に移るのである〕

すなわち、ちょうど刺繍をする女性が刺繍の部分をはずし取って、ほかのいっそう新しい、いっそう美しい形を仕上げるように、この人間（あるいはプルシャ）は、この世の肉体を捨てて、〔肉体を〕無知の状態におもむかせ、ほかの、いっそう新しい祖霊の姿、あるいはガンダルヴァの〔姿〕、あるいはブラフマンの〔姿〕、あるいはプラジャーパティの〔姿〕、あるいは神の〔姿〕、あるいはほかの存在（生物以外）の人間の〔姿〕を仕上げるのである。

ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド4.3.34 ～ 4.4.4（ヒンドゥー教）

― み言選集 ―

自分も神様に似ようとし、そして自分が神様の息子、娘であるなら、神様も似させたいという観念をもつのは必然的です。ですから、自分は神様に似たいと思い、神様は自分を連れていきたいと思うのです。これを可能にし得る道を模索するでしょう。

それで人は、再び神様と似ることのできる体をまとって生まれなければなりません。そのように生まれる日を神様も待ち望むのであり、人間も待ち望むでしょう。そのような人として生まれる日が必要です。それが何ですか。死です。

では人間は、死を歓迎すべきでしょうか、歓迎してはいけませんか。歓迎すべきです。死ぬのに、何のために死ぬのかというときに、「神様の真の愛のために死ぬ」と言うべきです。ですから肉身を脱ぐのは、無限の神様の愛の活動圏に自分が同参するためであり、神権の愛の世界のためにそうするのです。

神様の愛の中に生まれることが死ぬことなのですが、人間世界では「ああ、死ぬ」と大騒ぎします。制限された愛の圏内から無制限の愛の圏内へ突入できる喜びを迎える瞬間が、死ぬ瞬間です。したがって、死ぬ瞬間は第２の出生の瞬間です。

そうだとすれば神様が皆さんの肉身が生まれた日を喜ぶでしょうか、第２の無限の拡大世界の愛のために活動する息子として生まれる、その時間を喜ぶでしょうか。なぜこのような話をするのでしょうか。皆さんが死の恐怖から解脱しなければ神様と関係を結ぶことができないからです。

(116-172、1982.1.1)

人は、蘇生、長成、完成時代を通過します。すなわち、腹中での水中時代、地球星の世界、天上の空中世界で生きるのです。言い換えれば、腹中時代を経て地上に生まれ、肉身をもって100 年ほど地の時代を経るようになり、最終的には飛んでいく空中時代、このように３時代を通過するようになるのです。

（297-257、1998.12.19)

腹中でへその緒で息をするのと同様に、空気のパイプである鼻の穴を準備して、出てくるときに取り替えて息をするのです。そして、今この世界ですべきこととは何でしょうか。生まれてからすべきことは、愛というものを体恤することです。

愛という空気を吸わなければなりません。お母さんから、お父さんから、愛の空気を吸わなければなりません。愛の空気を供給され、経ていかなければなりません。ある家庭の赤ん坊として生まれて、サインカーブのように、上がれば下がっていくのです。赤ん坊として生まれて成長して、年を取って死ねば分解されていくのです。赤ん坊として生まれて、赤ん坊に帰るのです。

そのようになるときは、どのようになるのでしょうか。第２の腹中世界をけってしまい、第３の愛の呼吸器官につながらなければなりません。父母の愛、兄弟の愛をけってしまい、大宇宙の神様の本体に和した愛の世界に入ります。

霊界は愛の空気です。愛の空気でいっぱいに満ちています。ですから、皆さんは、今この地上世界で愛の呼吸ができるパイプ装置をつけなければなりません。それで霊界の体験が必要なのであり、霊的愛を感じてそれを呼吸することができる人になってこそ、死なないというのです。

(139-213 ～ 214. 1986.1.31）

皆さんが生まれる時、母親の腹中から出る時、どんなに大変だったかを覚えていますか。神様はなぜ子供を生む時、このように生むようにされたのでしょうか。ただ簡単に話をするように簡単に、おいしい食べ物を食べるように簡単に、香水の香りが漂うように簡単に、ただうれしくて口を開け「ははは」と子供を生めるようにすればどんなに良いでしょうか。なぜそのように生ませずに、汗を流して死ぬか生きるかという限界で生むようにしたのでしょうか。光り輝く愛を見るためにです。

皆さんが生まれるとき、どれほど大変だったでしょうか。生命の包みが胎ですが、そこにつながった綱をすべて破綻させ、蹴飛ばしてほうり投げ、断ち切って出てくるとき、どのようなものか考えてみてください。そのとき、「私は死ぬ。私は死ぬ。私はすっかり破壊されるのだなあ。私は死んだ」と思うのですが、それは不幸ではなく幸福です。不幸の境界線ではなく、幸福の出発だったということが、生まれてみて分かります。

しかし、胎児が死ぬと思えば、おなかの中で永遠に生きようとするのと同じように、人々の中には、今の地上に永遠にいることができればよいと思うのです。死ぬまいと思うのです。これを片付けてもう一度揺れ動き、「ああ、私は死ぬ！」と思っていると、さっと飛び出してくるのです。

その次には、霊界、無限の世界に生まれます。時間的、空間的次元の世界を脱出してしまいます。無限の神様の力によって、私は端から端まで一瞬のうちに往来します。太陽の光よりも速く、何よりも速いのです。

（107-42 ～ 44、1980.1.20)

おへそについているへその緒は、そのままにしておかなければなりませんか。切ってしまわなければなりません。地球上で空気を呼吸して生きる肉身についている私達の霊人体は、お母さんの腹中の胎児のように、肉身を使って食べ、肉身が老いてしまえば、それを捨てて外に出ようとするのです。

赤ちゃんが成長して、お父さん、お母さんの愛の対象になるように、私達は肉身の悲鳴をあとにして新たに生まれ、霊的父である永遠の神様の相対として再び生まれなければならないというのが、原理原則です。

地上世界でも子供が生まれたのちに大きくなれば、お母さん、お父さんの友達になり得るのです。お母さんとお父さんの愛を共に分かち合うことのできる地上世界に生まれるからです。同じように私達は、霊的無限の世界に通じることができる親の代わりに、神様と愛を分かち合うことのできる霊界へ再び生まれなければならないのです。

(297-258 ～ 259、1998.12.19)

霊界は、どんな所でしょうか。私達が霊界に入れば、頭の上にある気孔と細胞で呼吸するようになります。(注15)霊界での空気は、地上の空気ではなく愛です。呼吸を通じて愛の要素を受けるのです。

私達が地上で生きるときも、御飯だけ食べてはいけません。御飯だけ食べて、水だけ飲んで生きるというのは、御飯袋と水袋を満たすだけのことです。結局、そうして死んでいくということです。

地上で生きる間の私達の姿は、第２の私達の存在です。私達がこの期間にすべきことは、新しい愛の人格を形成することです。この地上で私達が最も必要とするものは愛です。孤児とは何でしょうか。お母さん、お父さんの愛を受けられない子供たちをどうして孤児と呼びますか。霊界と永遠に連結させることのできる愛がないからです。愛がなければ孤独なのです。

それで独身で生きる人をかわいそうだというのです。もう一度お話ししますが、私達が死ぬということは、第２の呼吸をしていた肉体に連結されたこの器官を壊してしまって、愛の要素を受け継ぐことです。ですから私達は、いずれにせよ肉身を破って出ていかなければなりません。愛は見えないものです。父母の愛、夫婦の愛、兄弟の愛、子女の愛、このすべての愛を中心として私達の内的な構造が成長するのです。

それで私達が神様の法則のとおりに生きるときにのみ、赤ちゃんがお母さんの腹中で正常に育つのと同じように、私達がこの地でもよく成長できるのです。ですから、むやみに生きてはならないのです。

(297-260、1998.12.19)

とんぼも同じです。初めは幼虫になって水の中で泳いで暮らし、地上に上がってきて、しばしはい回り、その次は殻を脱いでぱたぱた飛び回り、陸地では食べるようになるとは想像もしなかった虫を捕まえて食べます。天下を自分の舞台にして飛び回るのです。

昆虫類の中には、三段階の世界を経るものが多いのです。それで昆虫には羽があります。水と陸地と空中の三時代を過ごしながら羽をもつようになります。万物の霊長という私達人間に羽がありますか。人間には次元の高い翼があるのです。死は第２の出生の恵みの関門です。

(297-261 ～ 262、1998.12.19)

2. 死後の人生の最初の瞬間

― 宗教経典 ―

ああ、善い人よ、汝には習癖を作る力(習気)から出来上がっている意識の身体(意成身)というものがある。しかしこれは実質を待った血肉の身体ではないのである。

したがって音響・色彩・光明の三つからなるものが迫ってきても、それが何であっても汝に害を加えることはできない。汝には死ぬことがないからである。それが汝自身の投影であると覚りさえすればよいのである。それはすべてバルドゥの現出であると知るべきである。

チベットの死者の書(仏教)

世を旅立つとき、霊魂は、どのような旅程がこれから待っているのか知ることができない。選ばれた霊魂たちのための輝かしいその道が、全員に与えられるのではないからだ。この世で行業が霊魂の行く道を決定する。

ゆえに、常に聖なるその方に向かい、主に向かう渇望に満ちた人は、霊魂が旅立つとき、この世から与えられた力によってより高い圏に向かって導かれるだろう。

ゾハール1.99a ～ b(ユダヤ教)

永遠に備えるために私達に与えられている現世の生涯を終えると、見よ、もし私達が現世にいる間に時間を有益に用いなければ、後から暗闇の夜がやって来る。そして、そこでは何の働きもできない。

あなたがたはその恐ろしい危機に陥るときに、「私は悔い改めて神に立ち返ろう」と言うことはできない。あなたがたはこのように言うことはできない。なぜならば、現世を去るときにあなたがたの肉体を所有しているその同じ霊が、あの永遠の世で、あなたがたの肉体を所有する力を持つからである。

モルモン経、アルマ書34.33 ～ 34（末日聖徒イエス・キリスト教会）

臨終の時、私のみを念じて肉体を脱して赴く者は、私の状態に達する。この点に疑いはない。臨終において、人がいかなる状態を念じて肉体を捨てようとも、常にその状態と一体化して、まさにその状態に赴く。

それ故、あらゆる時に私を念ぜよ。……身体の一切の門を制御し、意（マナス＝思考器官）を心中において遮断し、自己の気息を頭に止（とど）め、ヨーガの保持に努め、「オーム」という一音のブラフマン（聖音）を唱えながら私を念じ、肉体を捨てて逝く者、彼は最高の帰趨に達する。

バガヴァッド・ギーター8.5 ～ 7、12 ～ 13（ヒンドゥー教）

― み言選集 ―

歩いていて自動車事故に遭って即死したとき、自分が死んだことが分かりません。霊界に行けば、「ああ、変な所に来たな。ここは私の町より良いな。ないものがなく、すべてのものがある」と思うのです。広大な天地が広がります。

死んだことが分からないのです。自分の周りにいた人たちも、会いたいと思ってこそ現れるのであって、呼ばなければ現れません。一人でいるような思いをたくさんするのです。ところが、霊界に行くと、霊界で案内する人たちが来て教えてくれます。「あなたはあの世に来た。死んだ。死んだ」、そのように言います。

しかし、死が認識できないのです。夢のようにわずかに自動車とぶつかったことは感じられるのですが、死んだという思いはしません。そこに行って死んだことが分かっていないので、ぽかんとしています。眠れません。

自分の家に行こうと、「私は故郷に行かなければならないのだが」と思いながら、故郷に行こうとします。地上の故郷に行くことができますか。故郷に行こうとしても行けません。ですから、来て教えてくれるのです。自分のおじいさん、お父さん、お母さんが来て、「お前は地上世界ではなく霊界に来たのだ」、このように言うとき、「ああ、霊界はこのような所なのだなあ」と思うのです。

(194-41 ～ 42、1989.10.15)

私達の人生が単に70 年の生涯で終わるのならば別問題ですが、永遠の問題を中心として生きていくというときには話が違います。それでは、霊界があり、死後に霊界に行くのならば、何をもって考えるのですか。

その世界は広大な世界です。そのような世界に入っていけば、すぐに感じるようになります。この地で民族間の差別があり、背後に文化的な格差や相入れない生活状態、苦しめられて生きているそこでも、自分を立ててすべてのものを収拾したいと思い、自分の主張と自分の価値を残したいと思っていた過去のことが、昔に過ぎていったことではなく、その世界に行っても生々しく蘇るのです。

その環境が、自分が測定し、自分の考えの範囲内で自由に吸収できない膨大な世界であるほど、より一層慕わしく思うのが故郷の地、あるいは地球星の暮らしではないですか。このように思うのです。

それでは、あの霊界に行って永遠の世界を慕っていく生活をするようになるとき、そこに行って、いつそれを忘れるのですか。その世界に行って出会う人は、みな見慣れない人たちです。そのような慣れない環境で私がもし一人で立っていると考えてみてください。そこで考えるとき、自分が慕う人、過去に心の中から抜くことができない、情緒的な関係を結んでいたすべての因縁を抜け出すことができないのです。

自分が霊界に入っていったとすれば、「父と母はどのようになり、祖父と祖母はどのようになったのだろうか」という、そのようなことを考えるでしょう。

(187-285 ～ 286、1989.2.12)

私がもし愛の道を訪ねていて、そのような愛の主体を中心として求めていく道で不幸にも死んだと考えてみましょう。そのようになれば、それが死ぬことで終わるのではありません。死ぬとき、「私は愛の道を訪ねていきながら死にます」と考えるでしょう。「私はこの愛のために死ぬので、この愛は私の怨讐だ」、このように考えないというのです。死ぬときに、死を忘れても愛を抱いて死のうとします。その愛の懐で死ぬと考えるとき、それは不幸な死ではありません。

それでは、死によって愛が壊れたのでしょうか。違います。愛の主体である神様が、「お前は、私が出会いたい愛のために死んだ」と、その価値をより良い価値として認定するのではないかというのです。

皆さんがもし神様であれば、自分のために、自分を愛するために、互いに愛するべき道のために死んだ人に出会ったとき、どうすると思いますか。夫婦でも、夫のために死んだ妻に、夫が会えばどうすると思いますか。あるいは、兄弟の間で兄が弟のために、弟が兄のために死んだというとき、その死んだ兄と弟が出会ったとすれば、どうなると思いますか。

生きて出会い、愛し、喜ぶよりも小さく喜ぶでしょうか、大きく喜ぶでしょうか。死なずに出会って愛するのと、互いのために死んで出会ったとき、愛の強度は同じでしょうか。それは、死なずに出会って愛する次元を超越できる愛ではないでしょうか。

皆さんが先生のために死んだのなら、先生がその事実を知って、次に死んで再び出会うことができれば、どれほどうれしいですか。ですから、そのような愛の道を訪ねていく道において死が問題になるでしょうか。死さえも問題になりません。死の道を訪ねていくとしてもそれが死で終わるのではなく、より次元の高い、より近く、より永遠で、より一つになり得る愛の世界に突入する一つの関門になると考えるとき、その死が恐ろしいでしょうか。

そのような境地を訪ねていく人は、死が問題ではありません。そのような場を発見し、そのような道を確定していく人は、不幸ではありません。幸福な人です。幸福な人であれば、その幸福な人に同情されなければなりませんか、同情しなければなりませんか。その人に同情してあげなければならないことは間違いありません。

(67-173 ～ 174、1973.6.3)

6) 審判

死後の世界に通じる最初の通路の次に、まだ平安たり得ないもう一つの関門がある。各個人は、加減なく正直に自分の人生を明らかにしなければならない審判を経験する。すべての行為と、それが人々に影響を及ぼした結果を記録する帳簿がある。今、その帳簿が開かれて読まれる。その人の人生を記録した映画が、その心のスクリーンに映し出される。すべてのことが余すところなく明らかになる。

審判の主要な基準は、自分の行為のようである。ある人が人のためにより多く生きたのか、あるいは自分の利益のためにほかの人を利用したのか。宗教の諸経典は、その審判の場面を描写する。ここで神様は審判者として、イエス、またはムハンマドは弁護人として、時には悪魔が罪を讒訴する者として登場することもある。神様は証に基づいて審判せざるを得ない。

この点に関して文鮮明先生は独特な洞察を提示する。審判において、サタンの讒訴を免れるために私達は地上生活で、私達を最も憎み、そしる人たちを克服しなければならない。彼は、彼らを愛らしい「カイン」と呼ぶ。

諸経典は、ただ義なる者のみが入っていくことができる門、義なる者のみが渡っていくことができる「隔離の橋」、すべての偽りを火で燃やし、ただ真なるものだけを残す火に言及する。霊界は、その状態によって霊魂を受け入れる様々な領域と天国、そして地獄で構成されている。

霊魂たちは分類され、自らにふさわしい場所に自ら行く。資格のない者を防ぐための門番もなく、交通を統制する警察官もいない。各自は、自ち自分の品格と過去の人生に最も適合した場所に行くからである。

1. 人生の回顧

― 宗教経典 ―

神は、善をも悪をも一切の業を、隠れたこともすべて裁きの座に引き出されるであろう。

コヘレトの言葉12.14 (キリスト教)

「人々を恐れてはならない。覆われているもので現されないものはなく、隠されているもので知られずに済むものはないからである。

マタイによる福音書10.26 (キリスト教)

私はまた、大きな白い玉座と、そこに座っておられる方とを見た。天も地も、その御前から逃げて行き、行方が分からなくなった。私はまた、死者たちが、大きな者も小さな者も、玉座の前に立っているのを見た。幾つかの書物が開かれたが、もう一つの書物も開かれた。それは命の書である。死者たちは、これらの書物に書かれていることに基づき、彼らの行いに応じて裁かれた。

ヨハネの黙示録20.11 ～ 12(キリスト教)

大地が、揺れに揺れるとき、大地その重荷を投げ出し、人は「かれ(大地)は、何事だろうか」と言う。その日かれは、種々の消息を語るであろう。それは主が、かれに黙示されたためである。

その日、人びとは分別された集団となって進み出て、かれらの行なったことが示されるであろう。

（そのとき何人も)一みじんの重さでも善を行なった者はそれを見る。また、一みじんの重さでも悪を行なった者はそれを見る。

クルアーン99.1 ～ 8(イスラーム)

ひとりびとりに、われはその運命を首に結びつけた。そして復活の日には、行いの記録された一巻がつきつけられ、かれは開いて見る。（かれに仰せられよう）「なんじの記録を読め。なんじの魂は、己れのための計算書として、きょうは十分である。

クルアーン17.13 ～ 14(イスラーム)

あなたたちがこの世を旅立ったのち、神はあなたの行業を数え計るが、このすべてが彼の帳簿に一つ一つ記されている。従順でないものたちは召喚され、死の使者であるアズラエルが彼らの頭の上を徘徊する。真っ暗な狭い道でわなにひっかかった彼らは、逃げ出す所が分からない。ナナークが言うには、偽りは衰亡し、最後は真理が優勢になるだろう。

アーディ・グラント、ラームカリー・キ・ヴァールＭ.1、p.953 (シーク教)

人間が世の中をたつとき、肉身は分解され、霊魂が旅立つ用意をする。その日、初めて人間は、肉身が強健だったときに見ることができかったものを見ることを許される。３人の使者がその前に立ち、彼の人生と地上でしたすべてのことを語る。すると自分の口ですべてのことを認め、自分の手でそこに署名する。……これはちょうど、ヨブ記37 章７節の「すべての人間に御業を認めさせられる」と記されているのと同じである。

ゾハール1.79a(ユダヤ教)

― み言選集 ―

この地上に生まれて、運命の瞬間を迎える最期の場で、過去を悔いる人がいるなら、その人の心には、過去のすべての事実が、映像として過ぎていくでしょう。これこれこういう人だということを、誰かが教えてくれなくても、自ら分かるでしょう。

先祖から受け継いだ生命体をもって、今まで因縁をもった環境と、残しておいた事情など、過去のすべてが一生の最期の瞬間に、自分の心に映像として現れるでしょう。

その中で、「真があった、自分の生命よりも貴い何かを残した」という人がいるなら、彼はたとえこの地に生まれて死んでも、甲斐ある一時を残す人になるでしょう。しかし、「生まれて死ぬこの一生の行路が、通行人のようにただ通り過ぎるものだった」という人もいるのです。

そのような人のすべての過去の事情を回想してみるとき、そのすべての事情が、頭を振って回想したくない過去をもったなら、彼は悲惨な人です。

過去を回想すれば回想するほど、自分の顔に歓喜があふれ、自分のすべての問題が理想に浸ることができるなら、死の恐怖も彼には慰労の一場面として飾られるでしょう。

このようなことを見るとき、過去を回想する瞬間が、恐怖の瞬間でなく、他の何かを残したなら、彼の過去は死なないのであり、現実も死なないものとして現れるでしょう。そのようにできる過去をもった人は、必ず民族が従ってこられる因縁をもった人であり、世界万民がついてこざるを得ない因縁を残した人だと見ることができます。

生涯路程で、自分のために死の場まで行くことより、兄弟なら兄弟、親族なら親族、他人なら他人のために、自分の命をみな捧げて彼らを救ったなら、彼らを救うためにぶつかった時があったなら、そのような事実が最後の運命の場で、彼の心の線上に映像として現れ得るということになるでしょう。いくら自分を中心とした幸福な時があり、数多くの群衆から歓迎されて、自分が光栄にたたえられた聖なる時があったとしても、それは、その瞬間には効力を発揮できないようになっています。

善であったか、真になったか、神様の前に一人立つことができたかという問題について見るとき、真と善は自分から始まり、自分に終わるのではありません。自分から始まり人に結果を結ばせるとか、人によって始まって自分に結果をもたらすことができてこそ、善になり得るのです。私達の原理で、天地のすべての存在は与えて受ける因縁を経なければならない、というのと同じです。

過去の生活が与える生活だったなら、死の道にも恐怖がないでしょう。人のためにすべてを与えて、人のために犠牲になり、真に近い生活をしながら、涙も人によって流し、自分の命も人によって投入し、自分の願いも人によるものなので、自分の脈拍から流れ出るすべての生命力を引き集めて、人のために投入したというなら、その過去は輝き得る過去でしょう。

皆さんは、見るからに険しい環境を備えたこの堕落圏内で、皆さん自身が行く姿を、図表を書いてみるようになるとき、１年はこのように行き、１年はあのように行くだろう、あるいは10 年はこのように行き、10 年はあのように行くだろうと言って、自分なりに一生の行路を計画しながら、高低を予測するでしょう。その高低が、自分を中心として高くなった、低くなったという人は、最後の運命を迎えるようになるとき、自分のために生きながら、人を犠牲にしたそのすべてが、自分をがんじがらめにするでしょう。

(31-308 ～ 310、1970.6.7)

2. 天国と地獄の区別

― 宗教経典 ―

時が来ると、墓の中にいる者は皆、人の子の声を聞き、善を行った者は復活して命を受けるために、悪を行った者は復活して裁きを受けるために出て来るのだ。

ヨハネによる福音書5.28 ～ 29(キリスト教)

裁き人は最も正しい行動をもって、第一の世界のもろもろの律法なるものをもってすると同じように、行動するでしょう。不義者にたいして、はたまた義者にたいして、さらには邪なるものと正しいものとが混在しているものにたいして。

アヴェスター・ヤスナ33.1(ゾロアスター教)

ある者は害意のある身の行を作り上げます。害意のある語の行を作りあげます。害意のある意の行を作りあげます。かれは害意のある身の行を作りあげ、害意のある語の行を作りあげ、害意のある意の行を作りあげ、害意のある世界に生まれかわりますと、そのかれに、害意のあるもろもろの接触が触れます。

害意のあるもろもろの接触が触れると、かれは、害意のある、もっぱら苦しい感受を受けます。たとえば地獄の生けるものたちのようなものです。プンナよ、以上のように生じたものから生けるものの生まれかわりがあります。行なう行為によって生まれかわります。この生まれかわっているものに接触が触れます。このようにまた、プンナよ、私は「生けるものたちは業の相続者である」と説きます。

阿含経中部i.389 ～ 90、犬行者経（仏教）

人の子は、父の栄光に輝いて天使たちと共に来るが、そのとき、それぞれの行いに応じて報いるのである。

マタイによる福音書16.27(キリスト教)

自然にすべてのホッピーは、彼が愛していた死んだ人の霊魂と接することを願う。そのような目的で彼は自分の心情を純粋に維持し、人に親切で寛大だ。ホッピーではない者として知られた悪い人が死んだとき、彼の運命は大きく異なる。彼の息が体から抜け出るやいなや、「二つの心をもった者」と呼ばれる魔法師たちが手で彼を捕まえる。そして彼らは、彼を彼らの国に連れていく。「二つの心をもった者」の国は、彼らが悪であるように悪である。

ホッピー族の伝承（アメリカ先住民の宗教）

ラッパが高く鳴り響くと、天にあるものも、また地にあるものも、神がよみしたもう者のほかは気絶しよう。それからふたたび鳴り響くと、見よかれらは起き上って見まわす。

そのとき大地は主の栄光で輝き、行いの記録が置かれ、諸使者と証人たちが進み出て、公正な判決が、かれらの間に宣言され、いささかも不当に遇せられないであろう。

各人は、その行なったことに対して、十分に報いられよう、かれは、かれらの行なったすべてを最もよく知りたもう。

不信者は、集団をなして地獄に駆られよう。かれらがそこに到着したとき、地獄の諸門は開かれる、そして看守は、「おまえたちの間から出た、諸使者が来なかったか、(そして)主からのしるしをおまえたちのために読唱し、また、おまえたちのこの会見の日のことを、警告しなかったか」と言おう。

かれらは答えて言おう「その通りであります、ただし、不信者に対する刑罰のおことばが、真実に証明されました」。かれらに言われよう「なんじらは地獄の門をはいれ、その中にとこしえに住め」。何と哀れなことよ、高慢者の住まいこそは。また、かれらの主を畏れたものは、集団をなして楽園に駆られよう。

かれらがそこに到着したとき、楽園の諸門は開かれる、そしてその看守は言おう、「あなたがたに平安あれ、みごとであった、ここにおはいり、とこしえの住まいである」。かれらは感謝して言おう「神をたたえ奉る、かれは、私達への約束を果たし、私達に大地を継がせたまい、この楽園の中では、好きなところに住ませたもう」。何と結構なことよ、善い行いにいそしんだ者への報奨こそは。

クルアーン39.68 ～ 76(イスラーム)

死の世界の敷居で

あなたは審判官が見る前を通過するだろう。

彼の審判は真実で、あなたの二本の足を見る。

たとえ革に覆われて見えなくても

彼はすべての汚れを知るだろう。

あなたが堕落したことがあれば、

彼が知るだろう。

審判官があなたの足から

何のしみも見ることができなければ、

腹を広げて喜べ、

あなたはすべてに勝ち

清い腹をもったからである。

パン族の歌(アフリカ伝統宗教)

― み言選集 ―

どのような人が悪の人であり、どのような人が善の人か、何で測定するかということが問題です。しかし、それは簡単なことです。その人がいかに宗教人であっても、彼が天国に行くか、地獄に行くか、ということを何で測定できるのでしょうか。自分のために生きてきた生涯が多ければ、彼は地獄行きです。

他のために生きた生涯が、自分のために生きた生涯よりも１パーセントでも多ければ、彼は地獄を越えて天国に向かうことのできる道に立つのです。けれども、自身のために生きた比率が高いときは、地獄に行くのです。

（75-330、1975.1.16)

それでは、人間の良心基準は、天倫の心情を100 パーセントそのまま受け入れることができるようになっていますか。そのようになっておらず、数多くの障壁が立ちふさがっているのです。

皆さんが願う喜望峰、すなわち天国の関門の前に曲折の門が横たわっています。これがキリスト数的に言えば審判の関門です。

(4-269、1958.8.3)

永生に向かう公式的路程は同じです。そこには、ために生きた人たちだけが通過できる正門があり、そこに門番が守っている事実を知らなければなりません。そこを通過できる資格者にしてあげるために、先生が頼んでいることをよく理解して、きょう帰って過去を反省しながら新しく生まれ変わることを願います。

(203-193、1990.6.24)

霊界に行ってみれば、霊界は膨大ですが、三段階になっています。誰が頂上に上がっていきますか。よりために生きた人です。そこの法がそうです。そのような人は、ここから出発してあそこに行っても、「うれしいです！ ようこそ！」、ここに行っても、「うれしいです！ ようこそ！」と歓迎されます。

しかし、自分のために生きた人には、反対の世界が展開します。それも同じように三段階です。ここではすべて「ふん！ 私達は、お前のような者は嫌いだ！」と反対するのです。

二種類です。二種類ですが、それを分析してみると、自分のために生きていた人はすべて反対され、人のために生きていた人はすべて歓迎されます。これは間違いありません。

皆さんが天国に行く群れなのか、地獄に行く群れなのか、はっきり知らなければなりません。レバレンド・ムーンが、ただ考えて言う言葉ではありません。霊界をよく知っている人です。死を避けることができる人は一人もいません。

死を避けることはできないのです。自分のために生きた人は、地獄に行くのであり、人のために生きた人は、天国に行くのです。この二つの世界が、死から分かれるのです。

(203-100 ～ 101、1990.6.17)

3. 審判の法廷

― 宗教経典 ―

だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう。人を義としてくださるのは神なのです。だれが私達を罪に定めることができましょう。死んだ方、否、むしろ、復活させられた方であるキリスト・イエスが、神の右に座っていて、私達のために執り成してくださるのです。だれが、キリストの愛から私達を引き離すことができましょう。

ローマの信徒への手紙8.33 ～ 35(キリスト教)

私が死ねば、私の死はあなたに慈悲と恩寵になるだろう。死後にあなたの行動が私に送られ、私がそれを見るだろう。正しいことをした者のために神に賛美を捧げ、悪を行った者のためには神に赦しを求めよう。

イブン・サウド・ハディース・(イスラーム)

生まれた者は、結局死ぬようになっている。死んだ者は再び新しい生を得る。生きている者は、結局審判を受けることを知るようになり、知らされ、聖なるその方、神を知るようになっている。

神は製作者、創造者、全知者、審判者、証人、告発者であられる。これから審判される方も、私の愛するその方であられる。その方がいらっしゃる所は、どこにも、不義、赦されないこと、見下すこと、わいろを受けることはあり得ない。

すべてのことは道理に合うように回っていくことを肝に銘じよ。墓が避難所になってくれるという無駄な希望をもってはならない。あなたが生まれて生きることも死ぬことも、すべてそうなる理由があるのだ。後日王の王であられる愛する聖なるその方の前で地上の人生を審判されるだろう。

ミシュナ、アヴォート41.29 (ユダヤ教)

― み言選集 ―

イエス様があの世に行って、弁護士の役割をしているのです。イエス様が弁護士になって、「この人は、私の名を信じ、善なることをしました。善であろうとし、公理の法度を守った人は、悪魔も連れていけないということは、悪魔と神様と協定した条約ではないですか」と言うのです。そうすると神様も、「そうだ」と言うのです。

(149-98、1986.11.17)

私の心と体を土台として神様が最後の審判をするとき、私個人が審判の聖書となり、法典となり、審判をしても引っ掛からない絶対的な位置を築いてこそ、個人復帰が完結するのです。

今は、個人完成の上に家庭を完成しなければならない時です。家庭の歴史は、すべてが審判の材料になるのです。それで、審判を受けるとき、サタンが讒訴できない純潔の家庭にならなければなりません。

そうしてこそ、家庭的な復帰を成して民族的な土台を完結できるのです。民族的な勝利の基盤を完全に築けば、サタン世界の万民を審判することができ、神様御自身が裁判長の位置に立つようになるのです。この時、イエス様は、弁護士になられ、サタンは検事になります。

全世界に広がっている民族がサタンを攻撃するとき、抗議を受けない絶対的な勝利の基盤を築いてこそ、民族的な復帰の道を行ったと言うことができるのです。そのような人が国家、世界、天と地、全人類の救援の主人になります。

それで、彼が霊界と肉界を統合する天宙世界において、途方もない歴史的な全体の蕩減基準を完結しておいて、天地を中心とする億千万世の大審判場を用意したおいたあと、創造主であられる父をお迎えし、今まで天地において過ちを犯してきた怨讐を無慈悲に審判するとき、背信者から小心者まで、すべて抗議することができずに当然だと言える基準を立ててこそ、天地復帰路程が完結するのです。

(13-211、1964.3.15)

皆さんは、カインを愛しますか。カインはサタンです。サタンの息子です。その霊的サタン、実体サタンが立ち向かってくるのです。葬り去りたいと思い、統一教会が憎くてしかたなく、ぎりぎり、ぎりぎりと歯ぎしりします。

私達が御飯をくれと言いましたか、餅をくれと言いましたか。黙っていてもそうなのです。ここに皆さんが引っ掛からないようにしようとすれば、カインを屈服させなければなりません。カインを屈服させるためには、最後までカインを愛さなければなりません。そのような人でなければ、カインを救えません。

ですから、皆さんが天国に行くには、サタンの承諾書をもらわなければなりません。サタンの承諾書とは何でしょうか。罪人が釈放されるには、まず検事を通じ、弁護士を通じてから、判事によって釈放されるのです。

このような立場で見るとき、サタンは検事であり、神様は判事であり、イエス様は弁護士です。サタンが、「お前はこれこれこのようにしただろう？」と言って、さっと罠にかけて神様に、「この人は、このようにしなければならない」と言えば、神様もどうすることもできないのです。すると、イエス様は弁護士の立場で、「神様、この人の先祖はこのようなことをしました。本来、血統は悪くない人です。これこれの条件に引っ掛かったので、その条件に該当した蕩減条件を立てさせ、罪を脱がせてやらなければなりません」と言うのです。このようなことをしてきています。

ですから、皆さんが天国に行くには、サタンの承諾書をもらわなければならないのです。サタンを愛したと認定されなければ、永久に天国に行けません。

(48-316 ～ 317、1971.9.26)

4. 自らの審判

― 宗教経典 ―

自我はつくるものであり、つくられないものである。幸福をつくるか悲しみをつくる。自ら友かと思えばまた敵でもある。自ら良し悪しの立場を決定する。自ら自身のパヤラナ川(地獄の存在が苦痛を受ける川)である。

マダキヒシュロッカ(ジャイナ教)

世を破壊するために、人間を悪行に権勢をもって結びつけるのは、カラバン僧らとカウィ王侯らですが、その彼らに、彼ら自身の魂と彼ら自身のダエーナーは立腹するでしょう、いつの日までも「不義」の家に客たる彼らが、チンワントの橋のあるところにやって来るときに。

アヴェスター・ヤスナ46.11 (ゾロアスター教）

汝と一緒に生れた善神によって汝が生前に行った善い行ないの数々がすべて集められ、白い小石で数え上げられるであろう。汝と一緒に生れたピシャーチャ鬼によって汝が生前に行った悪い行ないの数々がすべて集められ、黒い小石で数え上げられるであろう。

この時に、汝が非常に驚き、恐れおののき震えて、《私は悪いことはしていません》と、嘘をついたとする。それに対してヤマ王は《ではお前のカルマンを映写する鏡〈業鏡〉を見てみよう》と言って鏡を見る。

汝の生前に行った善い行ないと悪い行ないのすべてが鏡の面に輝いてはっきりと映し出されるので、汝が嘘をついても無駄である。ヤマ王は汝の首に縄索をつけて、汝を引きずり出し、首を切り、心臓を食らい、はらわたを引き出し、脳みそをなめ、血をすすり、肉を食べ、骨をしゃぶる。汝はそれでも死ぬことができない。身体が切れ切れに切り刻まれても、また蘇生してしまう。何度も何度も切り刻まれて、大変な苦しみを昧わうであろう。

この白い小石が数えられている時にも汝は恐れてはならない。おののいてはならない。嘘をついてはならない。ヤマ王におびえてはならない。汝は意識からできている身体であるので、殺され切り刻まれても、死ぬことはないのである。

本当のところ、汝は空それ自体が姿をとったものなのであるから、なにも恐れることはないのである。ヤマ王たちは汝の思いが化して現われたものである。空なるものの姿にほかならない。汝の身体は、潜在意識が形をとったものである。空なる意識からできた身体にほかならない。空なるものが空なるものを傷つけることはできない。性質をもたないものが性質をもたないものを傷つけることはできないのである。

汝自身の錯乱によって現われた幻影以外に、ヤマ王や善神やピシャーチャ鬼や牛頭の鬼(羅刹)等が実際に存在するのではないことを覚るべきである。

チベット死者の書(仏教)

― み言選集 ―

天国でも地獄でも、霊人体がそこに行くのは、神が定めるのではなく、霊人体自身が決定するのである。人間は元来、完成すれば、神の愛を完全に呼吸できるように創造されたので、犯罪行為によってもたらされた過ちのために、この愛を完全に呼吸することができなくなった霊人体は、完全な愛の主体である神の前に立つことが、かえって苦痛となるのである。それゆえに、このような霊人体は、神の愛とは遠い距離にある地獄を自ら選択するようになる。

原理講論、創造原理6.3.2

皆さんが天と地の境界線です。地獄と天国の境界線です。「世の中に行くのか、天に行くのか」が確定されなければなりません。皆さんの心と体がここに行くのです。「１歩行くのか、２歩行くのか、３歩行くのか」というのです。

心と体が一つにならなければなりません。神様が地獄に送り、天国に送るのではありません。自分が訪ねていくのです。皆さんが知っている所に行くので、不平を言うことができません。地獄に行って、「神様、私をなぜ地獄に送ったのですか」と言うことはできないのです。誰も神様に対して不平を言うことができません。自分が行く所を決定するのです。今もそうです。私自身が、「天国に行くのか、地獄に行くのか」ということをみな知っています。

(201-225 ～ 226、1990.4.22)

そうだとすれば、天国行きと地獄行きはどこで決定するのですか。私によって決定するのです。体の五官を通して感じる条件の中で、良心の呵責を感じる生活をする人は地獄にいます。心を中心として、心が喜べる生活をする人は天国にいるのです。ですから、人は物欲と悪心を捨てて、良心を中心として天倫を望むのは当然のことです。これは皆さんもよく知っているのです。

(7-238、1959.9.20)

天国は誰かが教えてくれて行くようになっていません。良心的に生きる人は自動的に行くようになっているところが天国です。太陽が昇れば、すべての木の芽は太陽に向かいます。草までも自ら方向性をもって帰っていくのに、まして万物の霊長である人間が自分の行く道を知らないわけがないのです。このような現象が起こってくるのです。

(75-42、1975.1.1)

7) 天界

天国と地獄に対する概念は、世界の諸宗教において普遍的に発見される。この領域に対する描写は、地上人たちの日常的な生活において多くは経験できない実在を象徴化し、絵画的で、幻想的な構成で満ちている。この領域は、客観的に実在するのか。宗教の諸経典は、異口同音にこの領域が実在するという。

しかし、その領域は、何かの物理的位置を備えていない。そこの「上」、または「下」は霊的な位相の問題であって、天文学や地質学的位置ではない。ある経典で発見される見解、すなわち天国や地獄は私達の心の状態から派生したという見解は、それを非実在的なものであるという根拠には決してなり得ない。

なぜなら、倫理的な生活において、見える行いによって隠されることもあり得る私達の心の中の態度と欲望が、霊界の内容を構成しているからである。

世界の諸経典は、天国を神様の恩寵に満ちた安息所、あるいは高貴な霊的状態として描写される。天国の居住者たちは神様と交流し、互いに調和を成しながら生活する。数多くの経典は、そこを死んだ者たちの霊魂や聖者たちとの親交場所として描写する。より絵画的で世俗的な光景として描写され、喜びにあふれ、あらゆる富と珍しく貴重な宝物があふれた所として描写した章句もある。

天国に関する文鮮明先生の多彩な描写は、経典のこの主題と一致する。さらに先生は、天国とは家族が完全な愛を享有しながら一緒に暮らす所であることを確認し、強調する話をさらに付け加える。

私達は、天国の光景や天国への旅でこの節を締めくくる。ここには、文鮮明先生自身の描写だけでなく、仏教の浄土に対する描写、ムハンマドの七つの天国を経る夜の旅、「素晴らしい湖の法典」に出てくるイロコイ北アメリカ先住民の旅が含まれる。

この章句は、すべての希望が成し遂げられる永遠の若さと健康があふれる世界、揺れ動く色調と甘美な曲調で感覚が生気に満ちあふれる楽園のような世界として、それを描写する。

1. 恩寵の世界

― 宗教経典 ―

この世においても、来世においても、そのような人は決して滅びはしない。友よ、善をなす者は、誰も悪趣に赴かないから。ヨーガから脱落した者は、善行者の世界に達し、無限の歳月そこに住んだ後、清浄で栄光ある人々の家に再生する。

バガヴァッド・ギーター6.40 ～ 41(ヒンドゥー教)

だが信仰して善い行いにいそしむ者たち、これらの者は、衆生のうち最善の者である。かれらの報奨は、主のみもとの川が下を流れるエデンの園で、かれらはその中にとこしえに住むであろう。神はかれらを喜びたまい、かれらはかれに満悦し奉る。それは主を恐れる者への報奨である。

クルアーン98.7 ～ 8(イスラーム)

ラビ・ジョセフが……病にかかり意識を失った。再び回復したとき、彼の父が尋ねた。「何を見たか」。彼は答えた。「今の世の中と正反対の世の中を見ました。上にいる者が下にいて、下にいる者が上にいました」。父が答えた。「息子よ、正された世の中を見たのだ」。

タルムード、プサヒーム50a (ユダヤ教)

到来する世は、今の世とは異なる。新しい世になれば、飲み食いすることはないだろう。子供を生むこともなく、商いもないだろう。嫉妬や憎悪や競争がないだろう。新しい世には義人が尊敬され、彼に王冠がかぶせられ、彼は神聖な光彩を享受するだろう。

タルムード、ブラホート17a(ユダヤ教)

何の眩惑もない世界、永生と、この上ない権能と、輝く光彩を備え、自らの形を意のままに変えることができ、いつでも最初の日のように美しく、数千の太陽が発する光輝を備えた神々がとどまる世界、このように比べるもののない究極の境界は、自己統御と苦行により得るが、あらゆる利己的な欲望を抜け出して解脱に入った凡人と、苦行僧たちが得るところの境界だ。

ウッタラッジャーヤー・スートラ5.26 ～ 28(ジャイナ教)

恩寵の世界は気高いところにあるが、神の意識で満たされた英雄たち、至高な権能の英雄たちでなければ、誰も近づける者がいない。至極美しくこの上ない賛美を受けたシッタのような多くの女神たちがその世界に暮らす。

神と一つになったこの者たちは、あらゆる死と心の迷いから自由である。その世界には、至る所で集まった聖なる神に帰依する者たちが暮らし、心に崇厳で永遠の神を抱いている。永遠の至福で無形の至高者が永遠の世界にいて、一切の万有に限りない恩寵を下す。

その世界はすべての大陸と国を抱いており、その数を数えることができない。その中にあるあらゆる森羅万象が彼の意に従う。彼はこの上ない喜びでそれらを見下ろし、一つ一つ心の中に抱く。ナナートが言うには、実に形容し難いものがその世界の壮麗さだ。

アーディ・グラント、ジャプジー37、M.1、p.8（シーク教)

―み言葉選集―

神様は、このような中心存在でいらっしゃるのですが、それでは、神様がいらっしゃるあの天国、神様がいらっしゃるあの霊界はどのような組織でできているのですか。その組織の構造は簡単です。天国に行くことができ、極楽に行くことができる人たちは、自分のために生きていた人たちではありません。そのような人は行くことができません。全体のために生まれ、全体のために生きていた人が行く所が天国だというのです。

皆さんは、霊界を体験した経験がないかもしれませんが、私は天の恩賜によって数多くの霊的世界を体験しました。天国に入っていくと、自分のために生きる人は一人もいません。神様のために生き、人類のために生きた人たちが、みなその世界に行っているのです。

(77-189 ～ 190、1975.4.6)

神様を擁護し、神様の近くに来れば来るほどうれしいというのは、原理がそうだからです。したがって、霊界というのは、神様を中心とする理想世界として神様の愛の拍子と、その波動によって動く世界です。それで、自分がそこに調和できる要素を地上で築いていかなければ、そこで和合ができないのです。そのためには、子女の愛、夫婦の愛、父母の愛、この三つの愛を完成しなければなりません。

(19-335、1968.3.29)

天国はほかの所にあるのではなく、私の心にあります。その心がとどまる場所はどのような場所ですか。死亡のすべての要素を内包している場所ではなく、それを克服し、一つの生命が波及され得る場所です。

それで、天国は心から始まります。世の中に勝った心から始まるのです。いくら環境的に天国が成し遂げられたとしても、自分の心が悪で、それを慕うことができず、そこに動じることができない立場にいれば、その天国は意味がありません。

ですから、天国を迎えることができる土台になるのは、環境ではなく、私自身です。私自身が問題です。天国を維持できる支柱、支えるその支持点がどこかというと、環境の前に自分の心です。

(46-23 ～ 24、1971.7.18)

天国は、常に青い山河と広い草原地帯が広がっており、そこでは鳥が歌い、美しい花が満開で、動物が楽しく遊んでいます。周りの空気は、ライラックの香りのような匂いに満たされています。

また、宝石よりも明るい光彩を放ち、水晶のような透明な世界が現れ、立っているだけでも心がすがすがしく、安らかになります。天国は、深い愛の感動を感じるようになり、自由と幸福と喜びが自然に感じられる世界です。地上とは違って、心の中に感じる深い感動と感覚が持続する世界です。

天国には、悩みや、心配や、つらいことがなく、表情がとても明るく、平和な姿です。お互いに話す必要もありません。自然に感じてために生き、愛する所です。闘いもなく、憎しみやねたみ、嫉妬、傲慢のような堕落性もありません。ために生きる真の愛があふれた世界です。

興進様の霊界メッセージ、2002.1.1

2. 聖人と先祖の親交

― 宗教経典 ―

良き友人たち、善行者たちの愉悦する天界(svarga)、おのが身体の病患を棄て去り、跛者なく、肢体に欠くる者なき所、われら願うは、そこに両親を、息子を見得んことを。

アタルヴァ・ヴエーダ6.120.3 (ヒンドゥー教)

神とみ使いに従う者は、神が恩恵を施したもう者と一緒にいる者たち、予言者たち、誠実者たち、殉教者たち、ならびに正義者たちである。これらはなんとりっぱな仲間であることよ。

クルアーン4.69 (イスラーム)

しかし、あなたがたが近づいたのはシオンの山、生ける神の都、天のエルサレム、無数の天使たちの祝いの集まり、天に登録されている長子たちの集会、すべての人の審判者である神、完全なものとされた正しい人たちの霊、新しい契約の仲介者イエス、そして、アベルの血よりも立派に語る注がれた血です。

ヘブライ人への手紙12.22 ～ 24(キリスト教)

あなたが死ぬとき、あなたはあなたが愛した、既に死んだ人と再び出会うだろう。あなたが死ぬ日に、老いて気力がなかったとしても、あなたは再び若く強くなるだろう。霊魂の地でとうもろこしが育ち、彼らが生存時に善であっても悪であっても、すべて幸福になるだろう。ゆえに死は恐れるものではない。

ユマ族の伝承(アメリカ先住民の宗教)

それから先頭に立つ者は、楽園においても先頭者で、これらの者は、神の側近者であり、至福の楽園の中に住む。むかしからの者が多数で、後世の者からはわずかである。

(かれらは金銀宝玉を)ちりばめた寝床の上に、向かい合ってそれによりかかる。永遠の(清新を保つ)少年たちが、かれらの間を巡り、台付の杯や水差し、清浄な飲物の満たされたコップをささげる。かれらは、それであと障りを残さず、泥酔することもなく、また果物は、かれらの選ぶにまかせ、種々の鳥の肉は、かれらの好みのまま、大きい輝くまなざしの、美しい配偶、ちょうど秘蔵の真珠のよう。かれらが行なったことに対する報奨である。

クルアーン56.10 ～ 25（イスラーム)

ある者のためにはソーマ(神酒)が清まり、ある者はグリタを享楽す、そのために蜜の奔流する者、これらの者(祖先)にこそ彼(死者)は加わるべかれ。苦行により冒すべからざりし人々、苦行により天界に達したる人々、苦行を〔その〕荘厳（しょうごん）となしたる人々、これらの者にこそ彼は加わるべかれ。

合戦において戦う人々、勇士として身体を棄つる人々、または〔牝牛〕千頭をダクシナー(布施)として与うる人々、これらの者にこそ彼は加わるべかれ。天則を扶養し、天則を持し、天則を増大したる古人（いにしえびと）、苦行に富む祖霊、ヤマ(死者の支配者)よ、これらの者にこそ彼は加わるべかれ。

千の讃歌を知り、太陽を守護する詩人たち、苦行に富む聖仙たち、ヤマよ、彼は苦行より生まれたる人々に加われ。

リグ・ヴェーダ10.154.1 ～ 5(ヒンドゥー教)

― み言選集 ―

「天」といえば「二人」を意味します。皆さんもすべてそうです。すべて相対的です。

（92-309、1977.4.24)

天国は、家庭生活の拡大である。

(御旨の道、天国)

霊界は愛の心に酔う、このような最高の場所なので、年を取ることがありません。お母様も年を取りましたが、私が見るに、いつでも一番良いときの姿です。

(201-103、1990.3.11)

天国はどのような所ですか。天国という所は、愛が中心にならなければなりません。天国は、愛を受けたいと思う所、受けてもまた受けたいと思う、そのような所です。私達の「うれしい」という一言が、「うれしい」という千の言葉になり得る所が天国という所です。愛に接すれば、眠気が来ても、眠気はどこかに逃げていったかのように逃げていき、聞こえなかった耳が愛の心に接すれば聞こえるようになり、通じないものがありません。すべてのものが24時間、千年、万年ささやいても、話し続けることができる愛の世界なのです。私達の細胞やすべての感覚が100 パーセント以上動くことができる所です。

(102-160 ～ 161、1978.12.17)

霊界に行けば、山のような所も、そのまますっと……。通じない所がありません。霊界の動きを妨げるものが何もありません。天の本性稟の存在性なので、それを妨げるようになっていません。すべて通じるようになっています。時空を超越しているので、何億年前にいた人が今もいます。その人たちも、みな若い人として、自分か願う年齢で現れます。ですから、そのような人たちにいくらでも会うことができるのです。

(194-133 ～ 134、1989.10.17)

エデンの園において、神様にとって最高の喜びと栄光のあいさつとは何かというと、神様と一緒に愛することです。出会ってベールをかぶって入っていき、神様の前で愛の関係を結ぶことによって、神様と一体になることができるその場があいさつする場なのです。

（314-25、1999.12.30)

天国というのは、人間が堕落せずに、この地上で神様の愛の懐で成婚し、神様の喜ぶ息子、娘、神様の喜ぶ孫を得て神様の愛を受け、その家庭がみな一緒に行く所です。子供が行けなくても、自分さえ行ければ良いというのは天国でしょうか。

ところで、楽園というのは、いくら仲の良い夫婦や親子でも、別れて行くのです。家庭とは何の関係もありません。そのような所が天国でしょうか。両親と共に家族全員が行って、神様を中心として授け受けすることのできる、そのような世界が天国です。

(19-104、1967.12.31)

天国は相対的理念の世界です。それで、家庭がすべて入らなければならず、自分の氏族と国がすべて入らなければならないのです。そうしてこそ、天国が建設されるのです。

(18-331、1967.8.13)

それで、天国は一人で行く所ではありません。父、母、息子、娘、すべて一緒に行く所が天国です。神様の創造目的から見た天国は、そのような所です。母親が地獄に行き、「おい！ なにがしよ、私を助けてくれ！」と言っているのに、一人で天国にいることができますか。父親が地獄に行って「苦しい」と言っているのに、一人で天国で「いやあ、うれしい」と言いながら「お父さんは、そこにいても、当然でしょう」と言う、そのような所が天国ではないのです。神様の創造理想である天国は、父母と妻子と共に家族全員が一緒に行く所です。家庭だけが行っても駄目です。親戚も一緒に行かなければならず、民族も一緒にいかなければなりません。国全体が行く所であり、世界全体が行く所です。

(15-265、1965.10.17）

霊界に入っていけば、あいさつが必要ありません。出会えばさっと分かります。すぐに分かるのです。何千年前の人であることが分かります。何百万年前の人だということが分かるのです。

今日、聖書の歴史が、6000 年と言いますが、彼らは霊界を知らない人たちです。聖書の歴史は、何百万年、何千万年です。その時代の私達の先祖を呼べば、すぐに現れるのです。さっと見れば、話をしなくてもすぐに分かるようになっています。自分のすべてのことが現れるようになっているのです。

額が広くなければなりません。額が広ければ、福を受けるのです。立ててあげなければならない人なのか、下に見てもよい人なのか、すぐに分かるようになっています。ですから、あいさつが必要ありません。自動的に秩序が維特されるのです。

すべての秩序は、何によって成り立つのでしょうか。愛によって成り立ちます。人間の世界と同じように、愛によって位置が決定するのです。それで、神様の息子、娘にならなければ天の国に行くことができないのです。

(208-142 ～ 143、1990.11.17）

3. 天国の歓喜

― 宗教経典 ―

天国に入っていく者は、豊かな環境にいて、窮することがない。彼の衣服はすり減ることがなく、彼の若さは限りがない。

ムスリム・ハディース(イスラーム)

アーナンダよ。かの〈幸あるところ〉という世界は、種々のかぐわしい香があまねく薫っており、種々の花や果実が豊かであり、宝石の木々に飾られ、如来によってあらわし出された、妙なる音声をもつ種々の鳥の群れが住んでいる。

また、アーナンダよ、かの宝石の木々には種々の色、多くの色、幾百千の色がある。……金と銀と瑠璃と水晶と琥珀と赤真珠と第七の瑪瑙との七つの宝石でできているものもある。……また、アーナンダよ、それら一切の木々の根や幹や小枝や大技や葉や花や果実は、柔軟（にゅうなん）であって、感触が快く、よい香りがあり、風に吹き動かされるとき、美しく快い音が流れ出て、魅惑的であり、聞いて不快の思いを抱かせないのだ。……

また、アーナンダよ、かの〈幸あるところ〉という世界には種々の河が流れている。……

実に、また、アーナンダよ、それらの大河の両岸には、種々の香りある木々が連なってつづいており、それらの（木々）から、種々の大技や葉や花房が垂れ下がっている。その河岸にいる生ける者どもは、天の、汚れ無き楽しみや戯れに耽りたいと望んでその河に入れば、欲するままに水は足首の深さにとどまるのだ。水は、欲するままに、膝の深さに、腰の深さに、腋の深さに、欲するままに頸（くび）の深さにまでなり、天上の快楽が生まれるのだ。

かしこで、生ける者どもが「冷たい水があればよい」と欲するときは、かれらのために冷たい水がある。かれらが「温かな水があればよい」と欲するときは、かれらのために温かな水がある。「冷温ほどよい水があればよい」と欲するときには、

かれらのために、ちょうど快いほどの冷温ほどよい水があるのだ。

また、その諸々の大河は、天のタマーラの木の葉や、アガル(沈香)や、カーラ・アヌサーリン(随時檀香)や、タガラ(甘松香)や、ウラガ・サーラ(蛇心檀香)や、チャンダナ(梅檀香)といった最上の香りに薫る水を満たして流れ、〔その水面は〕天の青蓮花や紅蓮花や、黄蓮花や、白蓮花や、睡蓮などの花に覆われ、如来によって現わし出された鳥どもの群れの訪れる中州には、白鳥や、鶴や、鴛鴦（おしどり）や、鸚鵡（おうむ）や、慢鷺（さぎ）や、鴨や、杜鵑（ほととぎす）や、クナーラ鳥や、カラヴィン鳥や孔雀などの妙なる鳴き声が聞こえる。

貴金属で美しく彩られ、沐浴に都合のよい階段があり、泥はなく、黄金の砂が振り撒かれている。そこでは、かの生ける者どもが、「われわれのこのような願望が満たされるように」と望むとき、そのとき、かれらのそのような願望は法にかなって満たされるのだ。

無量寿経16 ～ 18（仏教）

神の使徒が言った。「私がメッカにいるとき、家の屋根が開き、ガブリエルが入ってきた。彼は私の胸を開き、ザムザムの水で私を洗ったのち、信仰と知恵で満ちた黄金のたらいをもってきて、私の胸の中に注ぎ浴びせた。

そして、胸を閉じたのち私の手をとり、天の最も低い層に連れていった。そこに着くと、ガブリエルが門番に「門を開けよ」と言った。「どなたですか」と門番が尋ねた。「ガブリエル」と天使が答えると、「あなたと一緒にいる者がいるか」と門番が再び尋ねた。「そうだ、ムハンマドが横にいる」とガブリエルが答えた。

門番は、「彼が命を受けたのか」とまた尋ねた。天使が「そうだ」と答えた。門番が私達に門を開けてくれると、私達は天の最下層に着いた。

そこで突然一人の男を見たが、一部の霊魂は彼の右側に、残りは左側に位置していた。彼は右側を見るたびにほほえんだが、左側に顔を向けるやいなや涙を流した。彼が言った。「ようこそ、聖なる預言者よ！ 聖なる子孫よ」。「この方はどなたですか」とガブリエルに尋ねた。彼が答えるには、「この方がアダムだ。彼の右側にいる霊魂たちは天国に行くようになる。左側にいる霊魂たちは地獄に落ちる。それゆえ、彼が右側を見るときはほほえみ、左側を見るときは泣くのだ」と言った。

そして、ガブリエルは私を二番目の天に連れていき、門番に「開けよ」と言った。最初と同じ質問をしたのち、門が開いた。預言者は様々な層の天で、アダム、イドリス、モーセ、イエス、アブラハムを発見した。……

そして、天使は翼がはばたく音が聞こえる高さまで私を連れていった。……そして、ガブリエルは私を境界のロートの木に連れていったが、そこは言い表せない美しい色で覆われていた。そして彼は天国に入っていった。そこには真珠でつくったドームがあり、太陽は四方につくられていた。

ブハーリー・ハディース（イスラーム)

そして、彼らは狭い道を行き、遠からず明るい光が現れた。そのとき彼らは、その道に沿って広がる花々の香りをかぐようになった。おいしそうに見える果物が道端に生えており、いろいろな鳥たちが空中で彼らの上を飛んでいた。最も不思議で美しいものがそれぞれの手にあった。このすべてのものが天の道にあった。エニアイエホク。

彼らは旅を続けた。時が少したち、彼らは休憩所に到着した。そのときメッセンジャーが言った。「ここはその泉と呼ばれる。そしてそれは休息の空間だ」。そのとき、見よ、彼はその泉を見て、彼はこれほど美しく澄んだ泉を見たことがないと思った。そのとき四つの存在が、「ここは元気回復の場だ」と言った。

四つの存在の中の一つが自らの懐から瓶を取り出した。取り出したように見えたが、実際にそうだった。そして、それを泉につけた。そのとき彼は、「あなたはまず飲まなければならない」と言った。それで彼はそれをくみ上げた。しかし、彼がそれを見たとき、彼はそれが十分でないと思った。それで彼は、「私はこれが十分でないと思います」と言った。彼がこのように言ったとき、そのメッセンジャーたちは、互いに見つめあって笑った。

その中の一人が、「本当にそれは十分だ。それが不足なら、まだ泉があるからその瓶にまた満たすことができる」といった。それで、みな水をくんで飲んだ。そして皆が願っていたすべての水はその瓶にあった。エニアイエホク。

彼らは旅を進めた。そして、ほんの短い距離を行ったとき、彼らは何かが彼らに近づいて来るのを見た。まもなく彼らはそれと出会った。彼は、それが一匹の犬だということが分かった。彼らが近くで見たとき、その犬はしっぽを振り始め、彼の懐に飛び込んだ。

そのとき彼は、その動物が新年祭の犠牲として供えたとき、正にその姿をした自分の犬だということが分かった。そのとき四つの存在が、「これは創造主に捧げた私達の感謝の祭物の価値を立証するものだ」と言った。そのように彼らは言った。エニアイエホク。

彼らは再び旅に出た。いくらもたたずに休息所に到着した。彼らの前に遠くから一人の男が現れて近づいてきた。彼はすぐに近くに来た。そのとき彼は、その男がほかの二人を両側に引き連れているのを見た。

彼が見ると、一人はカイアンタカの娘だった。その少女は体の大きい子供に見えた。彼女と一緒にいる子供は、カニオ・ダイイオ自身の息子だった。その息子と娘は、一人一人に挨拶をした。彼らが友好的だったため、彼らが見知らぬ人ではないことを、彼らは知ることができた、さらに、四番目の人が彼ら全員を引率していた。エニアイエホク。その人は、「人が死ぬとき、より低い世界の人たちがここに来るという事実を証明するために、私は私と一緒に彼らを連れてきた」と話した。

コード・オブ・ハンサム・レイク112 ～ 116（アメリカ先住民の宗教)

天国に暮らしている人々は、そこで飲んだり食べたり、つばを吐いたり、用をたしたり、風邪で苦労しない。

ムスリム・ハディース(イスラーム)

すべてのもののために天がある。地も天であり、海も天である。そして、動物と植物と人間も天である。すべてあの天の内容物だ。その中にいる神々は、人間を軽蔑することもなく、すべてが天の秩序の中にある。その外のいかなるものも軽蔑することがなく、平和なすべての宇宙と国を貫通する。

「平和に過ごす」所がそこだ。この神聖な存在にとって真実性は、母であり保母であり、存在であり滋養分である。あらゆるものは、過程ではなくそれらが見る本当の存在だ。

そして、すべてのものにそれら自身がある。なぜなら、すべてのものは透明で、暗闇がなく、抵抗するものがない。すべての存在は、それぞれの異なる存在に幅と深さにおいて明確だ。光は光を通して走る。そして、それら各自にすべてのものを含み、同時にそれぞれの異なる存在においてすべてのものを見る。ゆえに、どこでもすべてのものがあり、すべてのものがすべてのものであり、各自がすべてのものであり、栄光は無限である。

それら各自が偉大だ。小さいものも偉大だ。そこの太陽はすべての星だ。それぞれの星はすべての星であり太陽である。ある存在様式が各自に支配する間、すべては異なる存在に捧げられる。

プロティノスエネアデス5.8.3（ヘレニズム)

― み言選集 ―

あの世の生活はどうでしょうか。食べるものも心配ありません。住むのも心配ありません。着るものも心配ありません。なぜでしょうか。自らの心霊状態のままに、願うすべてのものが可能だからです。

あの世でも食べます。あの世でも自分を触ってみれば血管が、脈拍が走るのが分かります。同じです。霊的な体ですが同じなのです。

私が「何々を食べたい」と言えばすぐに現れます。「このような物を食べたい」と言えばすぐに現れます。それはどこから来るのでしょうか。根源世界を動員できる能動的な自主性を行使できる世界が霊界です。

ですから、全体を動員できる主体的な能動権をもったものとは何ですか。権力でもなく、知識でもなく、お金をもった勢力でもありません。愛です。

神様がいくら高いといっても「神様！」と愛の心で呼べば、すぐに「なんだ」と自分の心の中で答えます。「神様、どこにいらっしゃいますか」、「どこにいるかって、お前の心の根本にいるではないか」と答えるのです。神様が本来根本ではないでしょうか。心の根の根本にいるでしょう。このようになっているのです。

ですから、一晩で宴会が何十万回、何百万回でも可能だというのです。自分が愛に酔って直感で感じることを実現するために命令すれば、それがそのまま展開します。

(194-42、1989.10.15)

これからは、犬も天国に、すべての万物も天国に行けます。主人が行く所には、どこへでもついて行けるのです。

（78-337、1975.6.10)

あの世にパンエ場があるでしょうか、ないでしょうか。コーラとかジュースを作る工場があるでしょうかないでしょうか。どうしてないのですか。分からないでしょう。そこに自動車を造る工場があるでしょうか、ないでしょうか。あの世に行って「私は、いい車に乗り回るんだ」と言って、こうして乗りますか。ここではベンツに乗って、何がどうだこうだと誇りますが、そこではそれはすべて必要ありません。

あの世界では、誰であっても、想像だけで、「私はダイヤモンドの車が必要だ」と思えば、それがさっと現れるのです。それに乗らなくても、１秒の間に数十億万里、数十億光年の距離を行けます。どうして車が必要でしょうか。

愛する心、真の愛の心さえあればよいのです。「私は、何億万年前の、このようなタイプの美人が見たい」と思うとき、そこに100 パーセントそのまま当てはまる人がいなくても、100 パーセントの姿を備えて現れるのです。真の愛を中心として、すべてのものが想像で可能な所です。それが主流の観念です。その観念がなければ何もできません。

（207-94 ～ 95、1990.11.1)

神様が創造したこの巨大な宇宙！ そこには自動車もなく、飲食店もありません。しかし、私達は、霊界で、まるで創造主であられる神様のようにあらゆる種類のものを、真の愛の概念を中心として創出することができるように、愛を中心として本来の力を発揮してすべてのものをつくることができるのです。

(217-293、1991.6.2)

霊界に行けば小便を、するでしょうか、しないでしょうか。この次に行ってみてください。私はすると思うのですが、しないと思う人は行ってみてください。それでは、大便をするでしょうか、しないでしょうか。みんなします。みんなするのですが、すぐ元素に帰ります。

宇宙の根本元素が107 個だと言いますが、どんどん増えていますね。その元素に帰ります。したがって、掃除する必要がありません。愛の心をもって手入れをすれば、きれいに本故郷へ帰るのです。

(212-30、1991.1.1)

8) 地獄

誰も自分、あるいは愛する人が地獄に落ちるように運命づけられることを喜ばない。しかし、大部分の人々が神様の本来的な愛の基準から離れた人生を生きていくことは、苦痛なこどである。このような状況はごくありふれている。

すなわち、私達は、自分の考えと欲望が肉身の意志に従うように許容し、私達の精神は絶えず利己的に流れる。私達は、習慣的に良心の声を黙殺する。

私達は、愛する人たちを裏切り、その責任を回避するだけでなく、私達自身に関する真実にまでも顔をそむけてしまう。このように70 年を超えて生きたとすれば、水晶のように澄んだ天国の共同体に適合することを望むことができるだろうか。

地獄とは何か。ある伝統宗教は、それは硫黄が流れる川のある地の深い所として描写する。そして、ある伝統宗教では、地獄とは単に心の状態だという。しかし、ひどい孤独、後悔、恥、罪責感や喪失の苦痛を経験していた人であれば分かるように、そのような心の状態は、耐え難いほど生々しいものである。

さらには、私達が肉身生活をする間、大概は忘却、自己合理化、感覚的快楽や飲酒にはまって回避するように、その感覚を避けるのは霊界では不可能だという。不快な感覚からの猶予はあり得ず、その感覚は不幸な霊魂を絶えず苦しめ、それが継続する。

想像を超越する苦痛を描写するために、宗教の諸経典では、めらめらと燃える火、ぐつぐつと煮えたぎる湯水、厳寒、全身がつぶされる、手足を引きちぎられる、踏みつけられる、燃やされる、生きたまま食われるなどの具体的なイメージを使う。

私達は、地獄から抜け出せる可能性を提示する、いくつかの章句で締めくくる。東洋の宗教は、地獄のすべての状態を一定期間、罰を与えるために考案された、悪行が燃やされ、霊魂が真の道を見いだすことができる未来の機会をもつ煉獄とみなしている。

文鮮明先生は、神様が地獄を創造したのではないと、はっきりと教えている。事実、地獄の存在自体は、神様の絶対善に対する侮辱であり、愛に満ちたその胸に杭を打ち込むことである。私達が十分な愛をもてば、ほかの人たちが地獄に向かっていく道を防ぐことであれば、何でもするだろう。その上、私達は、墓の中で三日間地獄を征服していたイエス・キリストやヒンドゥー教の英雄ヴィパスイットのように、地下の監獄に閉じ込められた人たちを救出するだろう。

1. 地獄の苦痛

― 宗教経典 ―

地獄では蛆が尽きることも、火が消えることもない。

マルコによる福音書9.48（キリスト教)

しかし、おくびょうな者、不信仰な者、忌まわしい者、人を殺す者、みだらな行いをする者、魔術を使う者、偶像を拝む者、すべてうそを言う者、このような者たちに対する報いは、火と硫黄の燃える池である。それが、第二の死である。

ヨハネの黙示録21.8 (キリスト教)

猛毒の火花が飛び散る火の海、

自我以外には何もない。

火の海の波が千万にも波うち、

罪人たちがその中で燃えている。

アーディ・グラント、マールー・ソハレ、M.1、p.1026(シーク教)

かかる者のあとは地獄があって、けがらわしい水を飲まされるであろう。かれはそれをすするのだが、なかなか飲み込めぬ、また死はあらゆる方向から迫るが、かれは死にもせぬ。なおかれの後ろには容赦のない刑罰がある。

クルアーン14.16 ～ 17（イスラーム)

まことに地獄は、待ち伏せた所であり、法外な者にとって、帰り着く所、かれらは長い年月、その中に住むであろう。そこでは涼しさも味わえず、煮えたぎる湯と膿のほかには、どんな飲物もない。かれらのためふさわしい報奨である。

まことにかれらは、その行いに対する清算を希望しないでいた。またかれらは、わがしるしを虚偽だとし、強く拒んだ。われは一切のことを、書物にどどめている。それでなんじらは自分の行いの結果を味わえ、われは刑罰を増加するばかりである。

クルアーン78.21 ～ 30(イスラーム)

罪深い者たちの内で、ある者は薪のようにのこぎりで切られ、またある者は大地に投げ捨てられたり、斧でずたずたにされたりする。ある者は身体の半分を穴に埋められ、頭を槍で刺し貫かれる。またある者は絞り機の真ん中に固定されて、砂糖きびのように圧搾される。ある者は燃えさかる炭に囲まれ、たいまつに包まれ、鉱石の塊のように精錬される。

ある者は熱いバターに、またある者は熱い油に押し込められ、フライパンに投げ込まれたケーキのようにひってり返される。ある者は巨大な狂った象が群れなす道に投げ込まれ、またある者は手足を縛られて逆さまにされる。ある者は井戸に投げ込まれ、ある者は高い所から投げ落とされ、またある者は虫のたくさんいる穴に押し込まれ、それ

に食べられる。……正当な秩序に従って下界の拷問を経験したあと、彼は清められて再びここに帰ってくる。

ガルダ・プラーナ3.49 ～ 71(ヒンドゥー教)

また蛆虫の棲む水釜があり、罪を犯した人はその中で煮られる。出ようにも、つかむべき縁がない。その釜の上部は内側に彎曲していて、まわりが全部一様だからである。また鋭い剣の葉ある林があり、(地嶽に堕ちた者どもが）その中に入ると、四肢を切断される。(地獄の獄卒どもは)鉤で舌をとらえ、引っ張り、引っ張っては苦しめる。

また次に(地獄に堕ちた者どもは)鋭利なる剃刀の刃あるヴェータラニー河に至る。愚かなる輩は、悪い事をして罪を犯しては、そこに陥る。そこには黒犬や斑犬や黒烏の群や野狐がいて、泣きさけぶかれは貪り食うて飽くことがない。また鷹や黒色ならぬ烏どもまでが啄む。

罪を犯した人が身に受けるこの地獄の生存は実に悲惨である。だから人は、この世において余生のあるうちになすべきことをなして、忽せにしてはならない。

スッタニパータ672 ～ 76(仏教)

そこで人々は、「これはあなたに、これは私に」と言い、それぞれの私地を分け、互いに分割している。これに関して尋ねれば、彼らは答える。「他の世界で彼らがこのようなやり方で私達を扱い、順番に今度は私達が同じやり方で彼らを扱う」。

シャタパタ・ブラーフマナ11.6.3(ヒンドゥー教)

大地はまたその内部に、多くの地域をもっているのであり、それらは、大地全体をめぐってあるさまざまな窪みのうちに、それぞれ位置しているのだ。そのある地域は、われわれの住んでいるここよりもさらに深くに位置し、またより広く開かれているが、しかしまたある地域は、より深くはあるが、その開きは、われわれのもとにある地域よりもそのほうが狭いというのがあり、またさらに、深さにおいてはここよりも劣るが、しかし広さはまさるという地域も見出されるのである。

さて、以上のすべての地域は、地下を通ってかず多くの地点で、狭広いろいろの仕方で相互に貫通されており、さまざまな通路をもっているのだが、それによって一方から他方へと、あたかもクラテール(混酒器)に水をそそぎこむかのように莫大な水が相互に流れあうのである。そして地の内部には、とほうもなくおおきな不尽の流れがひろがり、それらはあるいは熱湯に、あるいは冷水にみたされているのだ。

またそこには巨大な火があり、さまざまな大河があり、さらにはまた、どろどろに泥濘がおおくの流れをなしているのだ。それらの泥濘には、比較的に清らかなものとか、あるいはまったく泥状のものがあるが、そのさまはちょうど、シケリアにある溶岩の流れにさきだつ泥の河と、その溶岩流そのものにみられるがごときものである。……地域をめぐったのちに、再度、タルタロスヘと流れこむのである。

死者たちが、それぞれ、神霊につれられて、先に述ベられた或る場所へとやってくると、最初に、彼ら、すなわち、すぐれた生をおくり敬虔に生きた者と、そうでない者とが、裁きの前に立つのである。そしてまず、大した善事も悪事もなすことなしに生をおえたと判定された者は、アケロン(冥界の河)のあるところまで行き、彼らのためにしつらえたかの舟にのり、いまいったアケルシアス湖(冥界の湖)までそれにのってやってくるのだ。

そして彼らはそこに住まい、みずからを浄めながら、もし、なにか不正をおかした者であれば、それにあたいする罰をうけて、その不正のとがめからは解放され、また反対に、なんらかの善行があったならば、それ相応をおのおのが受けるのである。

ところがしかし、そのおかした罪過があまりにも大きいために、もはや癒しがたいと判定された者たち、たとえば神のものを冒pする行為を何度も大がかりになした者とか、不正であり無法でもある殺害をかず多くしでかした者とか、またほかにもそれに類する行いをあえてなした者についていえば、彼らは、その悪行にふさわしい定めによって、タルタロスヘと投げこまれ、そこからもはや二度と出ることはないのである。

しかしながら、それはなお癒しうるとしても、そのおかした罪過は大きいと判定された者たち、たとえば一時の激怒から、父母に対して暴虐をおかしはしたものの、のちには悔いあらためて以後の生をすごした者とか、あるいは、それと似た事情のもとに殺人をおかした者についていえば、まずもって彼らが、タルタロスに堕ちねばならないことは、必定である。

しかし、そこに堕ちて一年がたつと、さかまく浪が彼らを〔タルタロスの〕そとへとなげ出すのだ。そして一方、殺人者のほうは、コキュトス(悲傷の流れ)に運ばれ、他方、父母に暴虐を加えた者のほうは、ピュリブレゲトン(灼火の流れ)に運ばれていくのである。

そして運ばれて、アケルシアス湖のあたりまで達すると、彼らはそのところで大声に叫び、自分たちが殺した人々や、あるいは暴虐を加えた人々の名を叫ぶのだ。で呼びとめると哀願して、自分たちがこの河を出て、湖に入ることを許し、自分たちを受けいれてくれと乞うのだ。かくしてもし、その願いがききいれられるならば、そのとき彼らははじめて河のそとに出ることができ、もろもろの苦難はそれでやむ。しかし、もしききいれられなければ、彼らは再度、タルタロスヘと運ばれ、そこからまたあらためておのおの河へと運ばれるのだ。

そして彼らがこのような苦しみにあうことは、おのれが不正をおかした当の相手を納得させるまでは、止むことなくつづくのである。というのも、この定めこそは、かの裁きし者が彼らに課した刑罰にほかならないのだから。

プラトンパイドン（ヘレニズム)

― み言選集 ―

地獄とは何ですか。どのような所が地獄ですか。愛もなく、生命もなく、血統も関係のない立場で、自分を中心として天下一だと互いに主張し、額をつき合わせ、顔をつき合わせ、行動を比べ、紛争の結果となるのが地獄です。

(360-185、2001.11.16)

地獄とは何ですか。悪魔の愛圏内を意味します。悪魔は憎悪と嫉妬とねたみと分裂と破綻ばかりを崇拝するのです。それで、悪魔圏はそのようなものばかりが盛んに行われる所です。それが戦争として現れるのです。

(214-282、1991.2.3)

地獄はどのような所ですか。地獄は権力を誇る所であり、お金を誇る所であり、自分を誇る所です。私達の本性は、愛を受けたいと思い、善を要求するのですが、その反対の性質があらゆる方向からぶつかってくる所が地獄です。

しかし、地獄に行っているからといって、愛を受けたいと思う心がなくなるのではありません。それがもっと強くなるのです。

(102-160、1978.12.17）

あの世に行って何をするのでしょうか。食べるでしょうか、食べないでしょうか。それで、食べるのに何を中心として食べるでしょうか。愛を中心として食べるようになっているために、愛をもてなかった人は、行って食べようとしても、口が開きません。それが法です。

自分を愛する心だけあり、全体を愛する心が中心になっていなければ、口が開きません。箸で食べる物をつまんで口に持っていこうとしても、箸がほかの所に行くのです。ですから霊界は、真の愛をもってこそ、すべてが可能な世界であって、真の愛のコンセプトをもたなければ、すべてが不可能な世界です。

(207-95、1990.11.1)

霊界に行ってみれば、霊界のすべての人たちが地獄の多くの段階的部署にとどまっているのですが、その人たちがどのようにしてそのようになったのですか。

愛の秩序の道理を中心として、孝子、孝女にならなければならないにもかかわらず、孝子、孝女になることができなかった人たちだからです。国を中心として忠臣にならなければならないのですが、そのようになれなかった人たちだからです。さらには、世界を中心として、聖人になるべきだったのですが、そこに拍子が合わず、その度数の違いによってふさわしい場所にとどまっているのです。

(147-183 ～ 184、1986.9.21)

アダムとエバが堕落することによって、歴史時代においてどれほど批判されましたか！ そのように、皆さんを子孫たちが審判するというのです。それが最も恐ろしいのです。先生が皆さんを呼び、この高貴なものを相続させてあげようとしています。

先生がそれを失敗する場合には、すべての霊界が讒訴します。先生はそれを知っています。どれほど恐ろしいですか！ 先生はよく知っています。先生の過去の生涯路程がいくら困難だったとしても、それが問題ではないのです。その困難より霊界の讒訴がもっと恐ろしいのです。それで、いくら迫害を受けても、それがやさしい道であることが分かりました。どちらのばうが価値があるのかということが分かるのです。

(189-247、1989.4.9)

天上世界は光の世界であり、地獄は暗闇の世界です。その世界に行けば行くほど、いくら自分がうれしいと思っても、瞬間に喜び得る姿になったとしても、すぐに暗闇が占領してしまうのです。お酒を飲んで喜んでいますが、振り返れば嘆息するのです。良心が忠告します。お前はどこにいるのかと言うのです。良心が喜ぶ所ではなく、良心が嫌う所にいる人間は暗闇の世界に属しているのであって、神様の本性の世界、光の世界と関係がないことを知らなければなりません。

（400-104、2002.12.28）

世界も混乱しています。それでは、霊界はどうですか。混乱した人間像が霊界に行って集まっているので、霊界は混乱せざるを得ないのです。盗みも習慣になれば、いつも盗みをするものです。ですから、地上で盗みごとをしていたならば、天上世界に行ってもただを願います。それで、処置が困難なので地獄というものが生じました。

地獄は神様がつくったのではありません。地獄は生じたのです。ごみ箱をつくっておいて家を建てますか。家を建てて暮らしてみると、ごみ箱が生じるでしょう。同じことです。

(148-28、1986.10.4)

天国からすぐ下に、少し下がると、はっきりとした多様な霊界の階層が広がってきます。地上の人間が考えるときには、霊界は、天国と地獄の二つの階層のみで構成されていると考えることもあるのですが、実際は、数多くの階層で構成されています。善なる所から、より悪なる所まで多様に形成されています。

霊界が、このように多様に階層化されていますが、天国以外の所では、心安らかにいられる所はありません。ここでは、生活するのがとても大変です。お互いが悪を中心として、「自分が正しい」と主張し、けんかしています。霊界の各階層では、同じ性稟をもった霊人同士が集まって暮らしているので、おもしろくありません。

例えば、地上でよくどろぼうをした霊人たちが暮らしている世界は、いつも周辺の霊人たちが、何かを盗んでいくように感じて、お互いに疑い、不信しながら生活をするようになるので、いつも不安なのです。また、地上でけんかばかりししてきた霊人たちが暮らしている所は、いつもけんかばかりしています。

今まで、地上で暮らしたのち、霊界に来た霊人たちは、大部分、中間霊界と地獄に来ています。霊界では、地上でどのような生活をしたかによって、霊界の生活が決まります。

ですから、苦痛を受けるような霊界や地獄にとどまらないためには、原理的な生き方から外れないで、絶対信仰、絶対愛、絶対服従の道を行かなければなりません。神様の性稟は、ひとえに善であり、愛であるので、神様の性稟に似ようと努力をしてこそ、天国に行くことができるのです。

中間級の霊界を通り過ぎて、もっと下に降りていくと、四方が暗く、どんよりとかすんで、息の詰るような地獄が現れます。ここは、ぞくぞくと寒気がして、汚い臭いが強く漂っています。凶悪な姿をした霊人も現れます。お互いにかみつき合い、血気にはやり、憎み合っています。ある霊人が一言言えば、けんかが始まり、どなって殴り合い、大騒ぎになります。死体の腐った臭いよりも、さらにひどい、嫌な臭いもします。

また、ある所では、火に包まれたくぼみのようになっているのですが、よく怒る霊人が、ここに集まって住んでいます。そして、最も恐ろしい地獄の底には、自殺した霊人や、地上で淫乱な生活をした霊人たちが住んでいるのですが、蛇がうごめいていて、恐ろしくおぞましい姿をしており、とても目を開けて見ていられない所です。

霊界は、天国から地獄まで、色によって各霊界圏の違いを表現できます。天国は、透明で、白く明るい色です。汚れのついているまだらなものが全くなく、白玉のように、傷一つありません。

ところが、低い霊界に行くほどに、色がだんだんと濁っていきます。色あせた薄い色が、暗く濁った紫色系の中間色系統が現れます。さらに低い段階に行くと薄い栗色が現れ、灰色系統が現れます。続いて、灰色系、黒、濃い黒の順に現れます。天国は明るく、天国に近づくほど、明るい色の系統が現れ、地獄に行くほど、暗く混濁した色が現れます。

地上で罪を多く犯して、霊界に来た霊人であるほど、その色を見れば、暗く濁っているのです。そして、犯した罪によって、霊人体の各部位に、色で表示されて現れます。

興進様の霊界メッセージ2002.1.1

2. 地獄に関する警告

― 宗教経典 ―

なんじらは多いことを、張り合って夢中になり、墓に追いたてられるまで(それにふける)いや、やがてなんじらは知ろう、重ねて言う、いや、やがてなんじらは知ろう。いや、なんじらはいまに明確な知識で知ることになろう。

なんじらはきっと獄火を見よう、重ねて言う、なんじらはきっと明確にその目でそれを見ることになるであろう、それからその日、なんじらは(夢中になっていた)享楽について、きっと問われるであろう。

クルアーン102.1 ～ 8（イスラーム)

「ある金持ちがいた。いつも紫の衣や柔らかい麻布を着て、毎日ぜいたくに遊び暮らしていた。この金持ちの門前に、ラザロというできものだらけの貧しい人が横たわり、その食卓から落ちる物で腹を満たしたいものだと思っていた。

犬もやって来ては、そのできものをなめた。やがて、この貧しい人は死んで、天使たちによって宴席にいるアブラハムのすぐそばに連れて行かれた。金持ちも死んで葬られた。そして、金持ちは陰府でさいなまれながら目を上げると、宴席でアブラハムとそのすぐそばにいるラザロとが、はるかかなたに見えた。

そこで、大声で言った。『父アブラハムよ、私を憐れんでください。ラザロをよこして、指先を水に浸し、私の舌を冷やさせてください。私はこの炎の中でもだえ苦しんでいます。』しかし、アブラハムは言った。『子よ、思い出してみるがよい。お前は生きている間に良いものをもらっていたが、ラザロは反対に悪いものをもらっていた。今は、ここで彼は慰められ、お前はもだえ苦しむのだ。

そればかりか、私達とお前たちの間には大きな淵があって、ここからお前たちの方へ渡ろうとしてもできないし、そこから私達の方に越えて来ることもできない。』金持ちは言った。『父よ、ではお願いです。私の父親の家にラザロを遣わしてください。私には兄弟が五人います。あの者たちまで、こんな苦しい場所に来ることのないように、よく言い聞かせてください。」

しかし、アブラハムは言った。『お前の兄弟たちにはモーセと預言者がいる。彼らに耳を傾けるがよい。』金持ちは言った。『いいえ、父アブラハムよ、もし、死んだ者の中からだれかが兄弟のところに行ってやれば、悔い改めるでしょう。』アブラハムは言った。『もし、モーセと預言者に耳を傾けないのなら、たとえ死者の中から生き返る者があっても、その言うことを聞き入れはしないだろう。』」

ルカによる福音書16.19 ～ 31（キリスト教)

シュシシェン市の野菜畑の近くにパンキという人が、邪悪なことをして暮らしていた。彼は、人々が互いに反目し、訴え、人の物を強制で奪い、人の妻や娘に恥をかかせるようそそのかした。自分の邪悪な目的がたやすく果たせないとき、彼は最も校滑な方法を使った。

ある日、彼は突然息を引き取ったが、24 時間たって再び目覚め、妻に親戚や隣人を呼んで集めるように頼んだ。親戚と隣人たちがみな集まると、彼は、彼が冥土の大王に会い、次のような話を聞いたと話した。

「死んだ者たちは、ここで自分たちの邪悪な行為に対して罰を受けるようになる。死んだ者たちは、彼らが犯した犯罪と同僚に与えた害悪の分量に従い、熱く焼けた炭火の穴に放り込まれる」。

集まった人たちは、熱で興奮した患者の話を聞いたかのように、疑いながら信じようとしなかった。しかし、パンキは罪をたくさん犯した。それで地獄の閻魔大王は、彼を見せしめにして邪悪な道にいる人たちに警告することにした。閻魔大王の命令によってパンキは、「これは私が人々を放蕩な生活に誘い込んだことに対する罰だ」と言いながら、刃物で自らを切った。「これは私が怒りで父母を見つめ、腹黒い心で人の妻や娘たちを見つめたことに対する罰だ」と言いながら、彼は自分の二つの目をくり抜いた。「これはたくさんの動物を殺したことに対する罰だ」と言いながら、彼は右手を切った。「これは私が人を苦しんで死ぬようにしたことに対する罰だ」と言いながら、彼は自分の体を切り、心臓を切り取った。そして最後にうそと人を誹謗したことに対する罰として、自分の舌を切った。

この事件に対するうわさが遠くに広まると、この不幸な人の切り裂かれた体を見ようと、四方から人々が集まってきた。彼の妻と子供たちは、悲しみと恥ずかしさに包まれたまま、好奇心にあおられた群集を遮るために門を閉じてしまった。しかし、まだ閻魔大王の試練の中で生きているパンキは、かすかな声で言った。「私は人々の警告になるよう、私自ら罰を下すことを願う地獄の大王の命令を行っているのに、何の権利で私を見ようとする人たちをさえぎるのか」。６日間、その邪悪な人は、身の毛もよだつほど苦しみ、地べたを転がりながら最後を迎えた。

太上感応篇（道教）

― み言選集 ―

地獄という所は、一度はまれば永遠に抜け出せない所です。それでも、皆さんは、自分のお父さん、お母さん、そして親戚が地獄に行くということを実感できません。ただ「どうにかなるだろう」と思って、それでおしまいです。

しかし、愛する父母が本当に地獄に行くと考えてみなさい。この世の監獄に入るだけでも、泣いたりわめいたりしながらありとあらゆることをしてでも引っ張り出そうとするのが人情であるならば、まして天情によって結ばれた息子、娘が、自らの父母と親戚、兄弟と姉妹が永遠に出てくることのできない監獄に行くということを知れば、そのような考えをするでしょうか。皆さんは、まだ何も知りません。地獄があるのか、ないのか、あるにはあるようだが、どのようなものか知らずにいるのです。確信がなく、ぼんやりとしているでしょこう。しかし、死んでみれば分かるのです。死んでみれば、一遍に分かりますが、その時はもう遅いのです。

(34-267、1970.9.13)

天の国の法度を知らず、天の国の構造的な理想圏を知らない人たちが、天国に行ってどうするのですか。混乱するのです。

(390-260、2002.8.13)

堕落することによって、この地球星はサタンが支配するようになり、霊界には地獄が生じたのです。地獄が生じたというのです。それでサタンが支配することのできる版図は地上地獄世界と天上地獄世界までだというのです。そのため、それを解放しなければなりません。

堕落がなかったなら地上地獄も生じず、一つの理想的天国にのみ行き着くはずだったのですが、堕落によって二つの世界にサタンが支配できる世界形態が現れたために、これを解消しなければならないのです。これを越えていかなければならないのです。

(168-303 ～ 304、1987.10.1)

今まで人間にとって完成とは何でしょうか。それは、愛の場に行くことです。愛の場で神様と三人で一つになりますか、なりませんか。愛の場で神様と男性と女性が一つになります。そのような原理がなければならないのではないですか。

堕落して以降、このような場に行った人は一人もいませんでした。それでは、ここに落ちた人の願いは何でしょうか。ここを経て、このみ旨を成し遂げなければならないでしょう？ 最高の基準に至らなければならないのですが、最低の基準に来ているので、その間隔に対する苦衷と虚無感と悲惨さが苦痛を与えているのです。ですから、ここが地獄だということを知らなければなりません。

(92-197、1977.4.10)

3. 地獄の霊魂救済

― 宗教経典 ―

キリストも、罪のためにただ一度苦しまれました。正しい方が、正しくない者たちのために苦しまれたのです。あなたがたを神のもとへ導くためです。キリストは、肉では死に渡されましたが、霊では生きる者とされたのです。そして、霊においてキリストは、捕らわれていた霊たちのところへ行って宣教されました。

ペテロの手紙一3.18 ～ 19(キリスト教)

そのときみじめな者たちは、火獄の中にいよう、その中でかれらは、ため息とすすり泣きにあえぐのみ。なんじの主のおぼしめしがない以上、天と地の続くかぎり、その中に住むであろう。まことになんじの主は、お望みのことを必ずなし遂げたもう。その日幸福な者たちは、楽園にはいり、なんじの主のおぼしめしによる以外、天と地の続ぐかぎり、その中に住むであろう。尽きせぬ賜物である。

クルアーン11.106～108(イスラーム)

神が人々の間で審判を終えられるとき、慈悲で地獄から救ってあげる者は、誰でも引き上げられる。……彼らは、地獄の火から引き出され、完全に焼けたのち、彼らの上に命の水が浴びせられる。彼らは急流の泥の中から出てきた種のように、その下から育っていく。……

彼らは、真珠のように出てきて、（金の)首飾りをして天国に入っていくだろう。そして、天国に居住する人びとが言う。「この人たちは慈悲で救われた者たちだ。この人たちは何の善きこともせず、自分たちのためにいかなる良いこともしなかったが、彼が天国に入ってくるようにされたのだ」。

プハーリー・ハディース9.93.532(イスラーム)

「おーい」ヤマの下僕よ！ 言ってくれ、私は一体どんな罪を犯した事によって、この一番深い地獄へ落ちるようになったのか？ ヴィパスィット王として知られる者よ、私は高潔に地を守った。私は争いを起こしたりしなかったし、客人が顔をそむけて出て行くような事もなかった。

また先祖の霊や神々、修行者、あるいは私の下僕だって傷つけた事はなかった。また私は他人の妻や財産、あるいは何であれ彼らの所有するものを欲しがったりしなかった。なのに何故、私はこのひどい地獄に落ちたのか？」

ヤマの役人は言った。「ならば来なさい。どこか他の所へ行こう。あなたは地獄を見たのだから、今や全てを見たのだ。だから来なさい。どこか他の所へ行こう。」そこでさっそく王は彼について行く準備をしたが、苦痛を受けたままになっている人々から叫び声が上がった。「王よ、御慈悲を！ 一瞬だけ待って下さい。あなたがまとっている空気は我々の気持ちを喜ばせ、焼かれるような熱さと、苦しみと、痛みとを我々の身体から完全に取り去ってくださるのです。ああ虎のような方よ！ 王よ、御慈悲を！」

ヴィパスイットは言った。「天においても、ブラフマの世界においても、苦しんでいる生き物達に至福を与えてやる程の喜びを経験する事はない。もし私がいる間は苦痛がこの者達をさいなまないならば、私はここに山のように堅く立って残ろう。」ヤマの役人は言った。「ああ、王よ来なさい。前に進みましょう。あなた自身の功徳によって得られた歓喜を享受するのです。悪行をなした者達は苦しんだままにして放っておきなさい。」

ヴィパスイットは言った。「この者達がひどい苦しみの中にいる限りは、私は行かない。私がいる事によって、地獄の住人が幸福になって行くのだ。苦しんでいる者に対して何の好意も示さないあの男の、執ように保護を求める生活というものは、たとえ彼が断固とした敵であったとしても、なんとも憐れなものではないか！ 苦しんでいる者の救助を全く考えない彼には、祭祀も、供物も、苦行も役に立たない。……

私が思うに、この者達に解放を授ける事は天上の喜びに優るのではないか。もし私一人が苦痛を受ける事によって、多くの苦しんでいる者達が幸福を得るならば、実に私はそれを喜んで受け入れるべきではないか？」

ダルマ（法）は言、つた。「これらの悪をなした者達は、自らの行いの結果として地獄へ来たのです。ああ王よ、あなたもまた自分の功徳の結果として天界へ行かなくてはなりません。私はあなたを天界へ導きます。ぐずぐずしないでこの天の戦車に乗りなさい。さあ行きましょう。」

ヴィパスィットは言った。「ああダルマよ、何千という人々がこの地獄で苦痛を昧わっているのです。そして彼らは苦悩しながら、私に救いを求めて叫んでいるのです。だから私は出発しません。」

ダルマ（法）は言った。「ああ王よ！ あなたの功徳は実に計り難い。今この地獄でこの様な哀れみを示す事により、あなたの功徳はさらに一層高くなりました。さあ来なさい、不死なる者達と共に喜んで暮らして下さい。これら不幸な者達には、自分自身の行為から生じた罪を地獄で消滅させればよいのです。」

ヴィパスイットは言った。「三十の神々の主よ、私が所有している全ての功績をもって、苦しみにさいなまされている罪人達を地獄から解放してください。インドラは言った。「ああ王よ、そうしましょう！ あなたはより一層高い地位を得ました。あの地獄から解放された罪人達も見てみなさい。」

マールカンデーヤ・プラーナ13 ～ 15（ヒンドゥー教)

― み言選集 ―

神様は愛の神様です。神様があのみ座にいらっしゃるとすれば、地獄に行って苦しみながら、「私を助けてください！」と言う霊人たちを見るとき、神様が、「おい！ お前はそれでも良いほうだ！」と思われるでしょうか、「彼らはかわいそうだ」と思われるでしょうか。かわいそうだと思われるのです。地獄を解放しなければなりません。

(98-116、1978.5.7）

愛によってのみ、地獄を天国にできます。ですから、愛をもてば、地獄を天国にすることができるのです。

（90-314、1977.1.15)

人が100年生きられないのを考えるとき、50億の人類の中に、１年に5000万が霊界に行きます。これらが地獄に行くのをどのようにしますか。サタンが蒔いておいた種を、すべて天に収めるのを神様が願うのに、これが遅れれば遅れるほど、どうなりますか。今まで40 年間に、どれほど地獄に行きましたか。数十億が行ったのです。深刻なことです。あの世に行って、霊たちに会うようになれば、「先生の在世当時に私達に対して責任を果たせなかった」と言われれば何と言いますか。心だけでもしなければなりません。心だけでも食口たちに話し、未来についても責任をもつという行動を中心として行くようになるとき、「あなたは驚くべき方です。私達を考えてくださった」と言うのです。

(205-356、1990.10.2)

歴史をたどってみれば、メシヤを中心として、イスカリオテのユダとネロ皇帝をはじめ、共産党が今、天に背いております。きようこの時間、天宙において勝利した一つの因縁を備え、総解怨するこの時間、彼らを天の審判台から下ろすことができないという事実を知るとき、彼らに真の父母の名をもって、あなたが立てられた尊厳な宇宙の勝利的な権限をもって彼らまでもあなたの名で因縁を結ぶようにしてください。

また、真の父母様に寄与し、数多くの宗教と数多くの良心的人士に寄与できる一つの道を模索してあげなければならないことを知っておりますので、お父様、永遠に許諾してください。

これまであなたの心情に杭を打ちつけ、あなたの息子、イエスを殺害し、あなたの愛する大勢の人たちをかみちぎり、殺害した、その怨恨の怨讐ですが、怨讐を愛する場となるよう、許諾してください。天地の門を開いてくださり、あなたの厚徳の愛の心を開いてください。彼らを解放することによって、地獄の門が開かれ、地獄撤廃の道が徐々に築かれることを知っております。

(78-18 ～ 19、1975.5.1)

9) 天使

天使たちと霊的恩恵を施す者たちは、あらゆる宗教に普遍的に現れる。それらは、神々、デイーバ、カミ、動物や山々の霊たち(シャーマニズム)、または玉皇上帝のような玉皇（中国)や仏教の菩薩として認めることができるだろう。

地上で立派に生き、神格化されて天使の任務が付与された者たちもいる。それでも、唯一神論の伝統信仰では、このような霊的恩恵を施す者たちは、いくら高められたとしても、唯一の究極的実在に従属する僕としてみなされる。

様々な伝統宗教において、この恩恵深い霊たちは、人間世界に祝福を施し、人間が害を被らないように保護する。天使ガブリエルがムハンマドと聖母マリヤに語ったように、天使として来る者たちは、神様の教えを伝達する。それで、天使たちは神様に奉仕し、神様の子女である人間を助ける「僕の霊」の役割を果たす。

天使たちは、能力をもち、したがってよぐ崇拝の対象となる。しかし、ユダヤ教、イスラーム、キリヘスト教の伝統の中には、人間が天使より優れているという教えがある。このような伝統に従い、文鮮明先生は天使たちが人間を創造した神様の目的が実現されるときまで、創造のすべての段階において神様を助けたと教える。

神様はアダムとエバを教育し、助けるために、エデンの園に天使たちをおいた。彼らは、幼子から成人に成熟し、創造理想を実現するようになっていたからである。天使たちの中の頭はルーシェルだったが、堕落するようになり、これにより人間の堕落に対する責任を負うようになった。「第６章３「悪魔とその活動」参照

このことにより、人間が天使たちを審判し、彼らの喪失した資格を回復しなければならない日がまだ残っている。

1. 天使の正体と使命

― 宗教経典 ―

さまざまな風を伝令とし、燃える火を御もとに仕えさせられる。

詩編104.4 (キリスト教)

かれは陶土のようなどろから、人間をつくりたまい、また火の炎から、幽精(ジン)をつくりたもうた。（注23）

クルアーン55.14 ～ 15（イスラーム)

天使たちは皆、奉仕する霊であって、救いを受け継ぐことになっている人々に仕えるために、遣わされたのではなかったですか。

ヘブライ人への手紙1.14（キリスト教）

天使たちは、主の栄光をたたえて唱念し、地上のもののために、許しを請いまつる。

クルアーン42.5 (イスラーム)

まことに「私達の主は、神であられる」と言って、その後正しくしっかりと立つ者。かれらの上には、（次から次に）天使が下り、「恐れてはならぬ、また憂いもない、あなたがたに約束されている、楽園の吉報を受け取れ」（と言われよう）。われは現世の生活において、また来世において、なんじらの友である。そこでは、なんじらの魂の望むものを得……

クルアーン41.30 ～ 31（イスラーム)

主はあなたのために、御使いに命じて、あなたの道のどこにおいても守らせてくださる。彼らはあなたをその手にのせて運び、足が石に当たらないように守る。あなたは獅子と毒蛇を踏みにじり、獅子の子と大蛇を踏んで行く。

詩編91.11 ～ 12(キリスト教)

私(普賢菩薩)は、あらゆる悪の世界にいる存在の苦痛を減らし、また彼らに幸福を与えます。私は、億劫の歳月を通し、四方の世界で続けてそのようにするでしょう。一切衆生の有益さは永遠で、かつどこにも存在します。

華厳経39(仏教)

あらゆる悪の行いをやめよ。あらゆる善の行いをせよ。そうすればあなたは悪の星の影響力から永遠に放たれるようになり、常によい守護天使によって囲まれているようになるだろう。

陰隲文(道教)

ある男が道を歩いていくとき、群れの天使がその前に現れ、次のように叫んだ。「聖なる方が留まる道を開けよ」。

詩編ミドラーシュ(ユダヤ教)

それはかれに啓示された、お告げにほかならぬ、すばらしい偉力者が、かれに教えた、かれはがんじょうなつくりの持主であった。まっすぐに立って、かれはしばらく、地平線の最高の所にいた。

それから親しく降りて来て、近づき、およそ弓二つ、いやそれよりも近い距離であった。そこでしもべ(ムハンマド)に向かって、かれが啓示されたことを告げた。

クルアーン53.4 ～ l0（イスラーム)

六か月目に、天使ガブリエルは、ナザレというガリラヤの町に神から遣わされた。ダビデ家のヨセフという人のいいなずけであるおとめのところに遣わされたのである。そのおとめの名はマリアといった。

天使は、彼女のところに来て言った。「おめでとう、恵まれた方。主があなたと共におられる。」マリアはこの言葉に戸惑い、いったいこの挨拶は何のことかと考え込んだ。すると、天使は言った。「マリア、恐れることはない。あなたは神から恵みをいただいた。あなたは身ごもって男の子を産むが、その子をイエスと名付けなさい。

ルカによる福音書1.26 ～ 31（キリスト教)

文昌帝君が言った。「17 世代のあいだ、私は高位の政治家として化身してきたのであり、私は決して私の民を抑圧したことはなく、部下を虐待したこともない。私は不運の中で彼らを助けた。私は彼らを貧しさから救った。私は孤児たちを哀れんだ。私は彼らの罪を赦した。私は天上と調和する密かな徳を広く実践した。私が私の心を保つように、あなたがあなたの心を保つことができれば、天は間違いなくあなたに祝福を下さるだろう」。

陰隲文(道教)

― み言選集 ―

天使世界は、この宇宙が、すなわち被造世界が創造される前につくられました。神様が天使世界をつくったのち、天使の協助を受け、万物という物質を通して人間を生まれるようにしました。したがって、人間は神様から天使、物質を通して生まれたのです。

このような過程を経るにおいて、神様が願う目的、神様が創造された目的、天使が創造に協助した目的、万物が人間に投入された目的、人間が生まれた目的、これは違わないというのです。この全体が総合して四つの存在がすべてよいと言わなければなりません。神様もよく、天使もよく、万物もよく、人間もよく、このようによいと言える共通の内容が提示されなければなりません。

(83-155、1976.2.8)

すべての存在は神によって創造された。したがって当然天使もまた、神が創造し給うた被造物であることはいうまでもない。神は天使世界を他のどの被造物よりも先に創造された。創世記１章26 節に書かれている天地創造の記録を見ると、神は「われわれのかたちにわれわれにかたどって人を造り」と、自らを複数をもって語っておられるのであるが、これは今日まで多くの神学者たちが解釈してきたような三位神の立場から、そのように言われたのではなく、人間よりも先に創造されていた天使たちを考慮において、それらを含めた立場から言われたみ言であったことを知らなければならない。

神は被造世界の創造と、その経綸のために、先に天使を使いとして創造された(ヘブル1・14)。天使はアブラハムに神の重大な祝福のみ言を伝えたのであり(創18・10)キリストの受胎に関する消息を伝えたり(マタイ1・20、ルカ1・31)、獄中で鎖につながれていたペテロを解いて、城外に導いたのである(使徒12・7 ～ 10)

このほかにも、神のみ旨のために天使が活動している例は、聖書の中に、無数に探しだすことができる。それゆえに黙示録22 章9 節では、天使が自分自身を「僕」と言い、またヘブル書１章14 節においては、天使を「仕える霊」と記録しているのである。そしてまた、天使は神に頌栄をささげる存在として創造されていたという証拠も、聖書の中に数多く見いだすことができる(黙5・11、黙7・11)。

つぎに、我々は天使と人間との創造原理的関係を探ってみることにしよう。神は、人間を子女として創造され、被造世界に対する主管権を賦与された(創1・28)。ゆえに、人間は天使さえも主管するよこうにつくられているのである。

コリントⅠ６章３節を見れば、人間は天使さえも審判できる権限があると書かれている。そして、霊的に通ずるあらゆる人たちは、数多くの天使たちが、楽園にいる聖徒たちを擁護しているのを見るのであるが、これもまた、天使の人間に対する主従関係を説明する一つの良い例であるといえよう。

原理講論、堕落論2.1

天使はどのような存在なのでしょうか。僕の立場で神様の前に忠誠の道理を尽くして、アダムとエバの囲いとなってあげるべき存在です。万世にわたって天の世界に栄光の雰囲気をつくり、神様の愛を中心としてアダムとエバと共に幸福に暮らすべきだったのです。

言い換えれば、天使長はアダムとエバのために創造されたのです。アダムとエバの父である神様が天使を創造した目的はアダムとエバのためだったのです。それが天使長を創造された目的でした。

(15-239、1965.10.17)

今まで霊界において天使世界に該当するのは誰でしょうか。今日、地上に来ては逝った善の霊たちは、天使の使命圏内に入っています。それはなぜそうなのかというと、アダムをつくる前に天使をつくったのと同じ立場なので、地上にアダム完成を成し遂げる前の善の人たちは、天使の立場に戻り得る条件が成立します。

(76-324、1975.3.15)

男性は何かというと天使長です。天使長なのですが、天に反対して堕落させた天使長ではなく、復帰された天使長です。エデンにおいてアダムを絶対協助し、保護、育成し、家庭理想を成して天の国に入ってこいくことができるように、責任を果たさなければならないのが天使の使命でした。このような天使の使命を果たせなかったので、これがすべてならず者になったのです。地獄の王になってしまいました。

(281-313. 1997.3.9)

ですから、天使は、これから来るメシヤが統治するその国の人たちのために、地上に来て犠牲になるのです。天使たちが汗を流し、復帰するのです。霊界は天使世界であり、肉界はアダム世界でしょう？ 堕落圏の拡大した世界がサタン圏内にあるので、それを誰が引き抜いてこなければならないのですか。霊肉の実体の天使たちがしなければなりません。霊肉を通じた実体の天使が行使する所が悪魔サタンの世界になっているので、霊界と天使だけではできません。実体の天使世界をつくらなければならないのです。

(62-247、1972.9.25)

2. 天使の争い

― 宗教経典 ―

さて、天で戦いが起こった。ミカエルとその使いたちが、竜に戦いを挑んだのである。竜とその使いたちも応戦したが、勝てなかった。そして、もはや天には彼らこの居場所がなくなった。

ヨハネの黙示録12.7 ～ 8(キリスト教)

言え「私にこう啓示された、一団の幽精(ジン)が、クラーンを聞いて言った、わ.たしたちは、ほんとうにおどろくべき読唱を聞いた」、「正しい道への導きである。それで私達は信仰し、主に何ものをも配しない」。「崇高きわまる主のみいず。かれは妻をめとりたまわず、子も持ちたまわぬ」。「私達のうちの愚かな者が神に対し途方もないうそをねつ造していた」。

「しかし、私達は、人間もジンも、神についてうそを言うべきでないと考えた」。「まことに人間のうちある者は、ジンのある者に庇護を求める、しかしそれは、かれらの愚劣を助長した」。「かれらもあなたがたが考えるように、神は何者もよみがえらされないだろうと考えていた」。

「私達は、天の秘密に触れようとしたが、それは強い護衛と飛行弾に充満されていることがわかった」。「私達は、盗み聞くために、そこの席にすわっていた。だが聞こうとする者は、いまに、かれを警戒している飛行弾を見るであろう」。

「私達は、主が地上の者に対して悪を望みたもうか、または、かれらを正しい道に導くことを望みたもうかを知らなかった」。「私達のうちには正しい者もおり、またそうでない者もいる。私達は種々の道に従っている」。

「だが私達は、地上において神をとん座させることはできず、また逃避して、かれを失敗さすこともできぬと思っている」。「私達は導きを聴いたとき、それを信仰した。そして主を信ずる者には、恐れもなく、そこなうこともなく、また不正もない」。「私達のうちには、神に服従帰依する者もあり、また正道からそれる者もいる。服従帰依した者、かれらは正しい道をめざし努めている」。だが正道からそれる者、かれらは火獄のたきぎである」。

クルアーン72.1 ～ 15(イスラーム)

― み言選集 ―

天使長が堕落してアダムとエバ、人類世界をこのようにめちゃくちゃにしたので、天使がその仕事を代行しているというのです。天使世界がその仕事を代行しているのです。したがって天使世界がサタンと対決しているというのです。悪のサタンと善の天使が対決しているのです。その闘いで、善の天使側が勝利してこそ一歩前進するのです。

(109-18、1980.10.26)

神様の本然の理想世界、堕落がなかった本然の人間が行くことができる理想的な善の圏に向かって行くにおいて、善霊はそこに前進しようとし、悪霊はそこをふさいでいるのです。

悪の霊界と悪の世界というのは、いつも通じるのです。いつでも連絡がつきます。善霊は悪の世界で対立して反対される位置で生きた霊です。それは宗教を信じて逝った霊人たちだということを皆さんは知らしなければなりません。

(134-10、1985.1.1)

争いをすれば、必ず善の側と悪の側に分かれて争います。善の側は神様がコントロールし、悪の側はサタンがコントロールしますが、いつも善の側が勝っていきます。善の側が勝つのです。結局、この争いの歴史は、堕落以降の人間の戦争歴史ですが、その背後で悪神と善神の戦争歴史としてつづられてきたことを人類は知らなかったのです。

(161-13、1987.1.1)

3. 天使に対する人間の優越性

― 宗教経典 ―

私達が天使たちさえ裁く者だということを、知らないのですか。まして、日常の生活にかかわる事は言うまでもありません。

コリントの信徒への手紙一6.3（キリスト教)

またなんじの主が、先に天使たちに向かって「まことにわれは、地上に代理者を置くであろう」と、仰せられたときを思え。かれらは「あなたは地上で悪を行ない、血を流す者を置かれますか、私達は、あなたをたたえて唱念し、またあなたの神聖を賛美し奉るのに」と、申し上げた。

かれは仰せられた「まことにわれは、なんじらの知らないことを知っている」。かれはアダムによろずのものの名を教えたまい、ついでそれらを天使たちに示し、「もし、なんじらの言葉が真実なら、これらのものの名をわしに言ってみよ」と、仰せられた。

かれらは答えて申し上げた「あなたの栄光をたたえまつる、あなたが私達に教えたまわるもののほかには、何も存じません。まことにあなたは、全知者・英明者であられます」。

かれは仰せられた「アダムよ、それらの名を、かれらに告げよ」。そこでアダムが、それらの名を、かれらに告げたとき、かれは仰せられた「われは天と地の秘密を知っており、また、なんじらが現すことも、隠すここともすべて知っている」。

クルアーン2.30 ～ 33（イスラーム)

モーセが高く上がっていったとき、聖なる神の前で守護天使が言った。「宇宙の主管主である神よ！ 私達の間に女の生んだ一人の人間がいるのはどういうことでございますか」。神が答えられた。「彼は律法を受け取りにきた」。

すると天使たちが答えた。「この上なく秘密の宝、神であるあなたが、世が創造される以前に974 世代の間隠してこられたその秘密を、人間に与えようとされるのですか！ あなたが心の中に包んでおられた人とは何ですか。そして、あなたが訪ねたこの人の息子はどのような存在ですか。おお、わが主よ、あなたの優れたお名前は全知にあふれます！ 誰があなたの栄光(律法)を天に書き記しておいたのですか」。

聖なる方がモーセに、「あなたが答えてあげなさい」と語られた。それでモーセは神の前で天使たちに答えた。「宇宙の主管主であられる神よ！ あなたが私に下さった律法、その律法の中には何か記されていましたか」。

「私は主、あなたの神、あなたをエジプトの国、奴隷の家から導き出した神である」(出エジプト記20.2)。モーセが天使たちに言った。「あなたたちがエジプトに行ってパロの奴隷になりましたか。だとすれば、当然律法はあなたたちのものになるのではないですか。また神が私に下さった律法には何が記録されていますか。『あなたには、私をおいてほかに神があってはならない。」（出エジプト記20.3)となっています。あなたたちは、偶像を崇拝する人たちの中で暮らしていますか。また律法には何と記録されていますか。『安息日を心に留め、これを聖別せよ。』（出エジプド記20.8)と記録されています。

休息を必要とするときに仕事をしたからといって能率が上がりますか。……また律法に何と記録されていますか。『殺してはならない。姦淫してはならない。盗んではならない。』（出エジプト記20.13 ～ 15）となっています。皆さんの中で、何かの嫉妬がありますか。悪魔が皆さんの中で共にいることができますか」。

するとすぐに天使たちば聖なる神に自分たちの敗北を認めた。そして、「誰があなたの栄光（律法）を天に書き記しておいたのですか」という聖句はないが、「主よ、私達の主よ。あなたの御名は、いかに力強く、全地に満ちていることでしょう。」（詩編8.10)という聖句は記録されているのである。（注28）

タルムード、シャッパト88b ～ 89a（ユダヤ教)

― み言選集 ―

天使は神様に使える霊だといいました。神様の息子がいれば、息子に支配されなければなりません。天使を支配しなければならないのが人間の権威です。

(84-98、1976.2.22)

未完成期にいた人間に、このような戒めを与えられたのは、単純に、彼らが堕落しないようにするためだけではなかった。(注29)更にいま一つ、人間が、自分自身の責任分担として、そのみ言を信じ、自らの力で完成することによって神の創造性に似るようになり、併せて万物に対する主管性をも得るようにさせたいからでもあったのである。

そして、この戒めを天使長に与え給わず、人間に与えられたというのは、神の子女としての立場から、天使までも主管しなければならない人間の創造原理的な資格と威信とを、立てさせようとされたからであった。

原理講論、堕落論3.2

10) 死んだ者の霊魂

死んだ霊たちは、事実、私達から離れることはない。彼らは、記憶以上に私達と共に残っている。私達が愛した人たちの霊は、地上で継続して私達の福地のために最大限努力する。

地上で私達が過ちを犯して傷つけられた霊たちは、私達に怒りを見せ、機会があれば復讐しようとするだろう。したがって、死んだ者は、正に死んだのではない。彼らは恐らく私達と一緒に暮らしているのだろう。

キリスト教の聖書で、サウルが預言者サムエルの霊を呼び出すために霊媒を利用していたように、時には鋭敏な人たちが死んだ者の霊を地上に呼び出すことができる。

大部分の人たちは、人生に対する霊界の影響を感知することができないが、それは実在する。哲学者イマヌエル・カントは次のように言う。「人間の霊魂は、この人生においても霊的世界の非物質的な本質と不可分の関係を結んでいる。人間の霊魂は、霊的本質と相互作用し、霊感を残し、彼らから助けを受ける」。彼らは、死んだ者の霊だけでなく、自然の精霊、鬼、妖精とその一族を含む。古代人たちは霊をよく知っており、シャーマンは彼らの存在を感知できるように訓練され、人間の利益のために彼らを利用した。

偉大な芸術を創作するとき、霊感や科学的発見と発明をするとき、閃光のごとき洞察力のように、その霊たちの影響は幸運を与えたり、有益になり得る。過去の根深い葛藤が今日の氏族的な暴力事態を誘発するとき、怒りに火をつけるように、霊たちの影響はまたすさまじく破壊的にもなり得る。

天上と地上の相互関係は二つの方法で起きる。霊たちは義の名分をもって地上の人たちを助けるために動員され得るが、逆に霊たちは、自らの困難を解決するために地上の人たちの助けを必要とする。

様々な宗教は、生きた者が死んだ者の有益のために供え物を捧げなければならないという考えを奨励する。さらには、末日の聖徒たちは、終末に天国により近くに連れていくための方法として、死んだ者たちの洗礼を奨励する。

これと関連して文鮮明先生は、「再臨復活」を教える。死んだ者たちの霊は、生きた者たちを助けるために降りてくるのであり、生きた者たちは、死んだ者たちが完成できなかったことに責任をもち、それを解決することによって彼らを助けるのである。

1. 生きている者と共にある霊魂

― 宗教経典 ―

神の道のために殺害された者を、「かれらは死んだ」と、言ってはならぬ。いや、かれらは生きている、ただなんじらが知覚しないのみである。（注30）

クルアーン2.154 (イスラーム)

榊の葉の香りが香ばしい。（注31）

近くに引き寄せ、私は

皆がっ伺に集まった

無数の親戚たちを見る。

神楽(神道）

これ等の魂が放射する光は、この世の進歩と人々の発展の原因となるものである。彼等は存在の世界を発酵させる酵母の様なもので、この世の技巧や不思議が顕わされるよう活気づける力となるものである。……

これ等の魂と超絶の象徴は、存在の世界に崇高なる運動の推進力を供給して来たし、又、供給し続けるであろう。

バハオラ落穂集81(バハイ教)

女は尋ねた。「誰を呼び起こしましょうか。」「サムエルを呼び起こしてもらいたい」と彼は頼んだ。その女は、サムエルを見ると、大声で叫び、サウルに言った。「なぜ私を欺いたのですか。あなたはサウルさまではありませんか。」

王は言った。「恐れることはない。それより、何を見たのだ。」女はサウルに言った。「神のような者が地から上って来るのが見えます。」サウルはその女に言った。「どんな姿だ。」女は言った。「老人が上って来ます。上着をまとっています。」サウルにはそれがサムエルだと分かったので、顔を地に伏せ、礼をした。

サムエルはサウルに言った。「なぜ私を呼び起こし、私を煩わすのか。」サウルは言った。「困り果てているのです。ペリシテ人が戦いを仕掛けているのに、神は私を離れ去り、もはや預言者によっても、夢によってもお答えになりません。あなたをお呼びしたのは、なすべき事を教えていただくためです。」

サムエル記上28.11-15 (キリスト教)

死んだ者たちは、決して消えない。

彼らは真っ暗な暗闇の中にいる。

死んだ者たちは土の中にいない。

彼らは風になびく木の中にいて、

彼らは音のする森の中にいて、

彼ちは流れる水にいて、

彼らは静かな水にいて、

彼らは草庵にいて、

彼らは群衆の中にいる。

死んだ者たちは決して死んだのではない。

死んだ者たちは決して消えない。

彼らは女の胸にいて、

彼らは泣き喚く子供の中にいて、

燃えるかがり火の中にいる。

死んだ者たちは土の中にいない。

彼らは消えていく火の中にいて、

彼らは涙に濡れた草原にいて、

彼らはすすり泣く岩にいて、

彼らは森の中にいて、家の中にいる。

死んだ者たちは決して死んだのではない。

ピラゴ・ディォプ(アフリカ伝統宗教)

「ヘクラの道は見ることができ、光り輝く。そこから空気を重くし、全く息ができないようにする燃える息遣いのようなあるものが出てくる。私達はヘクラを見ることができず、彼らが動くときに引き起こす風を感じる。

私がたった今戻ってきた狩りで、私は私の中にいたヘクラを散らしてしまった。」「普通の人は彼らが分からない。しかし、風は彼らがそこにいることを私達に教えてくれる。」

「私が目を閉じたとき、私は暗闇の中でのみ、彼らを見る。」「私達は彼らをそのときにだけ見ることができる。」「彼らの道は、私に明確になる。私は眠っている。彼らが突然私の腕をゆすり、足首をつかんで引っ張り、私を起こす。」

「真のシャーマンでない人は、彼らの声を聞くことはできない。真のシャーマンは寝ている間、『ぷう……』という鳴き声とこの声が蒼空からこだましてくるのを聞く。

彼は目を開け、『私は今、彼らを見ようとする！」と自らに言う。オウムが「プレ、プレ、プレ……』と歌えば、彼はそれがヘクラであることに気づく。そのとき、すがすがしい風が彼の足をすべるようにして過ぎていく」

「私はヘクラが生木の切れ枝の上を歩いているのを見た。私はすぐその下を通っていた。」「事実、それがヘクラだった。しかし、彼らは私に友好的ではなかった。たき火の近くの煙の出る焼き綱の強いにおい、焼けた毛から出るにおい、燃えた肉から出るにおい、彼らを追い出してしまった。

しかし、彼らはあなたに接近しようとする心があるように見える。」「彼らは酔うような香りを漂わせていた。その香りは、彼らがもたらした燃料と魔法の杖から出ていた。突然、においを嗅ぐことが中断された。私の鼻はもう彼らを知覚できなかった。」

それで、人が成人の儀式の最後にいるとき、狩りをしないのが賢明だ。もしオオハシの群れが飛んでいて、その中の一羽がすぐ近くに下りてきたら、残りの鳥がすぐにその鳥についてくる。彼らが驚かないようにせよ。食い入るように彼らをみつめ、あなたが行く道を続けて行きなさい。

彼らがヘクラであることを肝に銘じよ。もちろん、そこには狩りの中であなたが追い出してしまった鳥たちがいる。しかし、関心をもちすぎるな。私は、彼らが良い鳥たちではないと予測する。残りの中に、あなたがハンモックに横になっているとき、あなたの胸に下りてくる鳥たちがいる。彼らが本当にあなたのものであり、あなたに属する。

ヤノマミ族のシャーマンの教え(アメリカ先住民の宗教)

最後の顔の赤い人が消え、私達の部族に関する記憶が、白人たちの間に一つの伝説になるとしても、この海岸は私達部族の見えない霊魂たちでいっぱいになるだろう。

あなたの子孫たちが野原で、店で、高速道路の上で、また道のない森の静けさの中で、一人だと考えるとき、彼らは一人ではない。この地のどこにも寂しい所はないだろう。夜になり、あなたの都市と村の通りが静かになれば、あなたは荒涼としていると思うかもしれないが、そこには一時満ちていて、依然としてこの美しい地を愛する霊魂たちが戻ってきて、込み合っているのである。白人たちは決して一人ではないだろう。

シアトル酋長(注33)(アメリカ先住民の宗教)

― み言選集 ―

皆さんは創造本然の人生の内容を知らず、天の大勢の霊人と地の被造万物と創造主神様の前に自信をもって堂々と語ることのできる存在にはなることができていませんが、天の大勢の霊人は、この時間も皆さんのために、地もやはり皆さんのために、神様も皆さんのために働いていらっしゃいます。

(8-43、1959.11.1)

皆さんの心霊状態が最高に達したとき、そのような決心をして天のために動いてあげれば、霊界から善の霊たちが降りてきて、皆さんを協助するのです。ところが、皆さんの心霊状態が落ちれば、そのように協助していた霊たちが、一人、二人と離れていくのです。離れていくようになるとき、その霊たちがどれほど悲しむか分かりません。行って、いつまた地上に来て協助するだろうかというのです。一度離れれば、再び皆さんのところに来るのが大変なのです。

ですから、霊人たちをだんだんと増やしていくことのできる自身の行動が必要だということを知らなければなりません。そうしてこそ、皆さんのすることが一瀉千里で発展していきます。天運がついてくるのです。

(161-273 ～ 274、19872.26)

霊界は、今まで数多くの主流歴史をもっています。これがすべて線を中心として連結されているのです。ところが、思いどおりにここに来て働くことはできません。このように働くことができないのです。これが降りてきて働くことができません。ふさがっているのです。ここから再臨しようとすれば、宗教によって橋を架けなければ、特定の人以外には再臨することができないというのです。(102-29 ～ 30、1978.11.19)

先祖たちがすべて、責任分担と蕩減条件に引っ掛かって、霊界に行っても、行くべき道を行けずに、地に再び下りてきて蕩減するのと同様に、その道を皆さんは残してはいけないのです。

(146-224、1986.7.1)

過去においては、祈祷し、精誠を尽くしても宗教の教主とはその時にしか会えませんでした。会おうものならすべて分かれてしまうのです。ですからまた上がらなければなりませんでした。ところが今では、すべて宗教圏を中心として地上に再臨することのできる時になりました。

(161-200、1987.2.3)

2. 霊魂の守護と霊的功績

― 宗教経典 ―

身を清め供物をしつらえ、祖先の御霊に捧げ祀る。春に夏に秋に冬にと、それぞれに祖先の御霊を祀る。祖霊がV辞を授けられた、万年に至るまで命長くあれと。

詩経2.1.6 (儒教)

彼等は｛我らの｝在家の外に、又は街の四辻に立ち、或いは｛古き｝各自の家に行きて戸口に立つ。過去の業に縁りて、多くの食物・飲物や硬き食物、軟き食物の供えられたる時、｛此の世の｝誰も此等の有情を記憶するものなし。

是の如く、慈悲のある人は、因縁ある者の為に、清浄にして、するれたる、時に適したる食物・飲物を興ふ。「こは汝ら〔逝きにし〕因縁あるものは満足してあれ」とて、彼等は此処に集まり、集まりし因縁ある餓鬼等は、多くの食物・飲物に非常に悦び、「此等のものを受けたるその人々によりて、我等因縁あるものは長く生きん。我等のために供養はなさる。又施主は果なきことなし」と、実に此の〔死の〕世界には、耕作もなく、牧畜もなく、商業の如きもなく、金を以て売買することもなし。

此の世から受くることによりて、死の世界の餓鬼は生きて行く。高き処の水の低きに流るるが如く、是の如く此の世からの施物は餓鬼に利益あり。……

泣くことも、悲しむことも、其の他歎くことも、餓鬼等のためには何の益ともならず。是の如く因縁あるものは立ちてあり。されど、此の施物の僧團に興へられ、使用せられなば、長く死人の利益となり、よく彼を利す。

此処に記されたたるこれは、因縁あるものに対する義務にして、餓鬼には大なる供養がなされ、比丘には力を興ふ。又汝等には少からざる福が得らる。

小誦経、戸外経(仏教)

一族の滅亡において、永遠なる一族の美徳(ダルマ・義務)は滅びる。美徳が滅びる時、不徳（アダルマ）が一族を支配する。不徳の支配により、一族の婦女たちが堕落する。婦女たちが堕落すれば、種姓（ヴァルナ）の混乱が生ずる。このような混乱は、一族の破壊者と一族とを地獄に導く。

バガヴァッド・ギーター1.40 ～ 42（ヒンドゥー教）

ところで、この人たちはすべて、その信仰のゆえに神に認められながらも、約束されたものを手に入れませんでした。神は、私達のために、更にまさったものを計画してくださったので、私達を除いては、彼らは完全な状態に達しなかったのです。こういうわけで、私達もまた、このようにおびただしい証人の群れに囲まれている以上、すべての重荷や絡みつく罪をかなぐり捨てて、自分に定められている競走を忍耐強く走り抜こうではありませんか、信仰の創始者また完成者であるイエスを見つめながら。

ヘブライ人への手紙11.39 ～ 12.2(キリスト教)

この場合、先祖と子孫の間にある事項について固いつながりがなければ、地はのろいをもって打たれるということを知るだけで十分です。さて、その事項とは何でしょうか。

それは死者のためのバプテスマです。彼らなしには私達が完全な者とされることはなく、また私達なしには彼らが完全な者とされることはないのです。

また、福音にあって死んだ者なしには、彼らもわたしたちも完全な者とされることはありません。今や訪れようとしている時満ちる神権時代の到来に当たって、アダムの時代から現在に至るまでの、神権時代と鍵と力と栄光のすべての、ことごとくの、完全な和合と結合が起こり、示されることが必要だからです。

教義と聖約128.18（末日聖徒イエス・キリスト教会）

― み言選集 ―

創造原理によれば、人間の霊人体は神から受ける生素と、肉身から供給される生力要素との授受作用によってのみ成長するように創造された。それゆえに、霊人体は肉身を離れては成長することも、また復活することもできない。

したがって、地上の肉身生活において、完成されずに他界した霊人たちが復活するためには、地上に再臨して自分たちが地上の肉身生活で完成されなかったその使命部分を、肉身生活をしている地上の聖徒たちに協助することによって、地上人たちの肉身を自分の肉身の身代わりに活用し、それを通して成し遂げるのである。ユダ書14 節に、終わりの日に主は無数の聖徒たちを率いて来られると言われた理由はここにある。

では、霊人たちはどんな方法で地上人に対して、み旨を完成するように協助するのだろうか。地上の聖徒たちが祈祷や、その他の霊的な活動をするうちに、霊人たちの相対になれば、その霊人たちは再臨して、その地上人たちの霊人体と相対基準を造成していろいろの業をするようになる。

そして、その霊人たちは地上人たちに火を受けさせたり、病気を治させるなど、いろいろの能力を現させるのである。それだけでなく、入神状態に入って、霊界の事実を見せたり、聞かせたり、あるいは、啓示と黙示によって預言をさせ、その心霊に感銘を与えるなど、いろいろの方面にわたる聖霊の代理をすることによって、地上人がみ旨を成し遂げていくよう協助するのである。

原理講論、復活論2.3.1

あの世に行けば人を殺害した者、殺害された者、もろもろの人が一箇所に集まっているので、そこでは刃物で相手を脅かしたり、復讐しようとすることも起こるのです。

ですから、数多くの塀でふさがっているのです。それゆえに、悪霊が怨讐の子女を訪ねていって、事故に遭わせて連れていったりするようなことが起こるのです。これをすべて解かなければなりません。これを解くためにはまず地上世界で解かなければなりません。解くにはもっと良いものを与えなければなりません。死ぬことよりもっと良いもの、怨讐関係になったことより、もっと良いものを与えなければ解くことができません。

何をもって霊界を解放し、神様を解放するのでしょうか。このような関係は、人間の先祖がこれを結ばせて天上世界をめちゃくちゃにしたのですから、今日後代の子孫は、先祖たちのすべての過ちを償わなければなりません。

真の孝行者の伝統を受け継いだ子供なら、父母の借りを返さなければなりません。父母が借りたものを返さなければならないのです。

そのような意味で、霊界の先祖のすべての塀を崩す運動をしなければなりません。そうすることによって、先祖たちがここに来て、皆さんに教えるようになるのです。これは夢のような事実です。私のような人は、一人で暮らしている人ではありません。私は皆さんをさっと見れば、先祖がどうで何をやったのか分かります。悪の霊人の子孫を見ると、真っ暗になります。その先祖の顔がさっと見えたかと思ったら、ふっと消えるのです。ですから、悪の霊、善の霊を分けるのです。

(191-205 ～ 206、1989.6.24)

イエス様が地上に来られることによって、それ以前の善なる先祖たちが霊形体級の霊界から生命体級の霊界に入ることができたのと同様に、皆さんの先祖たちも地上にいる皆さんを条件にして、再臨することができる特別な恵沢圏内に入ってきました。皆さんは、数千代の善なる先祖たちが再臨し得る基盤になるべきです。

私達が地上で再臨復活を引き起こせることをすれば、どれほど神聖で偉大でしょうか。皆さんの先祖の中で、忠臣がいるとか、烈女、あるいは孝子がいれば、皆さんが祈祷で彼らを呼ぶと、来るようになっているのです。なぜかというと、これからは先祖たちが皆さんを協助しなければならないからです。

(14-22 ～ 23、1964.4.19)

人間たちが知らない霊界の霊人たちを動員して、証させることができる基準が自分にあるかが問題です。霊界もそのようなことを要求しています。霊界は神様の心情を知っているために、地上にそのような人がいて訴えれば、霊人たちを動員して、天国理念の実現のための地上の仕事に協助するようになるのです。

霊界の霊人たちがこの地に来られない原因は何ですか。それはこの地が嘆息の垣根になっているからです。もし私自身がとどまっている環境が嘆息の条件を抜け出すことができ、自分の体を通しても嘆息の条件を抜け出すことができ、また、サタンの脅威を受けながらも恐怖を感じない安息圏内に立ったのなら、神様は私を協助してくださるようになります。すなわち、神様の悲しみを体恤する心情には、サタンも侵犯できないのです。お父様のために悲しみ、心配し、涙を流す人を捕らえるためには、サタンもそれと同じ立場に立たなければなりません。そのようになれば、サタンの勢力も根本的に崩壊します。

(4-60 ～ 61、1958.3.2)

11) 生まれ変わり

生まれ変わりに対する信仰は、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教など、インドで発生した宗教に共通する。これは、個別の霊魂が一つの人生から他の人生に移っていき、それぞれの人生は前世の行為によって条件づけられるという信仰である。

財産と幸運、社会的地位、遺産相続などが、人によって差が生じるのは、前世の行為による結果にすぎないとする。宇宙が循環するように、輪廻の車輪は私達各自が絶えず生き死にを反復しながら――時には人間に、時には動物に、さらには昆虫に再び生まれながら――生まれては消えていくようになる。

一方、キリスト教は、概して生まれ変わりを否定し、神様はすべての人に一度の人生の間に救援の機会を下さると主張する。仏陀も、悪行に携わる罪人が二番目の機会を無難に得ることができると慰安することによって、生まれ変わりを簡単に期待しようとすることを批判する。

生まれ変わりの教義によれば、霊魂たちは、人間に生まれ変わったときに完成という究極的な目的に進むことができる機会をもつ。それで、霊魂たちは、過ちを正し、霊的完成の道を備えようとする希望から、生まれ変わることのできる人間の肉身を願う。

文鮮明先生も、霊魂は肉身をまとったときにのみ成長できると教える。しかし、一つの肉身からほかの肉身に生まれ変わる霊魂の代わりに、文先生は地上の人を協助するために再臨する霊魂たちの過程を描写し、この過程を「再臨復活」と呼ぶ。

霊魂たちは、自分と類似した困難に処している地上の人たちを協助することによって、自分が完成できなかった任務を解決することができ、その時、初めて解放され、より高い次元に上がっていく。

時としてこれは、地上の人たちには苦痛であり、さらには罰を受けるかのような出会いにもなり得るが、彼らは、決して想像することができないつらい先祖たちの経験を相手にしなければならない。生まれ変わりを信じる人たちは、ただその霊魂たちの考えを誤って理解し、まるでその考えが前世の自分の行為であるかのように経験する。どの教えが真なのかの問題と関係なく、自分を遠い過去から無限の未来に至るまで、他者の人生と絡み合っていると見ることは、私達を謙遜と忍耐の姿勢に導く。

― 宗教経典 ―

思・触・見による迷妄と、IV食（たんしょく）・吸飲・懐妊とによりて自己の生育と誕生とを得る身主(霊)は次々と、種々の境涯において、その業因に相応せる形相を得。身主はあるいは粗大、あるいは微細なる種々の形相を自己の諸性徳によって選択す。そして、活動の諸性徳と、自体の諸性徳とを有するによりて、上記の諸性徳の綜合因としての別異の存在者として見らる。

シヴェーターシヴァタラ・ウパニシャッド5.11 ～ 12(ヒンドゥー教)

世界には、前に行った様々な行動によって、この生で様々な家門と階級に生まれた様々な類型の存在が生きている。時には、彼らが神々の世界に行き、また時には地獄に行く。時には自分たちの行為によって悪魔になることもある。

時には彼らが戦士になることもあり、隣のカーストや不可触賎民、または虫や蝶になることもある。

それゆえ、繰り返し生まれ変わる、悪行に従事する存在は、生まれ変わりを腹立たしく思わず、彼らはまるで戦士たちのように、生の戦闘に退屈しない。自分たちの悪行の影響で惑わされ、苦痛を受け、彼らは人間以外の生を受けて不幸に遭う。

しかし、偶然に業の止滅によって生きている存在は、時になれば清浄な状態に到達し、人として生まれるだろう。

ウッタラッジャーヤー、スートラ3.1 ～ 7（ジャイナ教)

「ときとして私は高い家門に生まれ、また時として低い家門に生まれた。私は飛天することもなく、高貴でもなく、また私は社会的な高い地位を願うこともない」。このように考えるとき、誰が自分の家門やその栄光に対して誇り、またそのようなことを願うだろうか。

したがって、知恵深い者は、自らの運命に対して喜んだり恨めしく思ったりしてはいけない。彼はあらゆる衆生の幸福を知り、それに対して深く考えなければならない。注意して振る舞いながら、次のように考えなければならない。

「私は常に盲人、耳が聞こえない人、話ができない人を経験するのであり、片目が見えず、背中が曲がり、目が遠く、黒人であり、白人であり、またあらゆる皮膚の色をした人だ。私の不注意のために、私は様々な生を受けて生まれ、あらゆることを感じ経験する」。

アーカーランガ・スッタ2.50 ～ 55(ジャイナ教)

彼盲一百年に一たび浮びて彼一孔ある軛に首を入るるは寧ろ速なり、諸比丘よ、一たび堕処に到れる愚者の人身を得るが如きは然らず。何を以ての故なりや。

阿含経相応部V.455 (仏教)

罪を支払うために魂がこの世の生へとふたたびもどされるということはない……私が神の善意によって与えられた身体へもどることがどうして罰であろうか。

アウグスティヌス神の国12.27 (キリスト教)

― み言選集 ―

宇宙は原因なく生じることはありません。「すべてのものが自然発生的だ」と言いますが、自然はただそのまま出てくるのではないのです。自然の中にはその原因があります。自然の中には方向性があります。また、自然は結果を追求しながら巡回し、運動しています。循環運動や地殻運動など、運動しているのです。必ず方向性をもって運動しているというのです。

ですから、複合的な方向性が結集し、一つの完成した物として発展したのであり、そのような結果になったことが分かります。宇宙は回っていく運勢なので回っていくのだと言い、歴史も発展して回っていくと言います。春夏秋冬も回っていくと言います。そのようになれば、進化するすべての段階はなぜ回っていかないのか、なぜ発展ばかりしなければならないのかというのです。

このような観点から、循環する世界を見てみるとき、ここから輪廻説のようなものも出てきたのではないかと思います。人が動物にも帰っていき、木にも帰っていき、何にでも帰っていくと見る、そのような観点も関係があるというのです。

(94-11 ～ 12、1977.6.19)

今日、人間世界に暮らしている皆さんは、人間世界を中心として霊的現象を見ることができます。どの時代でも、いつの時でも、宗教人はもちろん、それ以外の人たちも霊界の因縁に従い、霊界と混合した生活圏で暮らしていることは歴史的な実証といえます。歴史過程を通してそのように生活してきたという事実は、私達が宗教を信じなくても、夢を通してや、様々な神秘的な体験を通して知っているのです。

(131-167、1984.5.1)

なぜ再臨しなければならないのかというと、地で結ばれたために地で解かなければなりません。仏教のようなところでは、このような現象を輪廻説と言います。誰が再臨した、孔子が来た、釈迦が来たというのは一瞬のことです。その人が釈迦ではありません。

再臨して、ある分野の責任をその人を通して成し遂げようとすると、そのような現象が起きます。それで、このくらい上がったなら、またここからもっと上がっていこうとすれば、ほかの預言者を通して上がっていかなければなりません。

(91-276 ～ 277、1977.2.27)

霊界にいる霊人たちは、地上の人間を通じて自分が恵沢を受けることを願います。これが霊人たちの要求なのです。堕落しなかった本来の人は、天使世界と宇宙を主管することができる価値的存在です。

人間が堕落することによって何段階も下に落ちたために、再びその位置まで上がっていかなければなりません。上がっていくにも、一遍に上がっていくのではなく、段階を経て上がっていくのです。段階を経て、個人、家庭、氏族、民族、国家、世界、天宙まで復帰して上がっていかなければならないのです。

本来の人間は、この世界に訪ねていくべきです。ところで、この世界に訪ねていくには、一遍に上がっていく道がないために、一段階、一段階を開拓しながら、個人から家庭に、家庭から氏族に、氏族から民族に、段階を経ていかなければなりません。

神様の摂理について見れば、旧約時代、すなわち個人を救い得る個人的な摂理時代以前に死んだ霊人たちは、その時代に入って恵沢を受けようとするのです。それで、一段階を上がっていくためには、必ず蕩減が起こります。一段階を越えるためには、カイン・アベルの場合のような蕩減役事が、必ず起こるのです。

ある霊人が、この時代を経てきながら、甲という人に協助してきたとしても、一段階を越えていくためには、ただでは越えられないのです。ここには必ず蕩減期間があります。それは、一日、二日で成されるのではなく、７年とか、40年、70 年、あるいは何世紀を経ていく時があるのです。

ですから、ここで協助した霊人は、その蕩減期間が終わらないうちは続けて上がっていくことができないので、霊界に帰るのです。その霊人は、地上にいる甲という人が基盤をすっかり築いてくれるのを願っているのですが、その人がその期間内に蕩減を果たせず死ぬことになれば、その霊人は、第２次に乙という人を選んで、乙に再臨するのを待ち望みます。ですから乙に再臨する霊人は、甲に再臨していた霊人なのです。

その霊人がパウロなら、パウロが時代的に一段階一段階上がっていくためには、第１次に再臨した甲という人が、蕩減期間内に蕩減を果たせずに死ぬようになれば、第２次として乙という人に再臨して協助して上がっていくのです。

必ず蕩減期間があるのです。蕩減期間は、原理的な期間があって、短期間にはなされません。ですから、第２次に選んだ乙という人が蕩減できなくなれば、その次には、丙という人を選んで再臨するのです。それで、結局、丙という人にパウロが再臨したということになるのです、

この時に、乙がある文字を書いておいたり、何かをするようになると、「私はパウロの霊の協助を受けて、今役事する」と言うのです。その次の時代に丙という人においても、ある文字を書くようになれば、彼もやはり、「パウロの霊の協助を受けて役事する。私がパウロだ」と言うのです。

このようになるので、結局は全世界にパウロの霊が、乙に現れ、再び丙に現れたのと同じようになるのです。このような現象が起きるために、これだけを見て輪廻だと言うのです。リーインカネーション現象のようなものとして現れるのです。全体を知らないために、そのように言うのです。それがこの時代と同様で、世界天宙時代まで起こります。

本来の人間は、サタンの支配を受けず、神様の直接主管圏内で暮らさなければならないのに、堕落することによって堕落圏に暮らすようになったので、それを脱するためには個人として蕩減し、家庭として蕩減しなければなりません。

これを蕩減せずには、脱することができないのです。霊人は、必ずその時代ごとに再臨現象を経て現れるために、その段階、段階が輪廻、すなわち生まれ変わる現象として見えるのです。

このような観点で見るとき、皆さんも同様です。皆さんが個人的にただ信じて死ぬようになれば、家庭をもてなかったために、家庭基準、氏族基準、民族基準、国家基準、世界基準といった段階をみな越えていかなければなりません。

ですから、何億万年がかかるかもしれないのです。それは無限に該当します。イエス様も国の基準を越えられなかったために、国の峠を越えるために再びやって来て、国の峠を越えて初めて天国に入ることができるのです。

イエス様は、今楽園にいますが、同様の道理です。このような立場で、イエス様がこの中のある人に再臨して、その人を直接指導するようになれば、イエス様が臨在したその人は、「自分がイエスだ」と言います。

ですから、それだけ見れば、昔のイエス様が自分として生まれ変わったと思うために、輪廻説のような現象が起こることになるのです。皆さんは、このような霊的世界をよく知らなければなりません。

人は、本来神様が直接主管なさる善主権内で暮らさなければならないのに、堕落圏内で生きているために、悪主権を脱しなくてはならない運命にあるのです。ですから、このような問題かあるのです。イエス様は、霊的にそれを成しました。キリスト教も霊的にそのことをしてきているのです。

このような観点で見るとき、統一教会の復活論は、霊界の事実にそのまま当てはまります。言い換えれば、統一教会の復活論は、霊界の公式を皆さんに教えてくれているのです。今までの数多くの宗教人たちが、そのような未知の霊界の事実を体験はしましたが、それがどのようになっているか、その事実を知らなかったのです。

(54-277 ～ 280、1972.3.26)

12) 霊的誤謬と秘術

世界の主要宗教には、霊たちと彼らの霊的交信に対する深い不信がある。霊たちは究極的実在と比較できないため、最上の真理に内密に関与することができない。キリスト教、ユダヤ教、イスラームは、天使たちが誤って罪を犯したと教える。

仏教は、さらに創造神(ヒンドゥー教のブラフマン)をこのような従属的な神様の中の一つであり、仏陀として現身した達磨に従属するものとみなす。

霊たちは、利己的な目的に引っ張られて過ちを犯し、彼らを案内者として頼る人たちを誤って導きやすい。さらに、霊界は悪霊、悪魔たちと堕落した天使たちだけでなく、ジン(イスラームの神話の神霊)を含む霊的仲介者たち、死んだ者たちの霊、多様な等級の幽霊たちが居住する所である。

霊媒、魔法使い、シャーマンたちから霊界に対する何かの情報を求めるなど、秘術の儀礼は低級な領域にいる霊たちとの交流を通して人々をあちらこちらにさまよわせることもある。

文鮮明先生は、これをシャーマニズムが依然として広まっている韓国で経験した。師はまた、エバが霊の力が不足だったため、秘術と人間の堕落の間に隠密な関連がある点を認める。したがって、私達は、啓示されたより高次的真理の権威を借り、「霊たちが果たして神的なのかを検討」してみなければならないと勧告する。

信仰、純潔、啓示された真理固守、そして善行を実践することなどは、最上級の霊的存在との交流を保障する優れた方法である。

1. 堕落した霊魂は偽りの案内者

― 宗教経典 ―

実にバガヴァットよ、神々や悪魔もあなたの顕現を知らない。あなただけが、自ら自己を知る。至高のプルシャよ。万物をあらしめる者、万物の主、神のうちの神、世界の主よ。

バガヴァッド・ギーター10.14 ～ 15(ヒンドゥー教)

神はその僕たちをも信頼せず、御使いたちをさえ賞賛されない。

ヨブ記4.18 (キリスト教)

人間の息子の中で、盲人たちはどれほどふびんだろうか。この世界がどれほど奇妙で、見えないものと隠された危険でいっぱいに満ちているか、彼らは知ることができない。これを知れば、地上で生命を知らずに生きているという事実に驚くだろう。

ゾハール1.55a (ユダヤ教)

神は神聖な会議の中に立ち、神々の間で裁きを行われる。「いつまであなたたちは不正に裁き、神に逆らう者の味方をするのか。弱者や孤児のために裁きを行い、苦しむ人、乏しい人の正しさを認めよ。

弱い人、貧しい人を救い、神に逆らう者の手から助け出せ。」彼らは知ろうとせず、理解せず、闇の中を行き来する。地の基はことごとく揺らぐ。

私は言った、「あなたたちは神々なのか、皆、いと高き方の子らなのか」と。

しかし、あなたたちも人間として死ぬ。君侯のように、いっせいに没落する。神よ、立ち上がり、地を裁いてください。あなたはすべての民を嗣業とされるでしょう。

詩編82（キリスト教)

― み言選集 ―

霊的な現象においても、お化けや悪霊の活動という、このような現象がいくらでもあるのです。このように見るとき、神様と人間との関係、これは解決されていません。これを解決しなければなりません。理論的に解決し、神様が主体なのか、人間が主体なのか、悪の霊が主体なのか、人間たちが主体なのかという、このようなすべてのことを設定してあげなければ、この宇宙が定着できないのです。

(191-11、1989.6.24)

霊界はカイン的であり、地上はアベル的です。（注35）今までは、カイン的な立場にいる霊界が人間を支配してきました。霊通人たちがすべての人間たちを支配してきました。地上にいる人間たちに使令（指令？）して、自分が恵沢を受けてきたのです。

(83-15、1976.2.5)

最近、ノイローゼ現象で、よく独りでぶつぶつ言っていますが、なぜそのようになるのか知っていますか。それはすべて霊界……。

このような関係、このような階級にいる人たちが、独りでは上がっていくことができないので、この人間世界を通してそのようなことをするのです。ところが、悪霊は観がありません。方向性がないのです。善霊は方向性がはっきりしています。

(91-274 ～ 275、1977.2.27)

2. 秘術の危険

― 宗教経典 ―

暗質的な人々は、餓鬼や鬼霊の群を供養する。

バガヴァッド・ギーター17.4（ヒンドゥー教）

霊媒を訪れたり、口寄せを尋ねたりして、汚れを受けてはならない。私はあなたたちの神、主である。

レビ記19.31 (キリスト教)

先生は、怪異と暴力と背徳と神秘とは、口にされなかった。

論語7.20 (儒教)

わが徒は、アタルヴァ・ヴェーダの呪法と夢占いと観相と星占いとを行ってはならない。鳥獣の声を占ったり、懐妊術や医術を行ったりしてはならぬ。

スッタニパータ927(仏教)

私達は、祈りの場所に行く途中、占いの霊に取りつかれている女奴隷に出会った。この女は、占いをして主人たちに多くの利益を得させていた。彼女は、パウロや私達の後ろについて来てこう叫ぶのであった。「この人たちは、いと高き神の僕で、皆さんに救いの道を宣べ伝えているのです。」彼女がこんなことを幾日も繰り返すので、パウロはたまりかねて振り向き、その霊に言った。「イエス・キリストの名によって命じる。この女から出て行け。」

すると即座に、霊が彼女から出て行った。

使徒言行録16.16 ～ 18（キリスト教)

イザヤは言った。ある人たちが神の使徒に、占い師に関して質問を投げかけたとき、彼は答えた。「彼らは重要な人たちではない」。彼らが「神の使徒よ、ときどき彼らは真実を言います」と言った。彼が答えた。「それは精霊が偶然に得た知らせを、めんどりのように友の耳に大声で騒ぎたてる真実の一部にすぎない。そして彼らはそれに百以上のうそを加える」。　　　ブハーリーおよびムスリム・ハディース(イスラーム)

「汚れた霊は、人から出て行くと、砂漠をうろつき、休む場所を探すが、見つからない。それで、『出て来たわが家に戻ろう』と言う。戻ってみると、空き家になっており、掃除をして、整えられていた。そこで、出かけて行き、自分よりも悪いほかの七つの霊を一緒に連れて来て、中に入り込んで、住み着く。そうなると、その人の後の状態は前よりも悪くなる。この悪い時代の者たちもそのようになろう。」

マタイによる福音書12.43 ～ 45（キリスト教)

― み言選集 ―

人間は我知らず何かを信じたいのですが、それを自らの考えでできないので、迷信を中心として、あるいはムーダンを中心として厄払いしたりしながら、自分たちで模索し、追求するのです。我知らず人間にはそのような傾向があるのです。

(10-190、1978.10.22)

皆さんが地方に行けば、ムーダンや占術する人がいて、占いをして未来を予言するのも、普通の人が知らないその背後の神と関係を結び、すべて明らかにすることによってそのような現象が起きるのです。

(176-286、1988.5.13)

霊通者はみな、各自通じている霊界の階位と啓示の内容がお互いに異なるために(コリント15・41)、相互間の衝突と混乱に陥るのが普通である。霊通者は、事実上、みな同一の霊界を探し求めていくけれども、これに対する各自の環境、位置、特性、知能、心霊程度などが相異なるために各自に現れる霊界も、各々異なる様相のものとして認識されて、相互に衝突を起こすようになるのである。

原理講論、復活論2.2.6

霊界はどのような世界でしょうか。天使世界です。天使世界に当たる霊界の神々が、なぜ人間世界と関係を結ぼうとしているのかという問題を、今まで分かりませんでした。

皆さんは、ムーダンや占術、迷信という言葉を聞いたでしょう。それは何ですか。いまだに善悪の位置を明らかにしていない立場に立っている宗教形態です。神様が宗教形態を備えていくので、サタンも宗教形態を備えて防御しなければならないのです。

大概、皆さんがムーダンや占術をする人を見れば、８割以上が女性です。誰と接しているのですか。エバが堕落するとき、天使の指導を受けて引っ張られ、悪の結果をもたらしたのと同じように、復帰時代の道を再現させて従っていくこの地上では、必ず霊界の天使たちが地上に来て女性たちと一つになり、すべてのことを教えるのです。天使たちが教えるとおりにするのが占術やムーダンの役事です。そのようにしながら何をするのでしょうか。堕落したエバと同じように、霊人と暮らしているのです。

(76-95、1975.2.1)

今日の世の中において、易者・八卦見だとか、卜術家(占い師)たちの言葉を中心として占いをし、何をするからといって、その占う結果によって一時はそのすべての環境的与件に喜びを感じることができるかもしれませんが、それは神様と関係を結ぶことはできないということを皆さんは知らなければなりません。

(295-173、1998.8.28)

3. 霊魂を相手にする知恵

― 宗教経典 ―

愛する者たち、どの霊も信じるのではなく、神から出た霊かどうかを確かめなさい。偽預言者が大勢世に出て来ているからです。

ヨハネの手紙一4.1(キリスト教)

兄弟たち、霊的な賜物については、次のことはぜひ知っておいてほしい。あなたがたがまだ異教徒だったころ、誘われるままに、ものの言えない偶像のもとに連れて行かれたことを覚えているでしょう。

ここであなたがたに言っておきたい。神の霊によって語る人は、だれも「イエスは神から見捨てられよ」とは言わないし、また、聖霊によらなければ、だれも「イエスは主である」とは言えないのです。

コリントの信徒への手紙.12.1 ～ 3（キリスト教）

悪霊たちは、恐れる人たちに力を発揮するが、恐れのない人たちを惑わすことはできない。

維摩経の聖なる教え7(仏教)

ムスリムは預言ゆえにあることから歩みを変えたりしない。彼が不幸を暗示するものを見たとき、このように言わなければならない。「神よ、あなただけが善なるものをもたらすことができ、あなただけが悪なるものを防ぐことができます。神以外にはいかなる力も勢力もありません」。

アブー・ダーウード・ハディース(イスラーム)

妖怪の存在に留まるは、災いを引き起こすばかり

妖怪の実体が無いと悟るは、覚者(ブッダ)の道

妖怪と実相は一つであると悟るは、解放への道

妖怪は一切の有情の両親であると悟るは、正しい理解妖怪は即ち我が心であると悟るは、無上の栄光

ミラレパ(仏教)

― み言選集 ―

堕落人間は、神もサタンも、共に対応することのできる中間位置にあるので、善神が活動する環境においても、悪神の業を兼ねて行うときがある。また悪神の業も、ある期間を経過すれば、善神の業を兼ねて行うときがたまにあるから、原理を知らない立場においては、これを見分けることは難しい。

今日において多くの聖職者たちが、これに対する無知から、善神の働きまでも悪神のそれと見なし、神のみ旨に反する立場に立つようになるということは、実に寒心に堪えないことといわなければならない。霊的な現象が次第に多くなる今日において、善神と悪神との業の違いを十分に理解し、これを分立することができない限り、霊人たちを指導することはできないのである。

原理講論、堕落論4.4

私が、誰か、おばさん、おばあさん、霊界に通じる人たちの話を聞いて大ざっぱな計算でこのようなことをしていると思いますか。とんでもないことです。彼らは知りません。彼らは、今証してあげるから分かるのであって、どのように回っていくのかは知らないのです。

（68-276. 1973.8.5)

霊通人たちは、互いの方向と自分の位置が違います。自分が中心点でなければならないというので問題が生じます。霊通人が100 人なら100 人全員問題が生じるのです。自分を中心として第一主義を考えるのです。中央を中心として第一主義にならなければなりませんよ。

(325-289、2000.7.2）

今まで霊界が、ムーダンを通して、霊通する群れやあらゆる占い師を通して、この地上の人たちをすべて利用してきました。これからそれはできません。地の人間たちが霊界を支配する時が来るというのです。

(219-78、1991.8.25)

13) 天と地の結合

人間は、霊人体と肉身に創造された。したがって、私達は、霊界と肉界の両側に立つことができる。このような特別な資質により、私達は二つの世界を仲立ちすることができる。私達は、霊界を恐怖の対象として対する代わりに、二つの世界をどちらも支配できる力をもっているのである。

聖者と賢人たちは、正義の動機をもって人間たちを助けるため、天の主人(人間)となることを奨励したとして知られている。万物の主人であり、神様の代身者だという人間の位相の恩恵で、平凡な信者でもこのような能力をもっている。

先住民たちは、これを昔から知っていた。儀式と踊りを通して彼らは、二つの世界の生きている関係を実感する。集中的霊的訓練を通してヒンドゥー教のヨーガ修行者と様々な伝統の苦行者たちは、霊で飛ぶことができる力をもっており、不思議な妙技を見せる。

キリスト教は、イエス・キリストの中で天と地を支配できることを知っており、彼の死に対する勝利は救援の基盤となった。文鮮明先生は、神様の王国が霊的存在世界と物理的存在世界が広大な統一を通して具現されると教える。

― 宗教経典 ―

秘められた計画を私達に知らせてくださいました。これは、前もってキリストにおいてお決めになった神の御心によるものです。こうして、時が満ちるに及んで、救いの業が完成され、あらゆるものが、頭であるキリストのもとに一つにまとめられます。天にあるものも地にあるものもキリストのもとに一つにまとめられるのです。

エフェソの信徒への手紙1.9 ～ 10(キリスト教)

「その動くときは天に従って自在に活動し、その静かなときは地に従って静止する。ただひとりの人間にすぎないのに、その心が定まれば、広大な天下の王者となることができる。鬼神も崇（たた）ることがなく、自分の魂も疲れることがない。ただひとりの心が定まることによって、万物を服従させることができるのである」と。

このことばは、虚無で静かな心を天地におし及ぼし、万物のうちに浸透させることをいったものである。この境地こそ天楽と呼ばれるものにほかならない。天楽とは、聖人の心をもって万物を養うことである

荘子13(道教)

天が私に恩寵を下し、

地が私に福を与える。

上には天から霊たちが私によって踊りを踊る。

地では人々が私によって踊りを踊る。

クリ族の円舞家（アメリカ先住民の宗教）

御国が来ますように。御心が行われますように、天におけるように地の上にも。

マタイによる福音書6.10（キリスト教)

長髪者（ケーシン）は火を、長髪者は毒を、長髪者は天地両界を担う。長髪者は万有を〔担う〕、〔そが〕太陽を見んがために。長髪者はこの光明と称せらる。風を帯とする(無帯すなわち裸体の)苦行者（ムニ）たちは、褐色にして垢を〔衣服ととして〕纏（まと）う。

彼らは風の疾走に従いて行く、神々が彼らの中に入りたるとき。（苦行者の言葉)苦行者たることにより忘我の境に達し、われらは風に乗りたり(風を乗物とする)。汝ら人間はわれらの形骸のみを眺む。彼(苦行者)は空界を通りて飛ぶ、一切の形態を見おろしつつ。苦行者はおのおのの神の愛すべき友なり、善き行為〔の遂行〕のために。

リグ・ヴェーダ10.136.1 ～ 4(ヒンドウ一教)

天下のうちで、ただ至誠（な聖人）のみが、その性を尽くす（理に従う）ことができるのである。よくその性を尽くせば、（天下の）人の性を尽くすことができる。よく人の性を尽くせば、万物の性を尽くすことができる。よく万物の性を尽くせば、天地が生育するのを助けることができる。天地が(万物を)生育するのを助けることができれば、天と地とともに三となることができる。

中庸22(儒教)

一なる道に通じれば、万事が尽くされる、物を得ようとする心がなければ、鬼神も従ってくれる。

荘子12(道教）

ところで、子らは血と肉を備えているので、イエスもまた同様に、これらのものを備えられました。それは、死をつかさどる者、つまり悪魔を御自分の死によって滅ぼし、死の恐怖のために一生涯、奴隷の状態にあった者たちを解放なさるためでした。

ヘブライ人への手紙2.14 ～ 15(キリスト教)

天に陰と陽があり、人にも陰と陽がある。天と地の陰気が起きれば、人の陰気がそれに相応して起きる。人の陰気が起きれば、天と地の陰気もまた当然それに相応しで起きるのだが、その原理は一つだ。このような原理に明るければ、雨を降らせようとすれば(人間の)陰気によって(天の)陰気を起きるようにする。(反対に)雨を止めようとすれば(人間の)陽気によって(天の)陽気を起きるようにする。ゆえに、雨を降らせるのは神のような存在の作用ではない。(人々が)神の作用ではないかと思うのは、(相応の)原理が神秘で微妙に起きるからである。

陰と陽の気だけが同じ流れに従って前に進むこともあり、後ろに退くこともあるのではなく、不運、不幸と幸運の発生もやはりこのような原理に起因する。

あらゆる場合において、自らまず動きを見せ、他の事物が種類によってそれに相応するように動くのである。ゆえに、聡明で神聖な人は内的世界を見つめ、外部の声を遮断し……このような心と考えを沈める内部の自己反省によって、聡明で神聖な人だけが、自分の本心が正にこのような原理によって存在することが分かる。

ゆえに、コムンコと琵琶で合奏するとき、一つの楽器の宮音を弾けば、他の楽器の宮音が自然に鳴って前の音と相応するが、これは事物の種類ごとに相応するのである。この感応の動きは、音がするだけでいかなる姿も見えないため、人はその感応する具体的な形を見ることができないがゆえに、それを自ら鳴っていると思う。

また、互いに感応して動くとき、姿がないものは自然にそうなると言うのだが、実際には自然にそうなるのではなく、それをして、そのように相応させるのである。事物は、実際にそうなるようにするものがもともとあるが、作用させるものは姿が現れないのである。

董仲舒春秋繁露（儒教)

― み言選集 ―

神様は、人間を霊界だけで暮らすように造られたのではなく、この地上で実体をもって霊と肉が調和を成す生活をするように造られました。それは、人間の霊が霊としていらっしゃる神様と通じ、万物を主管するようにし、肉身に霊人体が通じ、霊と肉が和合できるように造られたのです。これが創造の法度です。

（2-80、1957.3.3)

霊界は時空を超越しています。ですから、皆さんは精神統一が必要です。霊界に行けば、心ど体の拍子、テレパシー、それが合わなければなりません。電波で言えば、「ぴっ」とラジオの電波が合えば音がなります。そのように、きちんと姿勢を整えれば、誰かに会いたいと思うとすぐに現れます。親しければ親しい姿で、怨讐なら怨讐の姿で現れます。私が一番忘れることのできない姿で現れるのです。

(187-311、1989.2.12)

神様が創造するときに、愛のために投入し、投入し、忘れるという本質から出発したがゆえに、相対もそれを受けるためには共に投入しなければならないのです。上から投入し、下から投入するのと同じです。こうして天地が合徳、一つとなるのです。天地を抱いて動かすことのできる愛を中心として一つとなるのです。そこに偉大なる力が来るのです。

（237-130、1992.11.13)

神様は人間を被造世界の主管者として創造された(創1 28)。ところで被造世界は、神に対する内的な感性を備えていない。その結果、神はこの世界を直接主管なさらずに、この世界に対する感性を備えた人間を創造され、彼をして被造世界を直接主管するようになされたのである。

したがって、人間を創造されるに当たって、有形世界を感じ、それを主管するようになさるために、それと同じ要素である水と土と空気で肉身を創造された。無形世界を感じ、それを主管するようになさるために、それと同じ霊的要素で、霊人体を創造された。

変貌山上でのイエスの前に、既に1600 余年前に亡くなったモーセと、900 余年前に亡くなったエリヤが顕現したとあるが(マタイ17・3)これらはみな、彼らの霊人体であった。このように、有形世界を主管できる肉身と、無形世界を主管できる霊人体とから構成された人間は、有形世界と無形世界をみな主管することができるのである。

神様は人間を被造世界の媒介体として、また和動の中心体として創造された。人間の肉身と霊人体が授受作用により合性一体化して、神の実体対象となるとき、有形、無形の二つの世界もまた、その人間を中心として授受作用を起こし合性体化して、神の対象世界となる。

そうすることによって、人間は二つの世界の媒介体となり、あるいは和動の中心体となる。人間は、ちょうど二つの音叉を共鳴させるときの空気のようなものである。人間はこのように、無形世界(霊界)と通ずるように創造されたので、あたかも、ラジオやテレビのように、霊界の事実をそのまま反映するようになっている。

ところが、人間が堕落し、被造世界が自己を主管してくれる主人を失ったので、ロマ書８章19 節に、被造物は神の子たち(復帰された創造本然の人間)の出現を待ち望んでいると述べられている。それだけでなく、和動の中心体である人間が堕落して、有形、無形二つの世界の授受作用が切れたので、それらが一体となることができずに分離されたから、ロマ書８章22 節には、被造物が嘆息している事実を明らかにしている。

原理講論、創造原理6.2

神様のように、いつでも霊界と肉界が一つになるのです。その中心は神様であり、神様は常に尊厳な方でいらっしゃいます。それで、真の愛で霊界と肉界の一体化を成すのです。

真の愛が現れなかったので、霊界と肉界が統一されなかったのであり、真の愛が現れなかったので個人の心と体が分かれたのであり、真の愛が立たなかったので、宗教と政治が分かれたのです。真の愛を中心としてすべて一つになります。個人、家庭、社会、国家、世界、天宙がすべて連結されるのです。私達の手でそのようにしなければなりません。そうしなければ、本然の天上天国、地上天国を相続できません。

（216-105 ～ 106、1991.3.9)

サタンを主管できる人ばかりがいれば、霊界も解放され、肉界も解放されます。

(161-243、1987.2.22)

今後、真の指導者は、霊界を動員して活動できる能力のある人でなければなりません。ところが、一つ難しいことがあります。霊的にそのようになれば、扱いづらいことが生じます。そのときは、神様の代わりに現れたという心をもたなければなりません。

(102-117、1978.11.27)

神様はさせませんが、先生の代わりに、ありとあらゆることをする人たちが世界にはいます。空中を飛ぶ人もいるし、水の上を歩き回る人たちもいるし、千里、万里を瞬く間に行く人が、今いくらでもいるのです。間もなく先生がそのような人たちを、あのヒマラヤ山脈から、修行の世界から呼んでくる時が来るでしょう。

(60-195、1972.8.17)

それを本然の位置に正そうとするのが地上復帰と霊界復帰です。地上復帰とともに霊界復帰が、私達の70 年、80 年の生涯がかかっているので、商いで言えば、これ以上大きな商いはありません。先生の青春時代はすべてこれをするために過ぎてしまいました。

(15-146、1965.10.3)

霊界を一つにしなければ、地で一つになることはできません。地で一つになることができなければ、霊界でも一つになりません。共同運命体だというのです。

西洋の人たちが東洋の人と結婚し、東洋の人が西洋の人と結婚しようというのは、とてもよいことです。そうすれば、霊界から先祖たちが見るとき、どれほど喜ぶでしょうか。五色人種がどれほど喜ぶでしょうか。

霊界でも、今まで白人は白人同士でいて、黒人は黒人同士でいて、すべて分かれていました。黄色人は黄色人同士で互いに……。地ですべてこのようになるので、互いに混ざって一つになるのです。統一が起きます。ですから、一つの世界になるのです。「天でなされたように、地でもなされますように！」と言ったように、霊界でそのようになるので、地でそのようになるのです。

(99-188、1978.9.18)

1) 人間の堕落

アブラハム系統での信仰では、人間が神様と一つになっていく初期段階で堕落したと教えており、それと類似した信仰が世界の至る所で発見される。キリスト教は、人間の堕落を原罪という教理に連結させている。

原罪はアダムとエバが犯した罪として全人類に遺伝され、神様と人間の永遠の断絶を意味するのだが、それはただキリストだけが治癒することができると言う。

一方、イスラームでは、アダムの罪はアダムにだけ該当するものとして、アダムは、神様に従順にすることによって、全人類と共に許された位置に戻ることができると言う。堕落によってサタンが生じたのであり、少数だけが耐えるべき試練を、すべての人間が経るようになったと言う。最後に、ユダヤ教では、このような信仰が混合されていることを発見できる。この部門で論じた章句は、アダムとエバの堕落によってこの世に呪いが生じたことを確認している。それは個人の責任を強調し、人間始祖の罪に対する私達の責任を否定するほかの章句と均衡がとれている。

人間の堕落は、宇宙の純粋な根源と現在の苦痛に満ちた状態から現れる矛盾を物語る。次には、宗教が成立し得る論理的諸要件である。１) 神様は唯一の創造者である。２) 創造目的は善である。３) 悪は実在し、創造目的と背馳する。このような論理は、キリスト教、イスラーム、そしてユダヤ教で主張している。

仏教にはこのような創造の教理がなく、物質を根本とみなし、同時に自己実現のために克服すべき制約とみなすヒンドゥー教も、やはりこのような教理がない。それにもかかわらず、このような諸宗教は、悪の業報の根源を説明するために、恩寵から抜け出した最初の堕落に関する教理をもっている。

聖書とクルアーン(コーラン）の章句は、人間の堕落を象徴的に説明しており、多様な解釈が可能である、サタン、ルーシェル、またはイブリースなど、様々な名前で呼ばれる蛇は、たびたび不適切な性行為を暗示するものとして説明されるが、アダムとエバが神様の命令に従順にしないよう、そそのかす。

文鮮明先生は、人間の堕落は不道徳な性行為だったと直接的に指摘しながら、堕落は神様の真の愛に対する人間の純粋性に害悪を及ぼしたと教える。悪の根源を性的犯罪だと説明したり、暗示したりするのは、ギリシャ神話、仏教、神道、そしてアフリカの伝統にも現れている。

1. アダムとエバの犯罪

― 宗教経典 ―

主なる神は人を連れて来て、エデンの園に住まわせ、人がそこを耕し、守るようにされた。主なる神は人に命じて言われた。「園のすべての木から取って食べなさい。ただし、善悪の知識の木からは、決して食べてはならない。食べると必ず死んでしまう。」

主なる神は言われた。「人が独りでいるのは良くない。彼に合う助ける者を造ろう。」主なる神は、野のあらゆる獣、空のあらゆる鳥を土で形づぐり、人のところへ持って来て、人がそれぞれをどう呼ぶか見ておられた。人が呼ぶと、それはすべて、生き物の名となった。人はあらゆる家畜、空の鳥、野のあらゆる獣に名を付けたが、自分に合う助ける者は見つけることができなかった。

主なる神はそこで、人を深い眠りに落とされた。人が眠り込むと、あばら骨の一部を抜き取り、その跡を肉でふさがれた。そして、人から抜き取ったあばら骨で女を造り上げられた。主なる神が彼女を人のところへ連れて来られると、人は言った。「ついに、これこそ私骨の骨、私の肉の肉。これをこそ、女（イシャー）と呼ぼう。まさに、男（イシュ）から取られたものだから。」こういうわけで、男は父母を離れて女と結ばれ、二人は一体となる。人と妻は二人とも裸であったが、恥ずかしがりはしなかった。

主なる神が造られた野の生き物のうちで、最も賢いのは蛇であった。蛇は女に言った。「園のどの木からも食べてはいけない、などと神は言われたのか。」女は蛇に答えた。「私達は園の木の果実を食べてもよいのです。でも、園の中央に生えている木の果実だけは、食べてはいけない、触れてもいけない、死んではいけないから、と神様はおっしゃいました。」

蛇は女に言った。「決して死ぬことはない。それを食べると、目が開け、神のように善悪を知るものとなることを神はご存じなのだ。」

女が見ると、その木はいかにもおいしそうで、目を引き付け、賢くなるように唆（そそのか）していた。女は実を取って食べ、一緒にいた男にも渡したので、彼も食べた。二人の目は開け、自分たちが裸であることを知り、二人はいちじくの葉をつづり合わせ、腰を覆うものとした。

その日、風の吹くころ、主なる神が園の中を歩く音が聞こえてきた。アダムと女が、主なる神の顔を避けて、園の木の間に隠れると、主なる神はアダムを呼ばれた。「どこにいるのか。」彼は答えた。「あなたの足音が園の中に聞こえたので、恐ろしくなり、隠れております。私は裸ですから。」

神は言われた。「お前が裸であることを誰が告げたのか。取って食べるなと命じた木から食べたのか。」アダムは答えた。「あなたが私と共いるようにしてくださった女が、木から取って与えたので、食べました。」主なる神は女に向かって言われた。「何ということをしたのか。」

女は答えた。「蛇がだましたので、食べてしまいました。」主なる神は、蛇に向かって言われた。「このようなことをしたお前は、あらゆる家畜、あらゆる野の獣の中で、呪われるものとなった。お前は、生涯這いまわり、塵を食らう。お前と女、お前の子孫と女の子孫の間に、私は敵意を置く。彼はお前の頭を砕き、お前は彼のかかとを砕く。」

神は女に向かって言われた。「お前のはらみの苦しみを大きなものにする。お前は、苦しんで子を産む。お前は男を求め、彼はお前を支配する。」

神はアダムに向かって言われた。「お前は女の声に従い、取って食べるなと命じた木から食べた。お前のゆえに、土は呪われるものとなった。

お前は、生涯食べ物を得ようと苦しむ。お前に対して、土は茨とあざみを生えいでさせる。野の草を食べようとするお前に、お前は顔に汗を流してパンを得る。土に返るときまで。お前がそこから取られた土に。塵にすぎないお前は塵に返る。」

アダムは女をエバ(命)と名付けた。彼女がすべて命あるものの母となったからである。主なる神は、アダムと女に皮の衣を作って着せられた。

主なる神は言われた。「人は我々の一人のように、善悪を知る者となった。今は、手を伸ばして命の木からも取って食べ、永遠に生きる者となるおそれがある。」主なる神は、彼をエデンの園から追い出し、彼に、自分がそこから取られた土を耕

させることにされた。こうしてアダムを追放し、命の木に至る道を守るために、エデンの園の東にケルビムと、きらめく剣の炎を置かれた。

創世記2.15 ～ 3.24 (キリスト教)

われはなんじらをつくり、それから形態を与え、それからわれは、天使たちに向かって、「アダムに叩頭（こうとう）せよ」と告げた。それで悪魔(イブリース)のほかはみな叩頭したが、かれは叩頭者のうちに加わらなかった。かれは仰せられた「われがなんじに命じたとき、どうして叩頭しなかったのか」と。

かれは「私はかれよりもすぐれております」と、申し上げた。あなたは、私を火からおつくりになりましたが、かれをどろでつくられました」。

かれは仰せられた、「ここから下がれ、なんじはここで高慢であるべきではない。立ち去れ、なんじはまことに卑しむべき者である」。かれは「かれらがよみがえされる日まで、私を猶予して下さい」と、申し上げた。かれは仰せられた「なんじは猶予される者である」。

かれは申し上げた「あなたは私を惑わされたから、私は、あなたの直き道の上で、かれらに向かってすわり込み」、「それで私は、かれらを前から、また後ろからも、右てからも左てからも襲いましょう。あなたはかれらの多くの者が、お慈悲に対し感謝するのをご覧にならぬでしょう」。

かれは仰せられた、「恥辱をこうむり追われて、ここから出て行け。およそかれらのうちなんじらに従う者があれば、なんじらの衆で、われは地獄を満たすであろう」。

アダムよ、なんじとなんじの妻は楽園に住み、随所でなんじらの好むものを食べよ、ただ不義者のたぐいとならぬために、この木に近づいてはならぬ。その後悪魔（サタン）はかれらにささやき、隠された、恥ずかしいところを、かれらにもらそうとして、「おまえたちの主が、この木に近づくことを禁じたまえるは、おまえたちを、天使または永生の者になさらないためであると言った。

そしてかれは、かれら両人に誓って言った、「わしはおまえたちの心からの忠告者である」。こうしてかれは両人を欺いて堕落させ、かれらがこの木を味わうと、その恥ずかしいところが、かれらにあらわになり、園の木の葉でその身をおおい始めた。

そのとき主は、かれらに呼びかけて仰せられた、「われはこの木を、なんじらに禁じたではないか、また悪魔（サタン）は、なんじらの公然の敵だと、告げなかったか」。かれら両人は「主よ、私達は、自らあやまちを犯しました。もしあなたのお許しと慈悲にあずかれないならば、私達はきっと失敗者のたぐいになってしまいます」と、申し上げた。

かれは仰せられた「なんじらは降りて行け、なんじらは互いに他の敵であろう。なんじらには地上に住所と、一期限に対する給養があろう」。かれは仰せられた「そこでなんじらは生活し、そこでなんじらは死に、またそこから復活のために引き出されるであろう」。

アダムの子らよ、われは、恥ずかしいところをおおい、また飾るために衣装をなんじらに授けた。だが篤信の衣装、それこそ最も優れたものである。これは神のしるしである、おそらくかれらはさとされるであろう。

アダムの子らよ、悪魔がかつてなんじらの祖先に、その恥ずかしいところを知らせるため、無知の衣を奪い、楽園から追われたように、なんじらはかれに惑わされてはならぬ。悪魔およびかれの一味は、なんじらがかれらを見ない所から、なんじらを見ている。まことにわれは悪魔たちを不信心な者の保護者とした。

クルアーン7.11 ～ 27(イスラーム)

私がアダムのように自分の罪を隠し、咎を胸の内に秘めていたことは、決してない。もしあるというなら……。

ヨブ記31.33 (キリスト教)

なぜ聖書には「主なる神は、アダムと女に皮の衣を作って着せられた」（創世記3.21)という聖句が、「人と妻は二人とも裸であったが、恥ずかしがりはしなかった」（創世記2.25)という聖句のすぐあとに続かなかったのか。これはあなたに、邪悪な存在がアダムの内外を誘惑したことが罪だということを教えてくれる。なぜなら、（蛇は）アダムとエバが本来的に約婚した関係であることを知ってエバに対して淫欲を抱いた。

ミドラシュ、創世記ラッパー18.6 (ユダヤ教）

蛇がエバについていって言った。「女性の霊は北の方から出てきた。ゆえに私は素早く彼女を誘惑するだろう」。そうだとすれば、どのように誘惑したのか。蛇はエバと性的関係を結んだのである。

バヒルの書199 (ユダヤ教)

そのとき、邪悪な蛇が深思、熟考したことは何だったか。蛇はこのように考えた。「私が行ってアダムを殺し、彼の妻を奪おう。そして私が世の王になろう」。

タルムード、アヴォート・デ・ラビ・ナタン（ユダヤ教）

私達の最初の先祖は時を待たなかった。時になる前に婚姻しようとした欲望で、神のみ意の時を待つことができずに罪を犯したのである。

アレクサンドリアのクレメンスストロマテイス3.14.94(キリスト教)

墜落の夢は、飛行の夢の場合よりもいっそうしばしば不安を伴う。女性の場合、この種の夢の解釈は簡単である。なぜなら墜落の夢は、性的誘惑への屈服を表現し変えたところの落下の象徴的利用をほとんど例外なしに採用しているからである。われわれはまだ落下夢の幼児的源泉を十分に汲みつくしてはいない。

ジークムント・フロイト夢判断

― み言選集 ―

人類の堕落が木の実を取って食べた結果であり得るでしょうか。アダムとエバの堕落は神様の真の愛の理想に背いた不倫の犯罪です。守るべき戒めが必要だった堕落前のアダムとエバは、未完成段階、すなわち成長期間で堕落してしまいました。

蛇で表示された天使長の誘いを受け、エバが霊的に堕落し、そのエバがアダムを誘って(時ならぬ時に善悪を知る木の実を取って食べる)肉的な堕落をしてしまったのです。

本然の園で神様と対話しながら、楽しくはしゃぎ回って暮らしていたアダムとエバが、死ぬことまでも顧みないで犯し得る可能性のある犯罪は、間違った愛の犯罪しかないのです。

人類の先祖の初愛の結合は、神様自身の愛の完成でもあったので、当然、神様もアダムとエバも宇宙万象も、歴史を通して歓喜と祝福の中に酔う幸福な宴の連続でなければなりません。神様の愛と生命と血統が人間の中で出発しながら、定着する幸福な儀式でなければなりません。

ところが、彼らは下半身を覆い、木の後ろに隠れて、不安に震えました。天道に逆らう偽りの愛、偽りの生命、偽りの血統の根源をつくった不倫の関係を結んだからです。

堕落したアダムとエバの子孫である全人類は、子々孫々、生まれる時から原罪をもつようになりました。人類が個体の中に心と体の衝突を矛盾として感じるのも、堕落に根源があり、愛の秩序が紊乱した社会の中で、本心が願わない生を生きていくのも、すべてここに由来しているのです。

(277-200、1996.4.16)

善悪の果は果実ではあり得ません。それが何の果実だというのですか。果実を中心として、億千万世の人類が呻吟するのですか。このように破綻の場であり、争いと闘争の路程で呻吟する現象を引き起こす果実を、神様がなぜつくったのですか。

これは今、レバレンド・ムーンが語った愛の内容を中心とする果実の結果だったという事実が、何よりも理論的な道に近いのです。それで、愛は、善の愛と悪の愛が生じたのです。善悪の果は、その愛の果実です。

(128-87、1983.6.5)

創世記２章25 節を見れば、罪を犯す前、アダムとエバは、裸でいても恥ずかしく思わなかった。しかし、彼らが堕落したのちには、裸でいることを恥ずかしく思い、無花果の葉をもって下部を覆ったのである(創3・7)。

もし、善悪の果というある果実があって、彼らがそれを取って食べて罪を犯したのだとすれば、恐らく彼らは手か口を隠したはずである。なぜかといえば人間は恥ずかしい所を隠すのがその本性だからである。

しかし、彼らは、手や口を隠したのではなく、下部を隠したのである。したがって、この事実は彼らの下部が科となったために、それを恥ずかしく思ったということを表しているのである。ここから、我々は彼らが下部で罪を犯したという事実を推測することができるのである。

ヨブ記31 章33 節には、「私がもし(アダムのごとく)人々の前に私のとがをおおい、私の悪事を胸の中に隠したことがあるなら」と記録されている。そうしてアダムは、堕落したのち、その下部を隠したのであった。この事実はとりもなおさず、アダムが覆ったその下部が科となったということを物語っている。

それでは、アダムの下部がなぜ科となったのであろうか。それは、いうまでもなく、アダムがその下部で罪を犯したからである。人間が堕落する以前の世界において、死ぬということを明確に知っていながら、しかも、それを乗り越えることのできる行動とは、いったい何であったのだかうか。それは、愛以外の何ものでもない。

「生めよ、ふえよ」（創1･/28）と言われた神の創造目的は、愛によってのみ完成することができるのである。したがって、神の創造目的を中心として見るとき、愛は最も貴い、そして最も聖なるものであったのである。

しかし、それにもかかわらず、人間は歴史的に愛の行動を、何か卑しいもののように見なしてきたというのも、それが、堕落の原因となっているからである。ここにおいて我々は、人間もまた、淫乱によって堕落したという事実を知ることができる。

原理講論、堕落論1.3.2

被造世界は、そもそも、神の愛の主管を受けるように創造されている。したがって、愛は被造物の命の根本であり、幸福と理想の要素となるのである。それゆえに、この愛をより多く受ける存在であればあるほど、より一層美しく見えるのである。

ゆえに神の僕として創造された天使が、神の子女として創造されたエバに対したとき、彼女が美しく見えたというのも当然のことであった。ましてやエバがルーシェルの誘惑に引かれてくる気配が見えたとき、ルーシェルはエバから一層強い愛の刺激を受けるようになったのである。こうなるともう矢も盾もたまらず、ルーシェルは死を覚悟してまで、より深くエバを誘惑するようになった。

このようにして、愛に対する過分の欲望によって自己の位置を離れたルーシェルと、神のように目が開けることを望み、時ならぬ時に、時のものを願ったエバとが(創3･5、6)、互いに相対基準をつくり、授受作用をするようになったため、それによって非原理的な愛の力は、彼らをして不倫なる霊的性関係を結ぶに至らしめてしまったのである。

愛によって一体となれば、互いにその対象から先方の要素を受けるように創造された原理によって(創3･7)エバはルーシェルと愛によって一体となったとき、ルーシェルの要素をそのまま受け継いだのであった。

すなわち、第一に、エバはルーシェルから、創造目的に背いたということに対する良心の呵責からくる恐怖心を受けたのであり、第二には、自分が本来対すべき創造本然の夫婦としての相対者は天使ではなく、アダムだったという事実を感得することのでぎる新しい知恵を、ルーシェルから受けるようになったのである。

当時、エバは未完成期にいたのであった。したがって、そのときの彼女自体は、既に完成期にあった天使長に比べて、知恵が成熟していなかったために、彼女は天使長からその知恵を受けるようになったのである。

原理講論ご堕落論2.2.1

エバが天使長に強奪されたとき、その心はどうだったでしょうか。良心の呵責を受け、嫌だと思いながら天使長の誘惑に引き込まれていったのです。すべての細胞が喜び、花が早春を願うように愛さなければならなかったにもかかわらず、細胞が朽ち果て、心情が朽ち果てたところで顔をゆがめて愛したのです。

(33-330、1970.8.23)

神様にとってエバは未来の夫人でした。なぜかというど、アダムは神様と一体であり、すなわち神様御自身だからです。ですから、神様は自分の夫人をサタンに侵犯されたのです。

（22-208、1969.2.4)

このとき、不倫なる貞操関係によって天使長と一体となったエバは、アダムに対して、天使長の立場に立つようになった。したがって、神が愛するアダムは、エバの目には非常に美しく見えたのである。

また、今やエバは、アダムを通してしか神の前に出ることのできない立場にあったから、エバにとってアダムは、再び神の前に戻る望みを託し得る唯一の希望の対象であった。

だからこそエバは自分を誘惑した天使長と同じ立場で、アダムを誘惑したのである。アダムがルーシェルと同じ立場に立っていたエバと相対基準を造成し、授受作用をすることによって生じた非原理的な愛の力は、アダムをして、創造本然の位置より離脱せしめ、ついに彼らは肉的に不倫なる性関係を結ぶに至ったのである。

アダムは、エバと一体となることによって、エバがルーシェルから受けたすべての要素を、そのまま受け継ぐようになったのである。そのようにして、この要素はその子孫に綿々と遺伝されるようになった。

エバが堕落したとしても、もしアダムが、罪を犯したエバを相手にしないで完成したなら、完成した主体が、そのまま残っているがゆえに、その対象であるエバに対する復帰摂理は、ごく容易であったはずである。しかし、アダムまで堕落してしまったので、サタンの血統を継承した人類が、今日まで生み殖えてきたのである。

原理講論、堕落論2.2.2

2. 人間堕落の悲劇的結果

― 宗教経典 ―

イマナ(神)が人々と共にいたその昔、死は人々と共にいなかった。死が地に下りていこうとするたびに神が猟犬を送って追い出された。ある日、死は犬に追われて狭い空間に追い込まれ、捕まって死にそうになった。

しかし、一人の女性をみつけ、自分を隠してくれれば、彼女とその家族に報いると約束した。女性は口を開け、死は素早く口の中に隠れてしまった。

神が彼女のところに来て、死を見たかと尋ねると、彼女は否定した。しかし、すべてのことをご存じの神は、何があったのかをご存じで、彼女が死をかくまってあげたため、遠からず死が彼女と子供たちを殺すだろうと言った。そのときから死はすべての世に広がるようになった。

フツ族の伝承(アフリカ伝統宗教)

アダムが堕落していなければ、サタンではなく、聖霊の子を生んだだろう。しかし今、全人類の子孫は、サタンのものとして生まれたために永遠性がない。そして、一つの個体の中に、他のものの要素をもっているために、短い生しか生きることができない。

しかし、アダムが堕落してエデンの園から追い出されなければ、天の姿に似て、永遠に生きる天使たちのような聖霊の子を生んだだろう。しかし、アダムが堕落してエデンの園の外で子を生んだため、そのみ意は根を下ろすことができなかった。

ゾハール、創世記61a (ユダヤ教）

アダムとエバの堕落後に神は、彼らに肌をくるむ衣服を作ってくださった。創世記３章21 節に次のように記録されている。「主なる神は、アダムと女に皮の衣を作って着せられた」。本来、彼らは、最高の中の最高の栄光である、光の服を着ていた。天使たちもその光を見にきたりしていた。詩編の記録によれば、「神に僅かに劣るものとして人を造り、なお、栄光と威光を冠としていただかせ」(詩編８章６節)と出ている。しかし、罪を犯したのちには、霊のためのその光が消え、結局、肉身のための皮の服だけが残るようになった。

ゾハール1.36b (ユダヤ教)

海水がおのずから凝り固まってできた島なので、これを淤能碁呂（おのごろ）島というのである。両神はその島にお降りになって、聖なる御柱（みはしら）をお見立てになり、また結婚のための広い宮殿もお見立てになった。

そこで伊耶那岐命（いざなぎのみこと）は妹の伊耶那美命（いざなみのみこと）に尋ねて、「おまえの身体はどのようにできてきたのか」とお仰せになると、伊耶那美命は私の身体はだんだんに成り整ってきましたが、まだ整わない所が一か所あります」とお答えになった。

さらに伊耶那岐命が「私の身体はだんだんに成り整ってきたが、できすぎたところが一か所ある。だから、この私の身体の余分なところを、おまえの身体の足りないところに刺し入れふさいで、国を生もうと思う。生むことはどうだろうか」と仰せになると、伊耶那美命は「それは結構でしょう」とお答えになった。そこで伊耶那岐命は「それならば、私とおまえこの聖なる御柱を巡り、出会って、聖なる結婚をしよう」と仰せになった。

このように約束してから伊耶那岐命は「おまえは右から巡って会いなさい。私は左から巡って会おう」と仰せられて、約束し終わって御柱巡りをした時に、伊耶那美命のほうが先に「何とまあ、すばらしい男性でしょう」と唱え、そのあとで伊耶那岐命が「何とまあ、美しい娘だろう」と唱え、おのおの唱え終わったのちに、伊耶那岐命がその妹に向かって、「女が男より先に唱えたのはよろしくない」と仰せられた。

そうはいいながら、聖婚の場所である八尋殿において御子を生むことを始めて、最初に生まれた子は水蛭子という不具児であった。この子は葦の船に乗せて流し捨てた。……そこで二柱（ふたはしら）の神は相談され、「今私達が生んだ子は、不具児でよろしくない。やはり天（あま）つ神のおられる所に参上して、このことを申し上げよう］とおっしゃって、すぐに一緒に高天原（たかまのはら）に参上し、天つ神の指示を仰がれた。そして天つ神のご命令で鹿の骨を焼いて裂け目の形で神意を知るという占いをした結果、天つ神は「女が先に唱えたのがよくないのだ。再び淤能碁呂島に帰り降（くだ）って、改めて唱え直しなさい」と仰せられた。

そこで両神は帰り降って、また例の天の御柱を前回のように巡られた。こんどは伊耶那岐命の方から先に「何とまあ、美しい娘だろう」と唱え、そのあとで妹の伊耶那美命が「何とまあ、すばらしい男性でしょう」と唱えた。このように唱え終わって結婚され……八つの島を生んだのにちなんで日本列島を大八島国（おおやしまくに）という。

古事記4.1 ～ 6.1 (神道）

ゼウスが人のゆえに怒りをもったとき、彼は、彼が考え得る最も残酷な罰を思い巡らし、女を構想した。鍛冶屋の神であるヘパイストスが頼まれ、土をこねて美しく魅力的な女をつくった。神々は、それぞれ女に自分たちが選んだ最もよい才能を贈り物として与えた。こうして彼女は、「もらったすべての贈り物」という意味のパンドラと呼ばれるようになった。

彼女が様々な贈り物で完全に美を備え、魅力をもったとき、この反逆的な宝は、伝達の神であるヘロメスによって地に下ろされ、プロメテウスの愚かな弟エピメテウスに送られた。そのときプロメテウスは彼の弟に、たとえそれが友好的に送られてきた贈り物のように見えても、ゼウスから何も受け取るなと警告した。

しかし、エピメテウスはいつものように先に行動してあとで考えた。彼はヘロメスから来たその女を受け入れ、彼の家に連れていった。そして、神々が安全に保管し、決して開けるなと言いながら彼女に与えた大きな箱を彼女と共に受け入れた。

贈り物の中に女性的好奇心という才能をもったパンドラにとって、この箱を開けないということは無理だった。しばらく我慢したのち、彼女はついに耐え切れず、その箱の蓋をはずし、その瞬間から人類の悲しみは始まった。

なぜなら、それぞれの神々はその箱に彼らが与えることのできる最悪のものと、彼らが彼女に才能として付与した優れたものを貯蔵したからである。伝染病を移す昆虫と悪臭を放つ黒い雲がその箱からあふれ、出てくる邪悪なものたちはとても恐ろしいものだった。それは疾病と苦痛、憎悪と嫉妬と貪欲、心臓を凍らせ、老いをもたらすあらゆる残酷なものだった。

パンドラは、箱の蓋を再び閉じようとしたが、あまりに遅すぎた。幸福な人の子孫たちは永遠に消え去り、それと共に生が楽だった黄金時代も消え去った。そのときから人は、友好的でない土壌で自らの労働によって生きるために格闘しなければならなくなった。

ただ、その箱から一つの良いものが人に現れ、これまで残されて苦痛の中にいる人を慰労したのだが、それは希望だった。

パンドラの箱の神話（ヘレニズム）

― み言選集 ―

堕落がどこから始まりましたか。家庭で堕落したのが何ですか。善悪の果を取って食べたのですか。家庭的に堕落し得るのは愛しかありません。善悪の果を取って食べて堕落したのでしょうか。善悪の果を取って食べて原罪が生じますか。父親が善悪の果を取って食べたことが罪だというのですが、善悪の果が何であるがゆえに千代、万代の子孫が罪人になったのでしょうか。これは血統的関係です。血統的に罪の根を植えておけば、遺伝の法則によって永遠に続くのです。そうなるのは愛の問題だけです。誤った愛が堕落の原因です。

(23-167、1969.5.18)

愛で成熟しなければならないのですが、愛によって故障したときは、神様も退くのです。そのようになれば大問題です。それで私達が探し出したのが何ですか。愛の事故が起きた、愛の事故以外にはあり得ないということです。

ですから、天が問題になり、人間が問題になり、歴史が問題になり、宇宙の大事件として衝撃を与え得るものは愛しかなく、愛の事故だというのです。

(128-87、1983.6.5)

愛というものを知るようになるとき、すべてのものに通じます。地上世界の平面的な事実だけでなく、霊眼が開け、立体的な世界である霊界の事実までも分かるので、神様に直接会って接することのできる境地に至るようになります。ですから、愛の知覚が発達します。ところが、それを成す前に堕落してしまいました。その堕落とは何ですか。不倫の因縁を結んだことです。

（137-129、1986.1.1）

神様が「それである！」と言うことのできる愛はどのようなものでしょうか。アダムとエバが16、17、18 歳になれば自然に思春期になり、目が思いどおりに動くのではなく、エバは男性をまっすぐに見つめ、男性はエバをまっすぐに見つめ、「いやあ！ 私が探し求めてみると、君だったのだなあ、君、君、君！」、このように言えるところに行かなければなりません。その時は思春期なので、心と体が一つになったでしょうか、なっていないでしょうか。目をのぞき込んでみると神秘的な目であり、鼻に触れてみると電気が走り、これは問題が大きいというのです。そのとき、アダムの心と体が一つになったでしょうか、なっていないでしょうか。一つになったでしょう。

男性と女性が、初めて宇宙に善を掲げて心と体が一つになるとき、花が大きく咲くのです。完全に咲き、香りがします。その香りは宇宙の香りなので、宇宙の万物が「ふーむ！」というのです。地でもどこでも、すべてその香りをかごうと、鼻が長くなり、体が伸びて大騒ぎします。

神様はどうでしょうか。神様は、「ふーむ、おや！ これはおかしい、おかしい！」と言います。神様も、我知らずあっという間に虜になってしまいます。ひゅーっと回って引き込まれてくるのです。自然に引き込まれます。「もう出動時代になったなあ。出掛けよう！」と言われるというのです。男性と女性が核になったならば、神様も首にぶらさがってそこから離れられません。離れようとすれば、体だけが離れるのであって足はくっついているのです。男性も女性もくっついています。どこへも離れていけません。ここから生まれた男性と女性も、このひもをもってここで再び会えば、またくっつき、またくっつき……。

こうして家庭から氏族、民族、国家、世界になるのです。男性と女性が一つになったここから子孫が生まれれば、さっとくっつきます。それで、家庭、氏族、民族、国家、世界になります。どれほど素晴らしい宇宙ですか。そのようになれば偉大な所になります。それが地上天国であり、真の世界です。

そのようなものができずに堕落したので、反対の世界となり、すべてが分かれるのです。このような原則で見るとき、故障したときは、いくら世の中に人が大勢いても、ばらばらに分かれて分立した人間像が発見されるのです。

ところが、現世の世界がそのようになっている事実を否定できません。ですから堕落したというのです。堕落によってつくり出された世界だというのは、正当な結論だということを知らなければなりません。

ここからすべて分かれたので、神もなく、父母もなく、兄弟もなく、男性もなく、女性もなく、世界もない混乱状態がつくり出されたのです。これが現世だという事実が分かりましたか。ここで自分自身では絶対に一つになれません。

理想がありません。人間自体では、理想を猫いたところでそれは永遠に不可能です。それで今では神様を求め、ここから再び神様を……。ところが、「神はいない。神は死んだ！」と言うのです。それは何かというと、すべて終わったということです。「私達人間は滅亡する。希望も何も、ユートピアも理想もすべて片付けてしまえ。それは人間たちがつくりあげたものだ！」このように

見るのです。

(128-88 ～ 90、1983.6.5)

堕落しなかったなら、神様が縦的な愛となり、アダム・エバは神様の体になったのです。神様は骨のようなものであり、アダム・エバは肉のようなものだというのです。神様は、内的な場で内的な父母になり、アダム・エバは、外的な場で外的な父母になります。

内的・外的父母が一つになったその場が愛でつづられて内的父母に侍るようになり、外的父母をもつようになります。神様と人間が愛で結ばれることにより、真の父母、完成した人間が成就されるようになっていたというのです。愛で結ばれなければ、完成人間はいないのです。

それが本然の私達の先祖でなければなりません。神様が創造された本然の人間です。そのような人から私達が生まれるのです。そのような神性をもった人により、私達が生まれなければなりません。ですから、私達は神性を帯びた神様の性稟をもち、人性を帯びた父母の性稟ももつのです。

ですから、アダム・エバの完成は、神様の愛に結ばれてこそ完成するのであって、これが結ばれなければ駄目なのです。神様の縦的な愛と横的な肉的愛が、一点で結ばれたものが、正に私達の先祖の血統の根です。そこが私達の先祖の血統です。そこから全人類が生まれなければなりませんでした。

堕落のために、男性の愛、女性の愛、神様の愛がみな分かれました。堕落によって、男性の愛、女性の愛、神様の愛が結ばれませんでした。堕落しなかったなら、男性と女性は自動的に愛で結ばれます。なぜ男性と女性が一つになろうとするのですか。愛のたのです。愛で一つになったのちに、何をしようというのですか。神様の祝福を受けようとするのです。それが目的です。

(184-71、1988.11.13)

3. 性的愛の堕落

― 宗教経典 ―

比丘たちよ、これを知らなければならない。(最後の宇宙の周期を締めくくる)大洪水が退いていき、再び大地がその姿を現し始めた。そのとき、大地の表面に神々の食物よりもっとかぐわしいにおいのする薄い膜があった。

その薄い膜の味はどのようなものだったか。それはまるで口の中に溶け込むぶどう酒の味と似ていた。そのとき、極光浄天の神々が互いに言った。

「閻浮提に今、再び大地が現れ始めたが、我々が行って、それがどのようなものなのか見てこよう」。こうして若い神々は世に下りていき、大地の表面にできた薄い膜を見た。彼らはそれを指につけて昧わった。ある神々はこのようなことを何度も行い、この薄い膜をたくさん食べたが、彼らは即座に彼らの権能と光彩を失ってしまった。

彼らの体は重くなり、彼らの本質はまた骨と肉に変わり、ついに彼らは力を失い、これ以上飛んでいることができなくなった。しかし、その薄い膜を全く食べなかった神々がいたが、彼らはまだ空中を自由自在に飛び回ることができた。

力を失って飛ぶことができない神々が、どうしてよいか分からず、互いに泣き喚いて叫んだ。「我々は今、苦しい境遇に置かれるようになった。力を失い、この大地の上にとどまるしかすべがない。我々は飛ぶことができないため、天界に再び戻ることはできない」。

こうして彼らは大地にとどまり、大地を覆っていたその薄い膜を食べて生き、互いの美しさを注視するようになった。彼らの中で、最も情熱的だった者たちは女性になり、彼ら神々と女神たちは、互いに自分たちの欲望と快楽を満たした。

比丘たちよ、このように世の中が最初に始まるとき、すべての世に貪欲な愛が等しく広がるようになった。それは実に長い時間がたち、また持続するものである。そして、女が世に現れたのもまた実に長い時間がたち、彼らだけのことではないことを知らなければならない。

天界に再び上がっていくことができた神々が見下ろし、若い神々が堕落したことを知り、世に下りてきて彼らに言った。「あなたたちは、どうしてこのような堕落の行いを好んでするのか」。地上の神々は自ら考えた。「我々は、他の者たちに見えず、互いに一緒にいることができる方法を見つけなければならない」。こうして彼らは、自分たちを隠す家を造るようになった。比丘たちよ、このようにして初めて家ができるようになったのである。

(今、人々が)夫と妻たちのこのことを見て、そのような夫婦を憎悪し、軽蔑し、左手で彼らを捕まえ、右手で押し、彼らを追い出してしまった。しかし、いつも彼らは二カ月、あるいは三カ月たつと、再び戻ってきた。そのため人々は、彼らを拳でたたいたり、罵倒を浴びせたり、地にたたきつけたりもし、棍棒や石でたたき、土をかぶせたりもした。「行ってお前たちの体を隠せ！ 行ってお前たちの体をしっかりと隠せ！」。これが今日、若い女たちが婚姻するとき、花や金、銀、または布の切れ端や米で清められ、人々が新婦に花や金、銀などを投げ、「新婦よ、和平と幸福があなたと共にあることを！」と叫ぶ理由である。

比丘たちよ、昔は、悪行とは正にこのようなことを意味した。しかし、今日ではこのようなことが善とみなされることは、また驚くべきことではないか？

増一阿含経34、起世経(注4)(仏教)

このような欲望によって成し遂げられる行為そのものは、いずれのばあいにも人目を避けるのである。すなわち、さまざまの淫蕩においては、人間の罰則をひそかに避けるために隠れ場が求められ、また、この世の国が許して、売春婦を利用しておこなわれる恥辱においても、その国のいかなる法も罰しないようなことがいとなまれるのではあるが、それにもかかわらず、公認されて罪とはならないその欲望は衆目環視を避け、自然な羞恥心は秘密のために売春宿さえも配慮するのである。

ある「ローマの弁論術の最大の巨匠」も、すべて正しくなされた行為は光のなかに立てられることをのぞむ、といっており、これはすなわち、その行為が知られることを求めるということなのであるから、そのように正しくなされたこの行為も、知られることを求めるのであるが、しかもなお恥ずかしく思うのである。

たしかにそのための行為が果たされるために花嫁たちはひじょうな祝いの儀式をももって娶られるのであるが、その行為がいとなまれるとき、そのような行為の結果としてすでに生まれている子供たちがその目撃者となることはゆるされないのである。

このように正当におこなわれたこの行為は、それが認知されるために人びとの精神の光を求めながら、それにもかかわらず、人びとの目の光を避けるのである。その理由は、その行為自体としては自然に適ったところのことをおこなっているのであるが、それに伴う恥辱の感情は罰の結果として生じたものであるというのでなければなんであろうか。

現在の状態においては、これらのものは、いま述べたように駆りたてられたのであって、節度をもって正しく敬虔に生きる者たちにより、ときには比較的容易に、ときにはかなりの苦労を伴って、抑制され抵抗されたりしながら適応せしめられているのであるが、しかし、それはけっして自然本性から与えられた健康な状態ではなく、罪責からきた無力の状態なのである。

したがって、楽園のうちに立てられた最初の人間たちが、この欲望――かれがそれによって恥ずかしく思い、身体のあの部分を隠したところの欲情――をとおして、「生めよ、ふえよ、地にみたせ」とお告げになった神のあの祝福が意味するところのことを成就したのだと信じるようなことがあってはならない。

じっさい、この欲情が目ざめたのは罪ののちであったからである。それ自身恥すべきものではない自然本性は、身体がそのすべての部分から仕えていた主権を、罪ののち喪失してしまうことによって、欲情を感じ、意識し、恥じて隠したのであった。

しかし、夫婦の数がふえて地をみたすべきであるという結婚についてのあの祝福は、罪を犯した者たちにも残っていたのではあるが、すくなくともそれはがれらが罪を犯す以前に与えられていたわけであるから、子供を生むということ自体は、結婚の栄光に属するものなのであって罪にたいする罰に属するものではないということが知られるのである。

したがって、もしも罪が存在しなかったら、あの結婚は楽園のしあわせにふさわしいものとなって、愛されるべき子孫を生み、しかも恥じられるべき欲情をもつこともなかったはずである。ただし、現在私達は、このことがいかにしておこりうるのかを示してくれる例証をもっていないのである。しかし、だからといって、あの一つの器官がこのような欲情を伴うことなく意志に服従することができたとは信じられぬことであると見なければならないわけではないのである。なぜなら、現在、かくも多くの身体的諸部分が意志に服従しているのだからである。

アウグスティヌス神の国14.18 ～ 23(キリスト教)

― み言選集 ―

人間が堕落する特、愛のために堕落したので、この性器が最も怖いのです。宗教では、姦淫することを最も恐ろしい罪として取り扱っています。ですから、アメリカのフリーセックスは悪魔の地獄膨脹主義ですか、天国膨脹主義ですか。地獄です。地上地獄であり、天上地獄です。これはすべて滅亡するのです。

(261-304、1994.7.24)

神様の愛は、どのように連結されるのでしょうか。上から来る愛は最も近い距離、真の愛が行く道は、すべて直短距離を通るのです。このように考えてみるとき、縦的な愛、上から下に来る愛は、直短距離で統一されるとき、90 度の角度にならざるを得ないことを知らなければなりません。直短距離にならなければなりません。

縦的な神様と直短距離が成立すれば、そこに対して人間の真の愛も直短距離で通じるので、それを中心としてみるとき、横的な男性と女性も必ず水平となり、垂直に、90 度に合わせるとき、それが愛の決着点であり、90 度を中心とする定着地だというのです。それを知りませんでした。堕落とは何かというと、この角度がずれたことです。

(218-219、1991.7.29）

我々は次のような事実から、人間の罪の根が淫乱にあったということを、より一層明確に知ることができるのである。罪の根が血縁関係によってつくられたので、この原罪は、子々孫々に遺伝されてきた。

そして、罪を取り除こうとする宗教は、みな姦淫を最大の罪として定め、これを防ぐために、禁欲生活を強調してきたのであるが、これも罪の根が淫乱にあるということを意味するものである。

また、イスラエル民族が神の選民となるため、贖罪の条件として割礼を行ったというのも、罪の根が淫乱によって悪の血を受けたところにあったために、堕落人間の体からその悪の血を抜きとることを条件として、聖別するためであった。

数多くの英雄烈士、数多くの国家が滅亡した主要な原因が、この淫乱にあったということも、淫行という罪の根が、絶えず人間の心の中から、我知らず発動してきたためである。

我々は宗教によって人倫道徳を立て、また諸般の教育を徹底的に実施して、犯罪を生みだす経済社会制度を改善することにより、他のすべての罪悪は、この社会から一掃することができるかもしれない。しかし、文明の発達と、安逸な生活環境に従い、増大しつつある淫乱による犯罪だけは、誰によっても、またいかなるものによっても、防ぐことができないというのが現在の実情である。

したがって、人間社会から、この犯罪を根こそぎ取り除くことができない限り、決して理想世界を期待することはできないのである。ゆえに、再臨なさるメシヤは、この問題を根本的に解決し得るお方でなければならない。このように、これらの事実は、罪の根があくまでも淫行にあるということを如実に物語っているのである。

原理講論、堕落論1.5

2) カインとアベル

歴史上最初の殺人は、人間の堕落のすぐあとに続いて起きた。兄弟間の葛藤は、父母に由来した状況だということができる。カインとアベルの話は、避けられない人間の不平等問題を提起する。

その話は、人間が財産、才能、愛、幸運、そしてこのケースのように祝福の差をどのように克服しなければならないかに対する問いを投げ掛ける。聖書は、アベルを正義の人とみなす。クルアーン(コーラン)は、アベルを、兄カインと争わないために武器をもつことを拒否する平和の人として描写する。

したがって、二種類の人に対する伝承が出てくる。アベル型の人間は、善良で信じるに足る反面、カイン型の人間は、粗暴で、無神論的で、暴力的である。しかし、文鮮明先生は、根本的にカインとアベルは兄弟だと教える。さらに、彼らは二人とも過ちを犯した。選ばれた者のアベルの驕慢がカインの憎悪を呼び起こし、カインの憎悪は罪悪の歴史を招来した。文鮮明先生は、神様がアベルの祭物だけを受けられたのは、カインに対する軽蔑を表現するものではなく、復帰の過程を促進しようとするものだったと教える。

カインとアベルは、カインがアベルに屈服することによって、アダムが天使長に間違って主管された父母の過ちを復帰することができた。この復帰摂理が成功していれば、殺人はなかったのであり、神様がカインの祭物も受けていたのである。

不平等は不可避である。どちらかを選択しなければならないとき、私達はどのように処理するだろうか。カインは選択の余地があった。暴力を使うことも、謙遜に弟の助けを求めることもできた。アベルもやはり選択の余地があった。選ばれた者の地位を誇ることも、選ばれなかった兄に哀れみをもち、彼を慰労し、励ますこともできた。このようなカインとアベルの状況から、どちらを選択するのかによって戦争と平和が決定され得るのである。

― 宗教経典 ―

アベルは羊を飼う者となり、カインは土を耕す者となった。時を経て、カインは土の実りを主のもとに献げ物として持って来た。アベルは羊の群れの中から肥えた初子を持って来た。主はアベルとその献げ物に目を留められたが、カインとその献げ物には目を留められなかった。

カインは激しく怒って顔を伏せた。主はカインに言われた。「どうして怒るのか。どうして顔を伏せるのか。もしお前が正しいのなら、顔を上げられるはずではないか。正しくないなら、罪は戸口で待ち伏せており、お前を求める。お前はそれを支配せねばならない。」

カインが弟アベルに言葉をかけ、二人が野原に着いたとき、カインは弟アベルを襲って殺した。主はカインに言われた。「お前の弟アベルは、どこにいるのか。」カインは答えた。「知りません。私は弟の番人でしょうか。」主は言われた。「何ということをしたのか。お前の弟の血が土の中から私に向かって叫んでいる。今、お前は呪われる者となった。お前が流した弟の血を、口を開けて飲み込んだ土よりもなお、呪われる。土を耕しても、土はもはやお前のために作物を産み出すことはない。お前は地上をさまよい、さすらう者となる。」

カインは主に言った。「私の罪は重すぎて負いきれません。今日、あなたが私をこの土地から追放なさり、私が御顔から隠されて、地上をさまよい、さすらう者となってしまえば、私に出会う者はだれであれ、私を殺すでし

ょう。」

主はカインに言われた。「いや、それゆえカインを殺す者は、だれであれ七倍の復讐を受けるであろう。」主はカインに出会う者がだれも彼を撃つことのないように、カインにしるしを付けられた。カインは主の前を去り、エデンの東、ノド(さすらい)の地に住んだ。

創世記4.2 ～ 16(キリスト教)

アダムの二子の物語の真実をかれらに語れ。かれら両人が犠牲をささげたとき、ひとりは受け入れられなかった、それで「わしはきっとおまえを殺すであろう」と言った。

かれは答えて言った「神は、ただ主を畏れる者からのみ、受け入れたもう」。「たとえあなたが、私を殺すためにその手を伸べても、私はあなたを殺すために、手を伸べないであろう。私はよろず世の主、神を恐れまつる」。

「まことに私は、あなたが私の先に犯した罪と、あなたの殺人の罪とを負って、火獄のともがらになることを望む、これは不義を行なった者の応報である」。しかしかれの利己的な心は、その兄弟を殺すのを望ましいことにし、ついにかれを殺害して、失敗者のひとりとなった。

そのとき神は、一羽の大ガラスをつかわして地を掘らせたまい、その兄弟の死体をいかにおおうべきかをかれに示したもうた。かれは言った「ああ情けない、兄弟の死体を葬るのに、わしはこのヵラスほどのことさえできないのか」と。こうしてかれは後悔するひとりとなった。

クルアーン5.27 ～ 31（イスラーム）

信仰によって、アベルはカインより優れたいけにえを神に献げ、その信仰によって、正しい者であると証明されました。神が彼の献げ物を認められたからです。アベルは死にましたが、信仰によってまだ語っています。

ヘブライ人への手紙11.4(キリスト教)

アダムとエバが子女を生んだとき、その最初の実は蛇の息子だった。エバが二人と関係したために、どちらからも妊娠し、二人の子女を生んだ。二人の息子は、どちらもそれぞれの父から生まれたために、彼らの霊は分かれた。

一人の子はこちらに、もう一人は反対側に。性稟もやはり反対だった。カインの側には常に悪の部類が共にあり、アベルの側には慈悲深い者たちが多かったが、すべてが義なる者たちではなかった。

良いぶどう酒と悪いぶどう酒が混ざっているのと同じだった。ゆえに、三人目が出てきたのちに、初めて完全な人類が出てきたのである。三人目は、すべての義人たちの最初の先祖になった。

カインはアベルと敵対し、彼を殺した。これは、カインが世に死をもたらすサマエルの天性を相続したからである。カインは、女性問題でアベルをねたんだ。創世記４章８節に、「二人が野原に着いたとき、カインは弟アベルを襲って殺した」と出ている。ここで「二人」とは女性を象徴する。本文によれば、カインが自分の祭物が受け入れられずに怒ったとあるが、これは副次的な理由だった。

ゾハール1.36b (ユダヤ教）

― み言選集 ―

アダム家庭で始まったカインとアベルの闘争歴史は、人類歴史をそのまま戦争と葛藤の歴史にしてしまいました。小さくは人間個々人の心と体の葛藤から、大きくは国家と国家が、さらには全世界が物本主義と神本主義に分かれ、対立、闘争をしてきました。

平和神経、平和メッセージ1.20、2005.9.12

本来人間は、神様の主管のみを受けるようになっています。神様のみが人間の主人でなければなりません。ところが、人間とサタンとが不倫なる関係を結ぶことにより、人間に対してサタンが不倫なる主人となってしまったのです。

愛は統制力、支配力を伴うと原理が語っているように、たとえそれが不倫の愛であっても、サタンは、人間に対してその所有権を主張するだけの力、あるいは権威や権利をもつのです。

ところが、創造原理によれば、あくまでも神様が本来の主人ですから、結局、この両者は共に人間に対して、その所有を主張することができることになります。しかし、だからといってアダムを二つに切断して、神様とサタンの間で分け合うことは、物理的に不可能です。

そこで神様は、原理的観点から、人間を二つに分立するために、あるルールを定められたのです。すなわち内的存在としての神様と、外的存在としての被造物という立場から、内外の関係と、主体、対象の関係によって、神様はその分立のルールを定められました。すなわち神様は、堕落したアダムとエバを、彼らによって生まれた二人の子供を通して、分立されたのです。

カインはサタンを表示する側であり、アベルは罪なきアダムの立場を表示する側です。次男(アベル)を神様は、内的立場に立たせたのであり、これは、悪の要素のより少ない側、言い換えるならば、アダムとエバの間に結ばれた第２の愛を表示しているのです。

アベルは、第２の愛の実ですが、一方のカインは、第１の愛の実であって、その愛の中にあるサタンを表示しているのです。つまり、次男アベルのほうが、エバと天使長との関係よりも、エバとアダムとの関係により近いので神様の側に取られたわけです。

さて、本来の命令系統は、神様から始まり、アダムヘ、アダムから天使長へという順序だったので、この場合には、その関係は神様からアベルへ、アベルからカインヘという順序にならなければなりません。これが復帰された位置関係なのです。

そこで神様は、まず、この公式を復帰することにより、失われた原理を取り戻していくのです。堕落行為によって、人類の血統は交差しました。言い換えれば、サタンの血が人類の血統を占領しているのです。

それゆえに、これらの復帰は、根源までさかのぼって成されなければならず、そのために、次男アベルが長男の長子権を復帰しなければならなかったのです。神様はこれらの二人の兄弟を用いることによって、長男の長子権を復帰する摂理を行おうとされたのです。

すなわち、カインはアベルの位置に下がらなければならず、アベルはカインの位置、すなわち長男の位置に上がらなければならなかったのです。

ところが、カインはアベルを殺害してしまいました。この行為は、アダムとエバの時の堕落行為の反復です。すなわち、復帰されるどころか、再び天使がアダムを主管した立場に立ってしまったのです。

（55-109 ～ 110、1972.4.1)

アダムはサタンと血縁関係を結んだので、神とも対応でき、また、サタンとも対応することができる中間位置におかれるようになった。したがって、このような中間位置におかれた堕落人間を天の側に分立して、「メシヤのための基台」を造成するためには、堕落人間自身が何らかの蕩減条件を立てなければならない。……

神はこのような非原理的な摂理をなさることはできないので、善悪二つの性品の母体となったアダムを、善性品的な存在と悪性品的な存在との二つに分立する摂理をなさらなければならなかったのである。

このような目的のために、神はアダムの二人の子を、各々善悪二つの表示体として分立されたのち、彼らに、神かサタンかのどちらか一方だけが各々対応することのできる、すなわち、一人の主人とのみ相対する、原理的な立場に立ててから、各自供え物をささげるように仕向けられたのである。

カインとアベルは、どちらもエバの不倫の愛の実である。したがって、エバを中心として結んだ二つの型の不倫な愛の行為を条件として、それぞれの立場を二個体に分けもたすべくカインとアベルを、各々異なる二つの表示的立場に立てるよりほかに摂理のしようがなかったのである。

すなわち、カインは愛の初めの実であるので、その最初のつまずきであった天使長との愛による堕落行為を表徴する悪の表示体として、サタンと相対する立場に立てられたのであり、アベルは愛の二番目の実であるがゆえに、その二番目の過ちであったアダムとの愛による堕落行為を表徴する善の表示体として、神と対応することができる立場に立てられたのである。

神が創造された原理の世界を、サタンが先に占有したので、神に先立って、サタンが先に非原理的な立場からその原理型の世界をつくっていくようになった。そうして、元来、神は長子を立てて、長子にその嗣業を継承させようとなさった原理的な基準があるので、サタンも、二番目のものよりも、最初のものに対する未練が一層大きかった。

また事実サタンは、そのとき、既に被造世界を占有する立場にあったので、未練の一層大きかった長子カインを先に取ろうとした。したがって、神はサタンが未練をもって対応するカインよりも、アベルと対応することを選び給うたのである。

そうして、神はアベルの供え物は受けられ、カインの供え物は受けられなかったが、その理由はどこにあったのだろうか。アベルは神が取ることのできる相対的な立場で、信仰によって神のみ意にかなうように供え物をささげたから(ヘブル11・4)神はそれを受けられた(創４・４)。

このようにして、アダムの家庭が立てるべき「信仰基台」がつくられるようになったのである。これは、たとえ堕落人間であっても、神が取ることのできる何らかの条件さえ成立すれば、神はそれを受け入れられるということを教示なさるためでもあった。

そして、神がカインの供え物を受けられなかったのは、カインが憎いからではなかったのである。ただ、カインはサタンが取ることのでぎる相対的な立場に立てられていたので、神がその供え物を取ることができるような何らかの条件をカイン自身が立てない限りは、神はそれを取ることができなかったからである。

神はこれによって、サタンと相対する立場にいる人間が、神の側に復帰するには、必ずその人自身が何らかの蕩減条件を立てなければならないことを教示されたのである。……

天使長が、神にもっと近かったアダムを仲保に立て、彼を通じて神の愛を受けようとはせず、かえってアダムの位置を奪おうとして堕落してしまったので、「自己の位置を離れる堕落性」が生じた。ゆえに、この堕落性を脱ぐためには、天使長の立場にいるカインがアダムの立場にいるアベルを仲保として、彼を通じて神の愛を受ける立場をとることにより、自分の位置を守るべきであったのである。

天使長は自分を主管すべくつくられた人間、すなわちエバとアダムを逆に主管して堕落したので、「主管性を転倒する堕落性」が生じた。したがって、人間がこの堕落性を脱ぐためには、天使長の立場にいるカインがアダムの立場にいるアベルに従順に屈伏して、彼の主管を受ける立場に立つことによって、主管性を正しく立てるべきであったのである。

善悪の果を取って食べるなという善のみ言を、神はアダムに伝え、アダムはこれをエバに伝え、エバは天使長に伝えて、善を繁殖すべきであった。しかし、これとは反対に、天使長は取って食べてもよいという不義の言葉をエバに伝え、エバはそれをアダムに伝えて堕落したので、「罪を繁殖する堕落性」が生じた。

ゆえにこの堕落性を脱ぐためには、天使長の立場にいるカインが、自分よりも神の前に近く立っているアベルの相対となる立場をとり、アベルから善のみ言を伝え受けて、善を繁殖する立場に立つべきであったのである。……

人間が常に立派な指導者や親友を探し求めようとするのは、結果的に見るならば、より天の側に近いアベル型の存在を求めて彼と一体化し、天の側に近く立とうとする天心から起こる行為である。

また、謙遜と柔和が、キリスト教信仰の綱領となっているのは、日常生活の中で、自分も知らずにアベル型の人物に会って、彼を通じて天の前に立つことができる位置を確保するためである。個人から家庭、社会、民族、国家、世界に至るまで、そこには必ず、カインとアベルの二つの型の存在がある。それゆえに、このようなすべてのものを、創造本然の立場に復帰するためには、必ずカイン型の存在がアベル型の存在に従順に屈伏しなければならないのである。

イエスは、全人類がその前に従順に屈伏しなければならないアベル的な存在として、この世に来られたお方である。したがって、彼によらなくては、天国に入る者がないのである(ヨハネ14・6)。しかし、カインがアベルを殺害することによって、天使長が人間を堕落せしめた堕落性本性を反復するようになり、アダムの家庭が立てるべきであった「実体基台」は立てられなかった。したがって、アダムの家庭を中心とする復帰摂理は成し遂げられなかったのである。

原理講論、復帰基台摂理時代1-1 ～ 2

カインとアベルが祭物を捧げたのち、アベルの祭物だけを神様が受けられたことを知ったカインが、アベルを憎み、殺害してしまいましたが、ここには、カインとアベルが祭物を捧げるために準備するときから、カインにアベルを憎む心があったことを、皆さんは知らなければなりません。

カインが、神様が自分の祭物を受けないので、瞬間的にアベルに対する憎しみが生じて彼を殺害したのではなく、そのことにぶつかる前から、アベルが憎くて葬り去りたいという思いがカインにあったというのです。

（3-205、1957.11.1)

皆さんは、カインとアベルが一緒に神様に祭物を捧げたとき、アベルの祭物を受けられた神様の立場と、カインの祭物を受けられなかった神様の立場が、互いに異なるものだと思っていますが、そうではなかったことを知らなければなりません。

カインに、天の立場を身代わりしていたアベルを通そうという心が少してもあったならば、神様は、そのカインの祭物を受けられたでしょう。神様は、時間的な差はあったとしても、公平な立場で彼らに接しようとされたのです。

(3-205、1957.11.1)

カインとアベルが祭祀を分かれて捧げたのですが、アベルの祭祀を受けたことに対して、カインが私も神様に紹介してくださいと、完全に絶対信仰、絶対愛、絶対服従する心で一つになってこそ、受け入れられるようになっているのです。

(378-206 ～ 207、2002.5.12)

神様がアベルを立てられた理由は、カインを救援するところにあります。ですから、神様から受けた愛をカインに丸ごと与えると同時に、自分の愛までも加えて与えなければなりません。これが本来のアベルの立場です。

(18-277、1967.6.12)

アダム家庭において、実体基台を勝利するためにカインとアベルが一つにならなければならないという摂理をされる時、神様がアベルの祭物だけを受けるようになったのですが、これに対してアベルが驕慢な心をもつようになったので、サタンがそれを讒訴してカインに血気を起こすようにさせ、理性を失うようにして、弟のアベルを殺書するように役事しました。

（374-12 ～ 13、2002.4.4)

人間は堕落によって、心と体が統一調和の基準を失ってしまい、葛藤しながら自己矛盾の中で生きてきました。それだけでなく、個人の中で生じる心と体の葛藤と闘争は、家庭、社会、国家と世界に拡大されてきました。

兄のカインが弟のアベルを殺害する犯罪も、ここに由来しています。歴史始まって以来、この地球上で起こったあらゆる対決と戦争は、本質的に、より悪なるカイン側とより善なるアベル側との間の戦いでした。

(299-105、1999.2.6)

カインとアベルが一つにならずに分かれてはいけません。一方は正しいほうであり、一方は悪いほうです。ですから誰でも私の神様であると同時に、あなたの神様であり、私を愛するだけでなく、あなたを愛する神様であるという信仰の立場で、お互いにアベル的な存在を求めて侍り、カイン的な立場を避けて最大の努力をしなければいけません。

(3-207 ～ 208、195711.1)

アダム家庭でカインがアベルを殺害するのを見つめるとき、神様がどれほど痛哭されたでしょうか。それが世界的に起きるのですが、どうするのですか。本来は、兄が弟を父の代わりに愛さなければならないのに、これはどういうことかというのです。

(406-26、2003.3.2)

アダム家庭でカインがアベルを殺害するとき、神様の心はどうだったでしょうか。「しまった、大変なことになった！ そのことがなければどれほどよかったか！」と思われたのです。アダムとエバもどれほどあぜんとしたでしょうか。願っているものがなくなったのです。そのような神様が終わりの日に、兄弟、兄と弟が争うこの局面で、一方は天国に、一方は地獄に行くにおいて、刑場に出て死ぬことを願う神様ではなかったのです。息子、娘が刑場に出て死刑を受けることを願う父母はいません。自分たちが責任をとることができるのであれば、何でもするという心を抱かれた神様です。

(295-63、1998.8.17）

3) 悪魔とその活動

すべての宗教の経典は、悪魔の存在とその勢力に対して言及している。悪魔の頭は様々な名前で知られている。サタン、ルーシェル、イブリース、マラ、サマエル、ベルゼブル、アングラマイニュなどがそれである。

その中の一部は、人間の堕落と悪の根源で言及した。悪魔は、人間の心が邪悪なことをするよう引っ張るなど、絶えず活動している。理性論者たちは悪魔の実在を受け入れ難いかもしれないが、20 世紀の歴史とそれによる恐怖を見てみれば、互いに悪の影響を及ぼす人間の能力は理性を超える。

教皇パウロ６世は、悪魔に対して次のように語った。「私達は、暗く不安にさせる霊が実在することと、それがいまだ校滑に背信的な活動をしていることを知っている。それは、それが人類歴史に過ち、不幸をもたらす見えない敵であり、私達の中で、感覚、想像力、情欲、ユートピア的論理、あるいは人生の過程で交わす無秩序な社会的接触を通して活動している」。

悪魔のわなは多様だ。経典の教えによれば、一人が小さな悪を行おうとする欲望をもったとき、悪魔は彼に対して訴えかけ、彼がもっと大きな過ちを犯すよう影響を及ぼすことができる。逆に言えば、宗教の道に入った人は、特に信仰で大きな進展をなそうとするとき、悪魔の誘惑を経験する。

一部の宗教（主にゾロアスター教）で、神様と悪魔は永遠の敵だが、悪魔の力を認める信仰が二元論を意味するのではない。神様の創造の善を教える一神教は、悪魔は結果的存在であり、神様の僕という本来の位置から離れて神様の怨讐となった天使だと教える。

文鮮明先生は、天使ルーシェルの堕落は人間の堕落とともに成されたのであり、その時、ルーシェルは人間に対する主管を主張する強力な悪魔であるサタンになったと教える。

次の章句は、悪魔の性格と様々な誘惑、そして、人間を捕らえるために、ルーシェルが使った戦略に対して説明している。サタンを克服する鍵は、利己心、驕慢、貪欲、官能的快楽の追求など、サタンのあらゆる性向を私達自身が浄化することであり、神様と永遠性を主軸とした人生を営むことである。

1. 天使の堕落

― 宗教経典 ―

この巨大な竜、年を経た蛇、悪魔とかサタンとか呼ばれるもの、全人類を惑わす者は、投げ落とされた。地上に投げ落とされたのである。その使いたちも、もろともに投げ落とされた。

ヨハネの黙示録12.9 (キリスト教)

ああ、お前は天から落ちた、明けの明星、曙の子よ。お前は地に投げ落とされた、もろもろの国を倒した者よ。かつて、お前は心に思った。

「私は天に上り、王座を神の星よりも高く据え、神々の集う北の果ての山に座し、雲の頂に登って、いと高き者のようになろう」と。しかし、お前は陰府に落とされた、墓穴の底に。

イザヤ書14.12 ～ 15(キリスト教)

われが天使たちに「アダムに叩頭（こうとう）せよ」と、告げたときを思え、そのときイブリースのほかは叩頭した。かれは、「私はあなたが、どろでつくられた者に、どうして叩頭しましょう」と言った。

かれはまた「あなたはお考えになりませんか、あなたが私よりも重視したもうのは、この者であります。もし復活の日まで、私に猶予を賜わるなら、わずかの者を除き、かれの子孫をきっと私の配下にいたしましょう」と言った。

かれは仰せられた「去れ、もしかれらのうち、なんじに従う者あれば、まことに地獄こそ、なんじらへの応報、十分な応報である」。「なんじの魅惑的な声で、かれらのうちの能うかぎりの者を動揺させ、なんじの騎兵や歩兵でかれらを攻撃せよ。財宝と子女をかれらと分けて、約束を結べ。しかし悪魔の約束は、ただ欺くにすぎない」。

クルアーン17.61 ～ 64(イスラーム)

主なる神である私は、モーセに語って言った。「あなたが私の独り子の名によって命じたあのサタンは、初めからいた者である。彼は私の前に来て言った。『御覧ください。私がここにいます。私をお遣わしください。私はあなたの子となりましょう。そして、私は全人類を贖って、一人も失われないようにしましょう。必ず私はそうします。ですから、私にあなたの誉れを与えてください。』

しかし見よ、初めから私が愛し選んだ者である私の愛する子は、私に、『父よ、あなたの御心が行われ、栄光はとこしえにあなたのものでありますように』と言った。

あのサタンは私に背いて、主なる神である私が与えた、人の選択の自由を損なおうとしたので、また私の力を自分に与えるように求めたので、私は独り子の力によって彼を投げ落とさせた。

そして、彼はサタン、すなわち、あらゆる偽りの父である悪魔となって、人々を欺き、惑わし、またまことに、私の声を聴こうとしないすべての者を自分の意のままにとりこにする者となった

高価なる真珠、モーセ書4.1 ～ 4(末日聖徒イエス・キリスト教会)

一方、自分の領分を守らないで、その住まいを見捨ててしまった天使たちを、大いなる日の裁きのために、永遠の鎖で縛り、暗闇の中に閉じ込められました。ソドムやゴモラ、またその周辺の町は、この天使たちと同じく、みだらな行いにふけり、不自然な肉の欲の満足を追い求めたので、永遠の火の刑罰を受け、見せしめにされています。

ユダの手紙6 ～ 7(キリスト教)

― み言選集 ―

神様は主人であり、私達人間はその方の息子、娘です。天使は主人の僕になり、その息子、娘の僕にもなります。天使の中でも、神様に最も近くアダムとエバと一番近い存在として、彼らの事情を知ることができる存在は天使長でした。

神様は、この世の中を創造する過程で、アダムとエバを創造する前には天使長と相談しながら、使いをさせながら創造の偉業を成してきました。したがって、天使長とは何と同じかというと、お金持ちの家の僕と同じです。ですから、その主人の息子、娘、分別のない息子、娘に対しても僕の立場だということを知らなければなりません。

（53-331、1972.3.6)

神は天使世界を創造されてから(創1・26)ルーシェル(明けの明星という意、イザヤ14・12)に天使長の位を与えられた。それゆえに、あたかもアブラハムがイスラエルの祝福の基となったように、ルーシェルは天使世界の愛の基となり、神の愛を独占するかのような位置にいたのであった。しかし、神がその子女として人間を創造されたのちは、僕として創造されたルーシェルよりも、彼らをより一層愛されたのである。

事実上、ルーシェルは、人間が創造される以前においても、以後においても、少しも変わりのない愛を神から受けていたのであるが、神が自分よりもアダムとエバをより一層愛されるのを見たとき、愛に対する一種の減少感を感ずるようになったのである。

これは、ちょうど、朝から働いた労働者が、自分が働いただけに相当する労賃を全部受けとったにもかかわらず、遅く来て少し働いた労働者も自分と同じ労賃を受けとるのを見て、自分が受けた労賃に対する減少感を感じたという聖書の例え話(マタイ20・1～ 15)と同じ立場であったということができる。

このような立場で愛の減少感を感ずるようになったルーシェルは、自分が天使世界において占めていた愛の位置と同一の位置を、人間世界に対してもそのまま保ちたいというところから、エバを誘惑するようになったのである。これがすなわち、霊的堕落の動機であった。

原理講論、堕落論2.2.1

創世記３章14 節を見れば、神は堕落した天使を呪い給い、「おまえは腹で、這いあるき、一生、ちりを食べるであろう」と言われた。足で歩くことができず腹で這うということは、天使が創造本然の活動をすることができず、悲惨な状態になるということを意味するのであり、ちりを食うということは、天より追いだされることによって(イザヤ14・12、黙12・9)、神からの命の要素を受けることができず、罪悪の世界に陥って、悪の要素を受けながら生きていくということを意味するのである。

原理講論、堕落論1.4

2. 悪魔の行跡

― 宗教経典 ―

私は、悪魔たちが下るのが、だれの上であるかおまえたちに告げようか。かれらは、あらゆる中傷者と罪のある者の上に下る、（悪魔の語に）耳を貸す者、かれらの多くは虚言者である。

クルアーン26.221 ～ 223 (イスラーム）

世の中の何ものに執著しても、それによって悪魔が人につきまとうに至る。

スッタニパータ1103 (仏教)

汝の第一の軍隊は欲望であり、第二の軍隊は嫌悪であり、第三の軍隊は飢渇であり、第四の軍隊は妄執といわれる。汝の第五の軍隊はものうさ、睡眠であり、第六の軍隊は恐怖といわれる。汝の第七の軍隊は疑であり、汝の第八の軍隊はみせかけと強情とである。誤って得られた利得と名声と尊敬と名誉と、また自己をほめたたえて他人を軽蔑することである。

ナムチよ、これらは汝の軍勢である。黒き魔(kanha)の攻撃軍である。勇者でなければ、かれにうち勝つことができない。（勇者は）うち勝って楽しみを得る。

スッタニパータ436 ～ 439 (仏教）

私達の戦いは、血肉を相手にするものではなく、支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊を相手にするものなのです。

エぺソの信徒への手紙6.12 (キリスト教)

「邪師は聖歌を破壊する（彼は邪説をもって生の意思を破壊する。彼こそは資産を阻むもの）ウォフ・マナフのくだす吉祥なる授かり分を阻むもの。」わたくしの心中のこのことばを、マズダーよ、アシャと御身たちに、わたくしは訴える次第です。

アヴェスター・ヤスナ32.9 (ゾロアスター教)

なんじ以前にわれがつかわした使者や予言者は、かれが望みをもったとき、悪魔がその望みにむなしい示唆をしないことはなかった。だが神は、悪魔の示唆したものを消したまい、やがて神は、しるしを確証したもうた。まことに神は、全知者・英明者であられる。これはかれが悪魔に示唆させて、心に病のある者、ならびに心のかたくなな者に対する、一つの試みとされるためである。

クルアーン22.52 ～ 53（イスラーム）

神の使徒が言った。「あなたたちの中で、精霊(悪鬼)がつきまとわない者は誰もいない」。これに信徒の仲間たちが尋ねた。「あなたも同じですか」。使徒が答えた。「そうだ。しかし、神が精霊に対抗して私を保護してくださるため、私は精霊の手から安全だ」。

ムスリム・ハディース(イスラーム)

罪を犯す者は悪魔に属します。悪魔は初めから罪を犯しているからです。悪魔の働きを滅ぼすためにこそ、神の子が現れたのです。神から生まれた人は皆、罪を犯しません。神の種がこの人の内にいつもあるからです。この人は神から生まれたので、罪を犯すことができません。神の子たちと悪魔の子たちの区別は明らかです。正しい生活をしない者は皆、神に属していません。自分の兄弟を愛さない者も同様です。

ヨハネの手紙3.8 ～ 10(キリスト教)

(イエスは言われた。)「私の言っていることが、なぜ分からないのか。それは、私の言葉を聞くことができないからだ。あなたたちは、悪魔である父から出た者であって、その父の欲望を満たしたいと思っている。

悪魔は最初から人殺しであって、真理をよりどころとしていない。彼の内には真理がないからだ。悪魔が偽りを言うときは、その本性から言っている。自分が偽り者であり、その父だからである。しかし、私が真理を語るから、あなたたち

は私を信じない。」

ヨハネによる福音書8.43 ～ 45(キリスト教)

憂いの国に行かんとするものはわれを潜れ。

永劫の呵責に遭わんとするものは

われをくぐれ。

破滅の人に伍せんとするものは

われをくぐれ。

正義は高き主を動かし、

ただ無窮あり、われは無窮に続くものなり、

われを過ぎんとするものは

一切の望を捨てよ。

ダンテ・アリギエーリ神曲1.3 (キリスト教)

― み言選集 ―

堕落とは何でしょうか。サタンに支配されたことです。それゆえ、今日アダムとエバを中心として生まれたすべての子孫は、サタンの支配圏から逃れることができないまま、歴史が発展してきたのです。

(168-300、1987.10.1)

悪魔は「私のために生きろ」と言います。歴史的にあらゆる独裁者たちは、「私のために生きろ」と言いました。

(222-139、1991.10.28)

私達は、この悪の世の中でどのように善悪を分別しながら真理を求めていかなければならないのでしょうか。自分を中心とする心を捨て、常に低い位置に下りていかなければなりません。聖書にも、「自分を低くする者は高くされるであろう」とあります。

人間の本質は霊的なものです。ですから、あの国に行けば、そのような人間の本質が人のために生きるようになっていることを、より一層実感するようになるのです。ところが、人間はどうして自分のために生きようとする心で万事に臨んでいるのですか。これはすべての人間たちが天倫に背いた天使、言い換えれば、サタンと血統的な因縁をもっているからです。

(2-138、1957.3.17)

サタンが讒訴して関係を結ぶことができる条件が罪だと言いましたが、結局、創造原則、本来の宇宙の根本原則に反対となる立場に立ったのです。人間は対象の立場で神様を主体としているので、神様だけのために生きるところで存在の価値があり、存在の起源があります。

ところが、悪の出発は、サタン自身もそうであり、エバ自身も、「私が主体になってみよう。私が中心になろう」と考えながら、自己愛から始まったのです。これが悪です。神様の創造原則は対象のために存在するというものですが、対象を否定し、「私のために存在せよ」と言ったのです。

皆さんは、善悪の起源をはっきりと知らなければなりません。悪の人は「私のために生きなさい。私のところに来てみな屈服しなさい」と言います。神様もこれをたたきつぶさなければならず、イエス様もこれをたたきつぶさなければなりません。ですから、「驕慢になってはいけない。自分の利益を求めてはいけない。人のために犠牲になりなさい。奉仕しなさい」と言ったのです。

(69-84 ～ 85、1973.10.20)

堕落とは、人間始祖が神様の縦的な真の愛のもとで、横的に真の愛を完結することができず、天使長の侵犯を受け、偽りの横的愛を成したことです。この堕落の結果として、神様は愛する子女を失ってしまうようになったのであり、人間は心と体が矛盾し、葛藤を経る故障した命として生まれざるを得なくなったのであり、悪魔は横的愛の条件にかこつけて、個人かち世界に至るまで人間を不当に管掌してきています。

(198-58、1990.2.1)

ヨハネによる福音書第８章44 節を見れば、「あなたがたは自分の父、すなわち、悪魔から出てきた者」とイエス様が指摘しました。それは何の結果としてそのようになったのでしょうか。堕落の結果としてそのようになったのです。堕落によってサタンがエバを騙し、エバはアダムを騙し、互いに騙す悲劇の歴史が出発したことを知らなければなりません。

（73-202 ～ 203、1974.9.18)

エバが天使長と一つになって堕落することによって、天使長は悪魔サタンになったのであり、サタンの血筋を受け継ぐようになったのです。エバを中心として見るとき、本来、生まれるべきアダムとエバの息子たちは、長子も神様の息子であり、次子も神様の息子になるべきでしたが、堕落することによって、エバの一つの体を中心としてサタンに引っ張られていってしまいました。

本来の創造原理の中で、愛を中心として見るとき、愛は所有物の確定を決定するようになっています。愛の因縁を結べば、必ずその愛を中心とする主体と対象は互いの所有権が決定するようになっているのです。このような原理的基準を中心として見るとき、エバが堕落したのは何ですか。天使長の世界を中心として新しい愛の因縁を結ぶ所有権の決定をしたということです。

(110-216、1980.11.18)

人間は堕落することによって神の宮となることができず、サタンが住む家となり、サタンと一体化したために、神性を帯びることができず堕落性を帯びるようになった。

このように、堕落性をもった人間たちが悪の子女を繁殖して、悪の家庭と悪の社会、そして悪の世界をつくったのであるが、これがすなわち、堕落人間たちが今まで住んできた地上地獄だったのである。

地獄の人間たちは、神との縦的な関係が切れてしまったので、人間と人間との横的なつながりもつくることができず、したがって、隣人の苦痛を自分のものとして体恤することができないために、ついには、隣人を害するような行為をほしいままに行うようになってしまったのである。人間は地上地獄に住んでいるので、肉身を脱ぎ捨てたのちにも、そのまま天上地獄に行くようになる。

このようにして、人間は地上、天上共に神主権の世界をつくることができず、サタン主権の世界をつくるようになったのである。サタンを「この世の君」（ヨハネ12・31）、あるいは「この世の神」（コリントⅡ 4・.4）と呼ぶ理由は実にここにあるのである。

原理講論、人類歴史の終末論1.2

私達の主人でいらっしゃるお父様は、主人になることができず、あなたの怨讐であるサタンの血統を受け継ぎ、サタンが主管する暗黒圏内に私達を引きずり下ろしてきたという事実を考えるとき、どれほど憤懣やるかたない事実かをもう一度私達が回顧しながら、この地球上から、大勢の霊人たちがとどまる霊界に至るまで、億千万世の怨讐となったサタンを追放するのがお父様の願いであられ、真の人類の願いだったことを、この時間、私達が肝に銘じなければなりまサん。

お父様、サタンの権威と権勢の基盤がどれほど残っているかを生活の中で感じることができない私達でございます。一時一時を送りながら、一日一日を過ごしながらも、サタンの権勢と権限が私達の生活圏内にどれほど浸透しているかを、今までも感じることができなかった私達の信仰生活だったことを、お父様、思うのでございます。

(19-184 ～ 185、1968.1.7)

3. 告発するサタン

― 宗教経典 ―

堕落後、人は数多い群れの悪霊と懲罰の使者たちに引かれていった。その前でアダムは、恐怖で体が縮み上がった。ソロモンは、神秘な知恵をもった人だった。天は彼を王座に立てられ、あらゆる世界が彼を畏敬した。しかし、彼もまた罪を犯すと、悪で罰を与える霊たちに引かれていった。

大切な所有物を奪われ、拷問を受ける状況になると、ソロモンは恐れをなした。明らかに人は自らの行いによってあの世の使者につれていかれる。使者が善か悪かは、自分が歩んできた地上の人生にかかっている。

ゾハール1.53b (ユダヤ教)

ある日、主の前に神の使いたちが集まり、サタンも来た。主はサタンに言われた。「お前はどこから来た。」「地上を巡回しておりました。ほうぼうを歩きまわっていました」とサタンは答えた。主はサタンに言われた。「お前は私の僕ヨブに気づいたか。地上に彼ほどの者はいまい。無垢な正しい人で、神を畏れ、悪を避けて生きている。」

サタンは答えた。「ヨブが、利益もないのに神を敬うでしょうか。あなたは彼とその一族、全財産を守っておられるではありませんか。彼の手の業をすべて祝福なさいます。お陰で、彼の家畜はその地に溢れるほどです。ひとつこの辺で、御手を伸ばして彼の財産に触れてごらんなさい。面と向かってあなたを呪うにちがいありません。」

主はサタンに言われた。「それでは、彼のものを一切、お前のいいようにしてみるがよい。ただし彼には、手を出すな。」サタンは主のもとから出て行った。

ヨブ記1.6 ～ 12（キリスト教）

すべてのことが決定されたとき、悪魔は言うであろう、「真実の約束を、おまえたちに約束されたのは神であった、わしも約束したのだが、おまえたちの役に立てなかった。もともとわしは、おまえたちに対し権威はないのだ、ただおまえたちに呼びかけ、おまえたちがわしに従ったのみだ。それでわしを非難してはならぬ、むしろ自分自身を責めよ……」

クルアーン14.22 (イスラーム)

― み言選集 ―

サタンは、ヨブを神の前に訴えるように(ヨブ1・9)絶えずあらゆる人間を神の前に訴え、地獄に引いていこうとしているのである。しかし、サタンもその対象を取り立てて、相対基準を造成し、授受作用をしない限り、サタン的な活動をすることはできない。サタンの対象は、霊界にいる悪霊人たちである。

そして、この悪霊人たちの対象は、地上にいる悪人たちの霊人体であり、地上にいる悪人たちの霊人体の活動対象は彼らの肉身である。したがって、サタンの勢力は悪霊人たちを通して地上人間の肉身の活動として現れる。それゆえ、ルカ福音書22 章３節には「イスカリオテと呼ばれていたユダに、サタンがはいった」と記録されており、またマタイ福音書16 章23 節を見ればイエスはぺテロを指してサタンと言われた。さらにまた、このような悪霊人体を「悪魔の使者」と記録しているところもある(マタイ25・41)。

地上天国を復帰するということは(前編第3 章第2 節参照)、全人類がサタンとの相対基準を完全に断ちきり、神との相対基準を復帰して、授受作用をすることにより、サタンが全く活動することのできない、そのような世界をつくることをいうのである。

終末に至って、サタンを底なき所に閉じ込めると言われたみ言は、とりもなおさず、サタンの相対者がいなくなることによって、サタンが活動できなくなるということを意味する。

原理講論、堕落論4.2

神様は歓迎しますが、サタンは放してくれません。なぜでしょうか。「本来、あなたには創造原則によって、愛で主管できる権限があるではないですか。私は非法的な愛の道、非法的な位置に立ちましたが、アダムとエバを愛したのは間違いない。

愛は本来、主管性の原則ではないですか。私がアダムとエバを愛したのだから主管することができるが、あなたがそれ以上、私を愛さなければ、連れていくことはできない」、このように言うのです。

(128-91、1983.6.5）

神様がサタンに「本来、人はサタンであるお前に讒訴されるようになっていないではないか。本来、人は、サタン、お前から讒訴され、お前に拘束される存在ではないではないか」と言えば、サタンは、「それはすべて知っています。しかし、愛というものは、永遠に主張するようになっているではないですか。愛の因縁というものを原理的立場から見れば、愛すれば永遠にその人に隷属されるのが愛の法度ではないですか」と言いながら、自己主張をするのです。

すると神様は、原理的な立場から見れば、人間を私が造り、私の息子、娘になるべきなのに、お前が不法に因縁を結んだのではないか」と言います。ですから、仕方がありません。原理的法度を主張するサタンの立場も正しく、原理的立場から主張する神様の主張も正しいというのです。

(111-147 ～ 148、1981.2.10)

神様も今まで内的にサタンを相手にして闘っていらっしゃり、外的には悪人を相手にして闘っていらっしゃいますが、それは無礼な闘いではなく、法に背く闘いでもありません。神様は絶対に天理法度に背いて闘われることはありません。

イエス・キリストもこれと同様に、天理原則に背いた闘いはされませんでした。したがって、私達が終末に宇宙的な闘いをしなければならないときにも、天倫の法度を知らなければなりません。そうして私達は、この法を中心として闘うことができる人にならなければならないのです。

皆さんは知りませんが、サタンもやはり無礼な法を立てて天倫に背く闘いはできません。ですから、復帰の条件を立てておいてサタンと闘うようになるとき、人間が神様のみ旨に背けば、サタンが讒訴するようになるのです。イエス様であっても例外ではありません。法度に背くとき、容赦なくサタンが讒訴するのです。

(2-176 ～ 177、1957.4.14)

4. 善悪に対する人間の選択

― 宗教経典 ―

主はカインに言われた。「どうして怒るのか。どうして顔を伏せるのか。もしお前が正しいのなら、顔を上げられるはずではないか。正しくないなら、罪は戸口で待ち伏せており、お前を求める。お前はそれを支配せねばならない。

創世記4.6 ～ 7(キリスト教)

身を慎んで目を覚ましていなさい。あなたがたの敵である悪魔が、ほえたける獅子のように、だれかを食い尽くそうと探し回っています。

ペテロの手紙一5.8(キリスト教)

この世のものを浄らかだと思いなして暮し、(眼などの)感官を抑制せず、食事の節度を知らず、怠けて勤めない者は、悪魔にうちひしがれる。――弱い樹木が風に倒されるように。この世のものを不浄であると思いなして暮らし、(眼などの)感官をよく抑制し、食事の節度を知り、信念あり、勤めはげむ者は悪魔にうちひしがれない。――岩山が風にゆるがないように。

法句経78(仏教)

人びとよ、神の約束は真実である、それで、現世の生活に欺かれてはならない、また神に関し、大欺瞞者に欺かれてはならぬ。まことに悪魔（サタン）はなんじらの敵である、それで敵として扱え。かれは、ただ燃えさかる火獄の仲間とする己れの連累者を招くにすぎぬ。

クルアーン35.5 ～ 6（イスラーム）

なんじら信仰する者よ、悪魔の足跡に従ってはならぬ。なんじらがもし悪魔の足跡に従うならば、かれはきっと醜行と悪事をなんじらに命ずるであろう。

もしなんじらに対し、神の恩恵と慈悲がなかったならば、なんじらのうち、ひとりも純潔になり得なかったであろう、だが神は、み心にかなう者を清めたもう。神は、全聴者・全知者であられる。

クルアーン24.21 (イスラム)

では、睡眠を通して双生児としてあらわれた、かの始元の二霊についてであるが、両者は、心意と言語と行為において、より正善なるものと邪悪なものとであった。そして、両者のあいだに、正見者たちは正しく区別をつけたが、邪見者どもはそうではなかった。

して、これら両霊が相会したとき、彼らが定めたのは、第一の世界には生と生存不能とであるが、しかし終末にある境涯は不義者どもには最悪なるも義者には最勝なるウォフ・マナフがあるということであった。

これら両霊のうち、不義なる方は極悪事の実行を選取したが、最も堅固なる蓋天を着ていて最勝なるスプンタ・マンユの方は天則を選取し、真実なる行為をもってアフラ＝マズダーをすすんで満足させようとするものどももまたそうであった。

アヴェスター・.ヤスナ30.3 ～ 5（ゾロアスター教）

イスラエル民族がシナイ山の前に立ったとき、蛇の不純さが彼らから抜け出ていった。そして、肉欲が止まり、結局命の木に接ぎ木されることができた。彼らの考えは、あの高い所に向かうようになり、そして喜びと歓喜に満ちた天の光と知恵を受けるようになった。主なる神は、聖なる名が記された帯を巻いてくださり、以前のようにサタンが力を発揮できないようにされた。

しかし、彼らが再び罪を犯し、金の子牛を拝むと、彼らは降等され天の光を失ってしまった。聖なる名の帯も取り上げられ、再び以前のように悪魔サタンの攻めを受けるようになった。

ゾハール1.52b(ユダヤ教)

あるがままの本性の純粋さが真の仏、ゆがんだ見方と貪・瞋・疑は魔王。ゆがみに晦んでいるとき魔王はわが家に入り、正しく見て取ったとき仏は座敷に在す。自性の中のゆがみが三毒を生み、つまり魔王に住み込まれる。正しい見方は自ずと三毒を除き、魔王は仏に変わって紛れもない真のもの。六祖壇経10(仏教)

― み言選集 ―

神様は最も公的な方であり、サタンは徹頭徹尾、自分を中心とする私的な存在です。

（88-209、1976.9.18)

宇宙で人よりも人の主体となる神様がいるとすれば、その神様が最も尊いのです。ところが、サタンはなぜ人の主体である神様をもとうとしないのでしょうか。サタンは欲心が多いのですから、神様を自分のものにすればどれほどよいでしょうか。

神様は、絶対不変、絶対唯一、絶対永遠です。神様は変われません。変わることができないというのです。サタンにいくらもっていきなさいと言っても、神様は真なのでもっていけません。サタンは真を消化できないのです。いくらもとうとしても無駄です。

それでは、神様も欲心が多いのに、なぜ人よりもサタンを自分のものにしようとしないのでしょうか。それを答えなさいと言えば、上手に答えるでしょう。天の側の反対だからです。神様は変わらないのですが、サタンは変わり、神様は唯一ですが、サタンはそうではありません。そして、神様は永遠ですが、サタンは瞬間的です。根本的にそのように分かれるのです。

それでは、サタンや神様はどうして人を必要とするのですか。人は二つの性格、二つの世界の素質をもって生まれ得る中間の立場にいるという論理をここで完全に確定できます。

それでは、変わることができる瞬間的な人はサタン側ですか、神側ですか。また、家でしきりに分裂を引き起こし、しきりに争いを引き起こすのは、サタン側ですか、神側ですか。

未来を見て、世界や全体、永遠を見て、長い歴史を考えず、「きょうだけ食べていければよい、きょうさえよければよい」と、また子女のために生きるべき父母であるにも.かかわらず、その父母の立場を忘却し、酒を飲み、自分を中心として酔うようになれば、それは悪に属し、サタンに属します。では、酒を飲む人は、彼自身が幸福ですか、不幸ですか。飲むこと自体は幸福でしょう。酒を飲めば、踊りを踊って喜ぶではないですか。ところが、それは永遠を維持することはできません。何日かたてば終わります。

それによって、環境的与件に破綻が伴うのです。それによって、環境的与件が保護を受けられず、それが永遠に継続するので、悪に属するという事実を知らなければなりません。

(124-243 ～ 244、1983.2.20)

信仰生活が必要なのは堕落したからです。堕落圏内にいるという、この観念を離れてはいけません。落圏内に私達は生きているので、信仰生活をするのです。これが、皆さんの日常生活の生活意識として残されなければなりません。堕落した世界は、サタンが支配する世界です。それは、考えだけでなく事実です。

(161-218、1987.2.15)

休まずに祈りなさいというのです。悪魔は24 時間、皆さんを通じて働けます。しかし、神様は縦的な位置にのみいるので、心以外には活動できません。サタンは、四方の360 度に、そしていつでも活動できるので、私達はサタンの活動に負けるようになっています。

(200-227、1990.2.25)

人間の堕落以降、徐々に発展してきた悪霊の役事は、1980 年代に入って霊界が急激に変化し、地上で悪霊の活動が大きく現れるようになりました。

そうなった理由は、それまで、天のみ旨を探し求めてきた中心人物たちが、サタンの正体を具体的に、正確に把握することができず、罪の根である原罪を明らかにすることができなかったので、サタンも、余裕をもって自分中心の世界をこつこつとつくることができたのです。

しかし、真の父母様が地上に来られてからは、状況が変わってきました。真の父母様は、サタンの正体と罪の根である原罪が、淫行という不倫なる愛であることを明らかにされ、さらには、神様が直接に啓示されない内容であるサタンの性向を把握し、これからは、サタンが地上での足場を失わざるを得ないように、蕩減条件を立てていかれながら、復帰摂理史を勝利されました。

このようになったので、サタンも、当惑するようになりました。それでサタンは、霊界の悪霊たちを動員し、地上人の体の中にいる恨をもった霊人たちと力を合わせて、過去の恨みに対して刺激を与え、地上人を苦しめる悪霊役事を強化しました。

サタンは彼らを呼んで刺激を与え、恨みを晴らすようにし、彼らが苦しめられた分、また、それ以上の恨みを、苦痛を与えた先祖の子孫に復讐するようにさせているのです。

特にサタンは、祝福家庭に侵入する機会を常にねらっていて、条件に引っ掛かるような生活をすると、悪霊を祝福家庭に入れて、祝福家庭が神様を中心に生活することができないようにさせてきたのです。

本来、祝福家庭は、真の父母様と心情一体を成し、絶対信仰、絶対愛、絶対服従で生活すれば、サタンが侵入できないようになっていました。しかし、非原理的なことをして、サタンが讒訴できる条件が成立すると、サタンが侵人することができるようになります。

実際に、地上の祝福家庭は、真の父母様の勝利的基台のみに頼ったまま、自分の体と行いを深く振り返ることをおろそかにしていました。「もしかしたら、サタンが自分に侵入し得る条件を立てるようなことをしていないだろうか」「そのような堕落性をもっていないだろうか」と、深く振り返れませんでした。

ですから今からでも、自分を完全に浄化させ、創造本然の真の子女の姿に生まれ変わる努力を傾けなければなりません。

興進様の霊界メッセージ、2002.1.1

4) 罪

罪に対する聖書の意味は、「的を外れたこと」である。したがって、罪は人間が人生の真の基準からどれほど外れたかを意味する。罪を理解する道はいろいろある。ここに三つを提示する。

第１には、殺人、窃盗、性的不道徳、嘘と麻薬摂取のような典型的な悪行である。世界の諸宗教は共通してこのような罪を非難する。第２に、罪の意味は意図的であれ非意図的であれ、人に害を及ぼす自己中心的思考である。これは、より微細に罪を理解したものであるが、日常生活で人と衝突する行動の動機と方法に対して自己反省するようにさせる。

罪は魔力をもっている。これは私達を束縛し、神様に近づいていくことを妨害する。罪を理解する３番目の方法は、罪をどこにでも隠れている欠点と堕落のような人間の日常的条件として見ることである。

このような脈絡から、文鮮明先生は、すべての罪は神様との本来的関係を切っておいて、人間を疎外と闘争の状態に残した人間堕落の結果だと教える。

1. 罪の意味

― 宗教経典 ―

生きものを殺し、虚言を語り、世間において与えられていないものを取り、他人の妻を犯し、穀酒・果実酒に耽溺する人は、この世において自分の根本を掘りくずす人である。

法句経246 ～ 247 (仏教)

正しくない者が神の国を受け継げないことを、知らないのですか。思い違いをしてはいけない。みだらな者、偶像を礼拝する者、姦通する者、男娼、男色をする者、泥棒、強欲な者、酒におぼれる者、人を悪く言う者、人の物を奪う者は、決して神の国を受け継ぐことはできません。

コリンの信徒への手紙6.9 ～ 10(キリスト教)

黄金をぬすむ人、スラー酒をのんでいる人、師の閏房をけがす人、バラモンを殺害する人、これら四種の人びとは〔犬や豚やチャンダーラに〕堕落する。

そしてかれらと交わる第五番目のものも〔堕落する〕

チャーンドーギヤ・ウパニシャッド5.10.9(ヒンドゥー教)

ムハンマドが言う。「姦淫を行った者は信者ではない。窃盗を行う者は信者ではない。飲酒をする者は信者ではない。それから目を離したからといってそれを奪っていく者は信者ではない。人をあざむく者は信者ではない。ゆえに注意し、また注意せよ」。

ブハーリおよびムスリム・ハディース(イスラーム)

ラーフラよ、もしそなたが身による行為をなしたいと思うならば、そなたはその身の行為についてよく観察すべきです。〈私がなしたいと思っているこの身による行為は、自己を害することになりはしないか、他者をも害することになりはしないか、両者ともに害するものになりはしないか、この身の行為は不善のもの、苦を生むもの、苦の果のあるものではないか〉と。

ラーフラよ、もしそなたが観察しながら、〈私がなしたいと思っているこの身による行為は、自己を害することになる、他者をも害することになる、両者ともに害することになる、この身の行為は不善のもの、苦を生むもの、苦の果のあるものである〉と知るならば、ラーフラよ、そなたはそのような身による行為を、けっしてなすべきではありません。

阿含経中部i.1415(仏教)

主の手が短くて救えないのではない。主の耳が鈍くて聞こえないのでもない。むしろお前たちの悪が、神とお前たちとの間を隔て、お前たちの罪が神の御顔を隠させ、お前たちに耳を傾けられるのを妨げているのだ。

イザヤ書59.1 ～ 2(キリスト教)

善悪両果報で成れる索（なわ）で縛られたる状態はあたかも跛人の如く、自由なきことは囚人の如く……

マイトリ・ウパニシャッド4.2 (ヒンドゥー教)

私達が幸福になるためにおこなっておりながら、じっさいにはむしろ不幸になるとき、あるいは、より幸福になるためにおこなっておりながら、じっさいにはより不幸となるとき、そこに偽りが存するのである。

しかし、人間が幸福となることができるのは、人間が罪を犯すことにより見捨てた神からくるのであって、自分自身にしたがって生きることにより罪を犯した人間からくるのではない、という理由によっていま述べたことがあって、そうでなければいかなる理由によるのであろうか。

アウグスティヌス神の国14.4 (キリスト教）

― み言選集 ―

人のために生きずに自分のために生きるところから、すべての罪悪が発生しました。どろぼうがなぜ悪いのですか。そのどろぼうは自分かやりたくてやったのに、その何が悪いのですか。一着の服にも犠牲の代価が含まれていて、奉仕の代価が含まれています。公的なものが入っているのです。それをそのままもってきたので罪なのです。

(105-92 ～ 93、1979.9.30)

今から守るべき鉄則とは何かというと、1 番目に、死ぬほどのことがあったとしても血統を汚してはいけないということです。２番目は、人事処置を誤って人権を蹂躙してはいけないということです。

男性であれ女性であれ、黒人であれ、白人であれ平等です。人権を差別せず、人権を蹂躙してはいけないというのです。責任者は、自分の心に合わないからといって、むやみに人事措置をしてはいけません。心に合わないからといってむやみにでぎないのです。３番目は、公金を盗んではいけないということです。公金を自分勝手に使うなということです。この三つです。

(342-298 ～ 299、2001.1.13)

罪とは何ですか。神様のみ言に背いたことが罪だというのですが、サタンが讒訴できる条件を提示することが罪です。神様のみ言を信じないことが罪です。

怨讐がかみついて放さないことができる条件を提示することが罪です。ですから、原理原則に、法度に背けば、神様もどうすることもできません。サタンに引っ掛かっていくのです。

イエス様は、生まれるときサタンの讒訴できる立場から外れた立場で生まれたので、原罪のない方です。サタンの主管圏内でサタンと接するのが原罪ですが、イエス様はサタンの讒訴条件だけでなく、すべての条件を越えて生まれた方なので、原罪とは関係がないのです。

(22-257、1969.5.4)

お互いに愛する人が、きょうは好きなのに、あすには別れるのですから、どうして平和があり、どうして統一があり、どうして自由があるのかというのです。そのような愛は、破壊ばかりを招き入れるのです。破壊の動機であり、受け入れることができない内容だというのです。

その愛は、反対にサタンが利用してこの人類を破壊させ、人類の理想を破壊させるための一つの戦略的な武器だ、ということを皆さんは知らなければなりません。私達から真の平和を奪っていき、私達から真の自由を奪っていき、私達から真の統一を奪っていく怨讐の戦略的な方法だ、ということを私達は知らなければなりません。

伝統をもった愛、原因と結果が通じ得る愛を中心として見てみるとき、それ(淫乱な愛)は悪であり、怨讐であり、赦すことができない罪です。神様にとって怨讐であり、容認できない罪なのです。罪の中の何の罪ですか。最も恐ろしい罪です。怨讐の中で神様が最も嫌う怨讐なのです。その道を是正できない者は、神様は怨讐であり、罪として扱うので、激しく打って滅ぼすようにするのです。滅ぼすようにするのが原則です。

皆さんの中に、イタリアのポンペイ市に行ったことがある人もいるかもしれませんが、その都市が滅んだのも、淫乱な愛の社会生活のためでした。ソドムとゴモラもそれで滅亡したのです。ローマもそれで滅びました。このような公式的な歴史観で推し量ってみるとき、アメリカもそのような愛を是正せずに、悔い改めなければ、滅びます。

(104-141、1979.4.29)

2. 罪の浸透

― 宗教経典 ―

自分に罪がないと言うなら、自らを欺いており、真理は私達の内にありません。

ヨハネの手紙一1.8(キリスト教)

また私自身、罪を免ぜられるわけでもない。まことに人間の心は確かに悪に傾きがちで、私の主が、慈悲を賜わないならば悪に陥ったかも知れぬ。

クルアーン12.53 (イスラーム）

では、どうなのか。私達には優れた点があるのでしょうか。全くありません。既に指摘したように、ユダヤ人もギリシャ人も皆、罪の下にあるのです。次のように書いてあるとおりです。

「正しい者はいない。一人もいない。悟る者もなく、神を探し求める者もいない。皆迷い、だれもかれも役に立たない者となった。善を行う者はいない。ただの一人もいない。」

ローマの信徒への手紙3.9 ～ 12(キリスト教)

地上においても天の神々においても、プラクリティ(根本原質)より生じた三要素（グナ）から解放された生類はいない。

バガヴァッド・ギーター18.40 (ヒンドゥー教)

先生がいわれた、「わたくしは、まだ仁を好む人も不仁を憎む人も見たことがない。仁を好む人はもうそれ以上のことはないし、不仁を憎む人もやはり仁を行なっている、不仁の人をわが身に影響させないからだ。

もしよく一日のあいだでも、その力を仁のために尽くすものがあったとしてごらん。力の足りないものなど、わたくしは見たことがない。あるいは〔そうした人も〕いるかも知れないが……、わたくしはまだ見たことがないのだ。」

論語4.6 (儒教)

このようなわけで、一人の人によって罪が世に入り、罪によって死が入り込んだように、死はすべての人に及んだのです。すべての人が罪を犯したからです。

ローマの信徒への手紙5.12 (キリスト教)

私は咎のうちに産み落とされ、母が私を身ごもったときも、私は罪のうちにあったのです。

詩編51.7 (キリスト教)

かの夫婦として結合した一組の男女が神の罪の宣告をうけたときに、最初の男において、女をとおしてその後裔へと引き渡されていくべき全人類がすでにあったわけである。これは、かれがつくられたときではなく、かれが罪を犯し罰せられたとき人間が成ったところのものであって、かれはこれを、罪と死との起源にかんするかぎり生み出したのであった。

アウグスティヌス神の国13.3 (キリスト教)

― み言選集 ―

人間の世界で、永遠に変わろうにも変わることができず、分けようにも分けごることができない一つの完全な義理を完成し、天と地に誇れるそのような義理の関係を結んだ人がいるのかというとき、いないと言っても過言ではないでしょう。

さらには、宗教を立てておいて、その道理と永遠に分かれることのない自分を立てたのかというとき、これも自信をもって答えられない自分であることを悟るでしょう。さらには、天倫と永遠に一つになることができ、何がそれを分けようとしても分けることができない、一つになった立場にいるのかというとき、そのようにできていないことを皆さん感じるでしょう。

(4-135、1958.3.30)

神様がいるとすれば、皆さんはその神様に似て生まれたのです。それでは、神様が善の神様であれば私達人間も善の人間にならなければならないはずですが、善の人間になることができず、相当に複雑で、善でない人間になったことを認めざるを得ません。善の神様と私達人間の間には隔たりが生じたのです。

皆さんがきれいな服を着ているのに、ここに汚れたものがつけば、それを切ってしまうか、はらってしまうか、見栄えがよくないので処断してしまわなければなりません。それと同じように、善の神様の端に、この汚れた人間がくっついていると考えてみてください。そのように考えなければなりません。そのように見るとき、私達人間は、聖書を知らなくても、汚されたというのです。

(92-58、1977.3.13）

堕落することによって、神様と人間の関係が根本的に破綻しました。いくら神様に帰ろうとしても帰ることができず、また、神様が私達人間のところにいくら来ようとしても来ることができない隔たり生じてしまいました。

壁が生じ、国境が生じてしまったのです。神様まで行くことができない、神様を父母として侍る人間が行くことができない壁、越えることのできない壁、それが何の壁ですか。これが問題なのです。全能であられる神様が思いどおりにできる壁になれなかったという事実が、宗教者にとって問題にならざるを得ません。

この壁が、我々個人の心と体の間に入り込むようになりました。夫婦の間にも、壁が入り込むようになりました。家庭がそうであり、氏族と民族と国家と世界、全霊界の天国と地獄の間にも、このような塀が生じたのです。

この塀を取り除かなくては、神様がいくら天国の栄光のみ座にいらっしゃるとしても、地上にいる我々は、包囲されたこの塀を越えられません。これが、この地上に生きている人間の悲劇です。

(135-268、1985.12.15)

アダム、エバがどうなったかといえば、アダム、エバが関係して神様と一つになるべきところを、僕と一つになってしまいました。結局、神様の血統を受けなければならないこの人間たちが、僕の血統を受け継いだということです。ですから、堕落した人間たちがどんなに神様を父と呼んでも実感がわかないのです。

(91-242、19772.23)

堕落したアダムとエバが相対の因縁を結んで出発したその家庭は、神様とは全く関係がありません。その家庭は、神様がとても悲しむ拠点になったのであり、反対に怨讐であるサタンがすべての権利を主張し、すべての権限を発揮できる拠点になったということを、皆さんは堕落論を通して学んだでしょう。

堕落は、個人と個人、すなわち一人の男性と一人の女性によって引き起こされたものですが、それは単に一人の男性と一人の女性に限られたものではなく、歴史的であり、天宙史的な内容をもっていることを私達は知っています。

(46-196、1971.8.15)

いまだに人類は、私達の先祖であるアダムとエバから伝授された堕落性の奴隷になっており、その束縛から抜け出すことができずにいるという意味です。生涯を断食と禁欲、そして途方もない犠牲の苦難の道を貫いて旅立った聖人、賢哲たちの告白がそれを証しています。肉身の欲望を完全に根絶することができずに旅立たざるを得なかった彼らの告白は、いまだに地上界で同じ道を踏襲している弟子たちと信徒たちに向かって切実に訴えているのです。

(447-160 ～ 161、2004.5.1)

5) 遺伝罪と業報

宗教は、様々な人間の運命と天賦的才能の差を過去から受け継いだ結果として説明する。それは、過去の自分の人生の業報や子孫に下ってきた先祖たちの罪、この二種類として理解される。このような教理は、人をして過去の行為を贖罪させ、未来の世代のための善業を積むために、彼らの運命を受け入れさせ、忍耐心をもって耐えるように導く。

業報は行動を意味するが、より具体的に一人の個人がこの世や過去の人生で引き起こした行動を意味する。輪廻に対する信仰をもっているヒンドゥ一教と仏教では、人々は彼らの現在の人生を次の生涯で自業自得にならざるを得ないと教える。

しかし、これらの宗教は、一人の状況が業報によってどのくらい決定されるかの程度では、見解が異なる。ヒンドゥー教は、業報によって個人の現在の人生が全面的に決定すると信じる。したがって、財産、人種、性別、あるいはカーストの不平等は当然のことであり、事実上、宇宙は絶対的に正義であり公正なものである。

一方、仏教は、業報が決定的原理だという点を否定する。業報は一人の人間の人生を条件づける24 の要因(パッチャヤ)の中の一つとして、ほかの条件が備われば、業報は現れる必要がないとする。仏教信者は、精神的修練と瞑想訓練を通して自由を得て、業報の束縛から抜け出そうとする。

東洋と西洋の大部分の宗教は、罪が血統を通して遺伝する点を認める。個人は、肉体的特性は言うまでもなく、家風、態度、個性まで譲り渡した自分の先祖の罪を背負っている。先祖たちの人生は、未来の世代の経験にも影響を及ぼし、数世紀まで伝わる痕跡を残すのである。したがって、このような遺伝問題を解決しようとする賢明な人は、子孫に害を及ぼさないだろう。かえって、子女のために善業を残すだろう。文鮮明先生は、遺伝罪がどのように遺伝し、どのように解決され得るのかに対して、少なくない教えを提示している。

1. 過去の人生の遺産

― 宗教経典 ―

あなたはそれらに向かってひれ伏したり、それらに仕えたりしてはならない。私は主、あなたの神。私は熱情の神である。私を否む者には、父祖の罪を子孫に三代、四代までも問うが、私を愛し、私の戒めを守る者には、幾千代にも及ぶ慈しみを与える。

出エジプト記20.5 ～ 6(キリスト教)

父祖の犯せし罪よりわれを解き放せ。われらみずから犯せし［罪］より解き放せ。

リグ・ヴェーダ7.86.5(ヒンドゥー教)

死から依然として処罰を受けていない罪が残っていれば、判決は子孫に延長される。過ちと暴力によって他の人のお金を持っていけば、計算され、その総額を妻と子とその家族たちが次第に死ぬとき、彼らから奪うようになる。もし彼らが死ななければ、彼らの邪悪な着服の額だけ均衡をとるために、水、火、窃盗、強盗、財産の喪失、疾病、そして毒舌（中傷）などによる災難がある。

太上感応篇4.5(道教)

危険を避けるために

小さなひょうたんの蔓の中に入っていくほど

能力のある者よ！

あなたは子を忘れていたのか。

あなたは妻を忘れていたのか。

人が蒔いた悪の種は

彼の子孫が刈り取るようになる。

無慈悲に必ず報復を受けるだろう。

いくら遅くなっても報復は時になれば訪れる。

ヨルパ族の歌(アフリカ伝統宗教)

現世であらゆる子孫の運命は、彼の先祖と変わるところがない。死が破滅を止めることはできず、生存者が彼らの罪悪を放棄することはない。人はそれぞれ互いの前轍を踏み、群れごとに、国ごとに、彼らの道を正すことを考えること心なく、終末を迎えるのだ。

ﾅﾌｼﾞｭ・ｱﾙ・ﾊﾞﾗｰｶﾞ説教86(シーア派イスラーム)

義なる者、どれほど幸福か！ 彼一人に徳があるのではなく、子らにまでその徳が相続される。その子の子らにも、あの最後の世代にも、その徳が及ぶ。

アロンは、ナダプとアビフのように火刑にされて当然の息子たちがいたが、その父の徳によって彼らは命を拾った。

罪を犯した者、どれほどふびんか！ その罪の代価を一人で支払うのではなく、子らにまで受け継がれるのだ。その子の子らにも、あの最後の世代にも、その罪の代価が及ぶ。カナンの多くの息子は、ラビ・カマラエルの小間使いだったタビのような運命をもって生まれたが、彼らの先祖たちの罪によって、その福の機会を失った。

タルムード、ヨーマ87a(ユダヤ教)

トーデッヤの子であるスバ青年バラモンは世尊にこう言った。「ゴータマ尊よ、人身をそなえている人間に劣性と優性が見られる因は何でしょうか。縁は何でしょうか。なぜならば、ゴータマ尊よ、人間には短命の者が見られ、長命の者が見られるからです。多病の者が見られ、無病の者が見られるからです。醜い者が見られ、美しい者が見られるからです。権勢のない者が見られ、大権勢のある者が見られるからです。貧困の者が見られ、富裕の者が見られるからです。低階層の者が見られ、高階層の者が見られるからです。知恵のない者が見られ、知恵のある者が見られるからです。ゴータマ尊よ、人身をそなえている人間に、劣性と優性が見られる因は何でしょうか。縁は何でしょうか」と。……

「青年バラモンよ、ここに、ある女性、あるいは男性は殺生者となります。残忍で、手を血に染め、殺戮にふけり、生き物に対する思いやりがありません。このように遂行し、このように引き受けたその業によって、かれは身体が滅ぶと、死後、悪処・悪道・破滅の地獄に生まれかわります。

もしも身体が滅び、死後、悪処・悪道・破滅の地獄に生まれかわらず、人間の状態を得るならば、どこに再生しようとも短命の者になります。……

しかし、青年バラモンよ、ここに、ある女性、あるいは男性は、殺生を捨て、殺生を離れる者となります。棒を置き、刀を置き、恥じらいがあり、慈愛があり、すべての生き物を益し、同情して住みます。このように遂行し、このように引き受けたその業によって、かれは身体が滅ぶと、死後、善道の天界に生まれかわらず、人間の状態を得るならば、どこに再生しようとも長命の者となります。

青年バラモンよ、これが長命に導く実践、すなわち殺生を捨て、殺生を離れる者となり、棒を置き、刀を置き、恥じらいがあり、慈愛があり、すべての生き物を益し、同情して住むことです。

青年バラモンよ、ここにある女性、あるいは男性は、生けるものたちを手によって、……害する類の者となります。……このように遂行し、このように引き受けた業によって……どこに再生しようとも多病の者になります。……しかし、青年バラモンよ、ここに、ある女性、あるいは男性は、生けるものたちを手によって……害さない者となります。……かれは無病の者になります。

青年バラモンよ、ここに、ある女性、あるいは男性は、怒りのある者、悩みの多い者になります。……どこに再生しようとも醜い者になります。……しかし、青年バラモンよ、ここに、ある女性、あるいは男性は、怒りのない者、悩みの多くない者になります。……端正の者になります。……ここにある女性、あるいは男性は嫉妬心のある者……どこに再生しようとも権勢のない者になります。……ここにある女性、あるいは男性は、嫉

妬心のない者……かれは大権勢の者になります。ここにある女性、あるいは男性は、沙門やバラモンに……施す者になりません……貧困の者になります。……施す者になります。……かれは富裕の者になります。……

青年バラモンよ、生けるものたちは、業を自己とし、業を相続者とし、業を胎とし、業を拠り所としています。業が、生けるものたちを、すなわち劣性と優性に区別します」と。

阿含経中部iii.202 ～ 206、小業分別経(仏教)

反発的心は自由意志に調整されず、完全に刺激（反応に基づいて作用する心の）部分だ。そして、それは自分の意識、目的、思想、身体、行動を超えて強圧と統制力を発揮する心の一部分だ。記憶の痕跡は反発的心に貯蔵されている。それで私は、精神異常と心因性疾患の唯一の根源をここから見いだした。

ロン・ハバードサイエントロジー0 ～ 8(サイエントロジー)

― み言選集 ―

数多くの歴史時代を経てきながら、多くの私達の先祖たちが死んでいきましたが、全体の中心を立て、全体に良いこと、全体の利益を考えたなら、そのように百年生きたことが、千年たってもそのまま残されたことでしょう。ところが、個人を中心として生きたので、すべて滅びました。どんどん落ちます。全体を滅ぼしてしまうのです。

(200-91、1990.2.24)

人類歴史上、罪の量といえば途方もないものです。アダムとエバの根本的罪があり、幹の罪など、様々な罪があります。ところが、中心となる罪の根があります。根も様々なものがありますが、周辺の根もあり、幹の根もあります。

幹も、小さい幹が大きくなるときまで、少なくともそこには一つ、二つの枝から始まり、数万の枝があります。このようにたくさんの枝が間違っているのです。その全体の量を見れば膨大です。人類がそのように多くの罪を犯したのですが、どのように赦しを受けるのでしょうか。その膨大な罪の量が、すべて皆さんの一身と連結されています。

(258-84 ～ 85、1994.3.17)

いったい、人は誰に似てこの姿なのですか。父に似たのなら、その父は誰に似てその姿なのですか。おじいさん、おばあさんに似てそうなのです。このようにどんどん上がっていけば、人間の始祖まで上がっていきます。人間始祖がそうなので私達がそうだというのです。

それでは、人間始祖は誰に似てそのようになったのですか。これが問題になるのです。人は父母に似るものです。その父母に似ていなければ、何代かの先祖の性稟が隠れていて、遺伝法則によって父母の性稟と合わさって一人の人間が生まれたのであって、何の根源もない無関係な場でそのように生まれたのではないということです。

皆さんは、自分独りによって自分になっていくと思っていますが、既に皆さんの先祖世界の人たちがたくさん来ては行きました。数千代の先祖たちを悪く言ってはいけないので、「社長」としましょう。大勢の社長を総合した総社長として残されたのが皆さんの個体なのです。皆さん、このような話を聞いたので、気分がよいでしょう？ このように素晴らしいのが人です。

ですから、皆さんは、数千、数万代の先祖たちのもろもろの姿、資格、価値を集めておいたものを博物館に展示しておいた展示品と同じです。このような姿が今日の皆さんの姿なのです。

私達の先祖がこの世界に、「私達の子孫はこうだ」と展示品として立てておいたものが私達です。そのように考えてみましたか。この天地間に男性と女性は実に大勢いますが、個人自体を見てみるとき、自分の先祖の姿を全体で総合し実を結んで生まれた、この世にたった一つしかない人だというのです。

(41-139、1971.2.14)

皆さんの先祖たちはすべて違います。行く道が違い、環境が違い、悪の人、善の人が混ざって流れていくのですが、上がっていったり下がっていったり……。

今、その結実のような皆さんの位置が、すべて一つの位置だと見ることはできません。このような観点から、神様は公平な方ですが、神様がもし、「人類は平等で同じだ」と言われれば、「そうだ」と言うことができるだろうかというのです。

堕落がなかったなら分かりません。堕落が神様の愛圏内にあったなら分かりませんが、堕落して神様の愛を求めていかなければならない運命にある人間に対しては、平等という観念を立てることはできません。

ですから、地獄と天国が生じざるを得ないという理論を私達はここで知らなければなりません。このように見れば、数千の階級が生じ得るのです。地上に散らばっているこの階級、ここにとどまっている階級と同じものが、今日、人類歴史のすべての人たちの背景を中心として、現在と未来を通して生じることが分かります。地上にこのような階級が生じれば、霊界もこのような階級が生じるのです。霊界もたくざんのグループになっていて、階級的に分裂しています。

（91-269 ～ 270、1977.2.27）

2. 悪の業報の断絶

― 宗教経典 ―

賢明な比丘は、今、以前の生の業の過失を刈り取らなければならないことを知っている。それが多かろうと、またごく少なかろうと、ねたみや憎悪の心から、または衝動的に行った行為は、要求されるその結果を結ばなければならない。

ゆえに、ねたんだり憎んだりせず、衝動的に行ってはならない。賢明な比丘はりっぱな実を結ぶが、知識は罰を呼ぶ道を残す。

阿含経増支部3.33 (仏教)

立派な若者たちや立派な娘たちが、このような経典をとり上げ、記憶し、誦え、理解し、十分に思いめぐらし、また他の人々に詳しく説いて聞かせたとしても、しかもそういう人たちが辱しめられたり、また甚しく辱しめられたりすることがあるかも知れない。

これはなぜかというと、こういう人たちは前の生涯において、罪の報いに導かれるような幾多の汚れた行為をしていたけれども、この現在の生存において、辱しめられることによって前の生涯の不浄な行いの償いをしたことになり、目ざめた人の覚りを得るようになるのだ。

金剛般若経16(仏教)

地上最大の、そして(パータリーと呼ぶ)花の名をつけた都城パータリプッタおいて、釈迦族の家に生まれた二人の有徳の尼僧がいた。そのなかの一人をイシダーシー、もう一人をボーディーと呼び、かれらは、戒行を具え、禅思を楽しみ、学識があり、煩悩を除いていた。

かれらは托鉢に出かけて帰り、食事をとり終って、鉢を洗い、人気のないところに安坐して、つぎのことを語り合った。「大姉イシダーシーよ、あなたは眉目うるわしく、年もまだふけていない。あなたは、いかなるわざわいを認めて、出離の生活に専念しているのですか？」……

「ボーディ－よ、私が出家した次第を聞いて下さい。すぐれた都ウッジェーニーにおいて、私の父は、徳行の篤い豪商でした。私は、その一人娘で、可愛がられ喜ばれ慈しみをうけました。ときに、サーケータに住む名門の人から(遣わされた)仲人がやってきました。(名門の人とは)多くの財宝ある豪商で、父は私をその人の嫁として与えました。……

婢女のごとく、みずから夫を装飾しました。私は、自分で御飯を炊き、自分で食器を洗いました。あたかも、母が一人っ子に対してなすように、私は、夫にかしずぎました。このように、貞淑で、最善をなし、高ぶらず、早起きで、怠けず、婦徳のそなわった私を、夫は憎みました。

かの(夫)は、(夫の)母と父にむかって言った。『お許しください。私は、出て行きたいのです。私は、イシダーシーと同じ家のなかで、一緒に住みたくないのです。……彼女は、何も私を害したりしません。しかし、私はイシダーシーとともに住みたくないのです。ただ嫌いな女は、私には用がないのです。お許しください。私は、出て行きたいのです』

かれのことばを聞いて、姑と舅は、私に尋ねました。『あなたは、どんなことを仕出かしたのですか？ 打ち明けて、ありのままに言いなさい』『私は、何も悪いことはしませんでした。（夫を）害ったこともありませんし、（夫の欠点を）算えたこともありません。夫が私を憎んで発するようなことばを、どうして、私が口にすることができましょうか？』

憂いまどえるかれら（二人）は、その息子の気持に従って、苦しみながら、私を（私の）父の家につれもとして、言いました。『私どもは、（人間のかたちをした）うるわしい吉祥の女神に敗れたのです』

そこで、（父は）つぎに、私を富める第二の家の人に与えました。（第一の）豪商が私を得て（支払った）身代金の半分をもって。私は、かれの家にも一ヶ月住みましたが、やはり、かれもまた、私を追い返しました。私は、婢女のように仕え、罪もなく、戒めを身にたもっていたのですが。

托鉢のために遍歴し、自己を制御し、（他人を）調御する力のある者に向って、私の父は言いました。『あなたは、私の女婿となって、ボロ布の衣と鉢を捨てなさい。』かれもまた、半ヶ月住みましたが、そこで、父に告げました。『私に、ボロ布の衣と鉢と水飲みの器を返してください。もとどおりの托鉢の生活をしたいのです』……

かれは、追われて去りました。私は、独りで思いにふけりました。『私は、許しを得て、出て行きましょう、死ぬために。そうでなければ、出家しましょう』そのとき、大姉ジナダッターは、托鉢のために遍歴しつつ、父の家にこられました。

彼女は、戒律をたもち、博学で、徳を具えた方でした。かの尼僧を見るや、起って、私達は、彼女のために座席を設けさせました。

坐った彼女の両足を礼拝し、食物を捧げました。食物、飲物、かたい食物、それにそこに貯えられているものを、思う存分食べさせて、『大姉よ、私は出家したいと願うのです』と言いました。

そのとき、父は、私に告げて言いました。『娘よ、ここで、かの(ブッダの)教えを行ないなさい。食物と飲物をもって、道の人や再生族(＝バラモン)たちを供養しなさい』そこで、私は、掌を合わせ泣いて、父に申しました。『私は、悪業ばかりをしてきました。私は、これを滅ぼしましょう』そのとき、父は、私に告げて言いました。

『さとりを得なさい。最高の真理を得なさい。両足のうちの最尊者(ブッダ)が実証された安らぎを得なさい』。私は、母と父と親族一同のすべての者に挨拶して、出家しました。出家して七日目に、私は、三種の明知を得ました。

私が自分の(過去)七生を知っているのは、その(明知を得た)結果であります。あなたにそれを話しましょう。一心にお聞きください。(その昔)エーラカカッチャの都において、私は、多くの財産ある金工でした。若気の至りで、その私は、他人の妻と親しくなりました。私は、それから死んで、長い間、地獄のなかで煮られました。

(罪の)報いが熟して、そこから出ると、牝猿の胎に宿りました。私が生まれて七日目に、猿群の長である大猿は、(私を)去勢しました。これは、私がかつて、他人の妻を犯した行為の報いだったのです。

それから、私は死に、シンダヴァの林で生涯を終えて、片目でびっこの牝山羊の胎に宿りました。私は、去勢されて、幼児たちを(背に)乗せて運ぶこと、十二年間でした。そして、虫類に悩まされ、病気にかかりましたが、これもまた、かつて他人の妻を犯したたのです。

それから、私は死んで、牛商人の所有する牝牛から生まれました。私は、樹脂に似た銅色のオスの子牛で、十二ヶ月たって去勢されました。私は、再びすきと車を引きました。盲目となり、悩み、病気にかかりましたが、これもまた、かつて他人の妻を犯したためです。

それから、私は死んで、街道筋にある婢女の家に生まれ、女性でもなく男性でもありませんでした。これもまた、かつて他人の妻を犯したたのです。

三十歳のとき、私は死に、車夫の家の娘として生まれました。この家は、貧しく財乏しく、債権者にたいして多くの借金をもっていました。その後、(借金が)累積し大きく増大すると、隊商の主は、泣き悲しんでいる私を、家から引きずり出しました。やがて、私が十六歳になったどき、その名をギリダーサと呼ぶかれの息子は、私か妙齢に達したのを見て、(私を)嫁にしました。

かれ（夫)には、他に妻がありましたが、彼女は、身を修め婦徳を具え、世に知られ、(夫に)愛されていました。私は、この夫に憎しみの念を起しました。婢女のように仕えていた私を、かれらが捨てて行ってしまったことは、かの(前世の)業の結果であります。(そして、いま)私は、それを終滅しました。」

長老尼の詩400 ～ 447、イシダーシー尼(仏教)

責任を果たしたと、すぐに天から報いを受けることを期待してはいけない。あなたの罪が、まだすべて免れていないかもしれないのだから。代わりに、子に何も相続してあげられないことを不徳に思いなさい。アブラハム、イサク、ヤコブが、彼らの善行に報いを望んだなら、どうして義なる者の種が（一つの例として、イスラエル民族)伝承されただろうか。

出エジプト記ラッバー44.3 (ユダヤ教)

― み言選集 ―

数千年間、先祖たちが悲しみの障壁を積み上げてきましたが、この障壁が日がたてばたつほど低くなるのではなく、サタンがたくさんの計略を働かせ、この障壁を高くしております。

今日、全世界の人類が、先祖のつくりだしたこの怨恨の障壁を崩す責任をもっており、また私達もその責任を担っていることを知らなければなりません。

イエス様が独りで寂しい道を行かれたことが、イエス様の寂しさだとばかり思っておりましたが、その寂しさが私達の寂しさとして残っていることを知るとき、今、涙を流し、天に向かって進んでいくべき自分自身を発見するようになるのでございます。

(1-305 ～ 306、1956.12.23)

罪には、原罪があり、自犯罪があり、連帯罪があり、先祖から受け継いだ遺伝的罪があります。それを清算していかなければなりません。主の弟子になっても、各自の蕩減の道は残っていることを知らなければなりません。

統一教会に入ってきても、すべてそのまま同じではありません。ある人は苦労して、ある人は死にそうになりながら行き、また、ある人はひどく苦労をしながら行かなければなりません。

なぜそうでなければならないのでしょうか。すべて蕩減の道が違うからです。命を捧げてでも行かなければならないというその伝統基準は同じですが、行く道は違うのです。蕩減の量は違うということを知らなければなりません。

(251-131、1993.10.17)

罪というものを『原理講論』では、「サタンと相対基準を造成して……天法に違反すること」といっています。罪には、原罪、遺伝的罪、連帯罪、自犯罪があります。ところが、普通、地上人は「罪」というと、自犯罪のみを考えがちです。しかし、原罪はもちろん、先祖から受け継いだ遺伝的罪があり、自分が直接に罪を犯したのではなくても、連帯的な責任として負うようになる連帯罪もあります。

堕落人間は、一言で言うと、6000 年の人類歴史すべての善悪の結実体ということができます。子孫は、先祖から善なる性稟も悪なる性稟も受け継ぐのですが、善よりは悪が多い世界で生きているうちに、より多くの悪の性稟と、その罪が子孫たちに受け継がれて、悪循環をしています。

地上人の体の中に、多くの悪霊がついているということは、自分が犯した自犯罪と、先祖の罪が受け継がれて現れた結果を意味しています。罪は、堕落性を通して、サタンと相対基準を結んで、天法に違反した結果なので、罪には必ず事情があり、関連した者がいるようになっているのです。

それで、もし先祖が過去、地上に生きていたときに、間違ったことをして、相手に苦痛と痛みを与えて、恨みをもたせたとすると、恨みをもった霊人たちは、その苦痛を与えた霊人の子孫にぴたっとついて復讐をしようとし、その子孫たちを悪のどん底に陥れようとするのです。このような罪によって現れる代表的な結果が、病気と、それによる苦痛なのです。

現代の地上人がもっている病気のその多くは、このような先祖の罪と関連していると言っても過言ではありません。子孫に現れた病気と苦痛の内容を見ると、過去のその先祖の生き方がどのようであったかを知ることができます。

先祖が公金を流用したり、他人の財産を盗んだりした場合、また、被害を与えた場合には、その子孫が胃腸系の病気になりやすいのです。淫乱罪を犯した場合には、その子孫が脱線したり、生殖器に関連した病気や不妊症が現れたり、離婚する家庭が多いのです。

自分が相手を見間違えたり、また、ほかの人を通して、その人のことについて誤ったことを聞いたりして言葉を誤れば、心情を蹂躙した罪が成立して、その子孫の中に、目や耳や口の不自由な人が生まれる場合もあります。

相手に被害を与え、痛みを与えた、ちょうどその肉身の該当部位に、病気が発生することが多いのです。その罪の代価が重いほど、不治の病として現れます。

このような先祖が犯した罪を、現在、地上に生きている人間が蕩減条件を積んで清算できなければ、その罪は、さらに子孫へ受け継がれていきます。

あとで、地上人が霊界に来て、子孫たちが苦しんでいるのを見て、「自分がその罪を清算してあげていたなら、子孫たちがあの苦痛を受けずに済んだのに」と後悔することも多いのです。

興進様の霊界メッセージ、2002.1.1

私達の先祖が罪をたくさん犯したのなら、私が……。女性、男性、またどれほど罪をたくさん犯したでしょうか。それを蕩減できなかったのなら、子孫の前にも私が祭物になり、いさぎよく従順にしなければなりません。器量のよくない男性でも、器量のよくない女性でも、世の中の美男美女以上に正しく生きよう、このようにして蕩減しなければなりません。

(116-151、1981.12.27）

6000 年も悲しみの祭壇が連続したところには、先祖たちの過ちがあったためであることを知っておりますが、今日、私達がまた責任を果たすことができず、悲しみを後代に残すのではないかと恐ろしく思います。

今日、私が私１代で悲運の歴史を防ぎ、天の心情をここから収拾し、新しい喜びの心情に変えておかなければならない責任が私達にあることを学びましたので、この時間、頭を下げた私達、お父様の心情の同伴者となるよう許諾してください。

（8-262 ～ 263、1960.2.7）

6) 連帯的罪と歴史的罪

個人は、その属した国家、人種、氏族と宗教などの集団に、不可避に連帯している。彼らの個人的人生が有罪であれ、潔白であれ、個人は集団の運命に繁栄と苦痛がかかっている。その共同体に広がった悪（戦争、飢饉、伝染病、そして蔓延した麻薬使用など）は共同体のすべての人に苦痛をもたらす。

文鮮明先生は、これを連帯的罪と呼ぶ。人間は、連帯的罪を認識し、その罪の代価を払わなければならない責任がある。何よりもまず国家によって抑圧され、厳しい待遇を受けた人たちの悲しみを理解する努力を通して、連帯的罪を償うことができる。そして、犠牲と愛で連帯的罪を解決することができる。

― 宗教経典 ―

蛇が群がる湖に住む魚のように、たとえ敬虔で罪のない人であっても、他人と付き合えば彼らの過ちによって苦しみを受けるのである。

ラーマーヤナ、森林の巻38(ヒンドゥー教)

神が人に懲罰を下すとき、彼らの中の正義なる者は、その懲罰にぶつかるようになるが、後日、彼らの行為によって復活するだろう。

ブハーリーおよびムスリム・ハディース(イスラーム)

あなたたちは皆、互いに保証人になる。この世で永遠に、あなたたちの中にいる一人の義人の過去の功績で、あなたたち全員が生き、一人が罪を犯すことで、すべての世代が苦痛を受けるようになる。タンフーマ(ユダヤ教)

正義は退き、恵みの業は遠くに立つ。まことは広場でよろめき、正しいことは通ることもできない。まことは失われ、悪を避ける者も奪い去られる。イザヤ書59.14 ～ 15(キリスト教)

主の怒りで私は満たされ、それに耐えることに疲れ果てた。「それを注ぎ出せ、通りにいる幼子、若者の集いに。男も女も、長老も年寄りも必ず捕らえられる。家も畑も妻もすべて他人の手に渡る。この国に住む者に対して、私が手を伸ばすからだ」と主は言われる。

「身分の低い者から高い者に至るまで、皆、利をむさぼり、預言者から祭司に至るまで皆、欺く。彼らは、わが民の破滅を手軽に治療して、平和がないのに、『平和、平和』と言う。彼らは忌むべきことをして恥をさらした。しかも、恥ずかしいとは思わず、嘲られていることに気づかない。それゆえ、人々が倒れるとき、彼らも倒れ、私が彼らを罰するとき、彼らはつまずく」と主は言われる。

エレミヤ書6.11 ～ 15（キリスト教）

我々は、この戦争という巨大な災いが速やかに過ぎ去ることを心から望み、熱心に祈りを捧げている。しかし、もし神が、250 年間にわたる奴隷たちの報われざる苦労によって蓄積されたすべての富が滅却され、鞭によって流された血のすべての滴が、剣によって流される血の滴によって贖われるまで、戦争が続くことを望まれるなら、3000 年前に言われたように、いまもなおこう言わなければならない。「主の裁きはまことにして正しい」。

エイブラハム・リンガーン第2 回大統領就任演説

― み言選集 ―

イエス・キリストは、この地上に神様の栄光と神様の愛と神様の永遠の生命をもって万民を救うために来られたのですが、彼の道をふさいでいる一つの条件がありました。それが何かというと、この人とあの人、この集まりとあの集まり、この社会とあの社会、この国家とあの国家の間に一つの金網のように組まれている罪というものでした。

(1-167、1956.7.11)

アメリカはたくさんの人を殺害しました。アメリカが歴史的な罪をすべて蕩減するためには、何をしなければならないのでしょうか。アメリカが東洋の人のために生きなければなりません。ここでインディアンを虐殺し、黒人たちの血を流しました。彼らは東洋人です。すべて今日この時代に蕩減して越えていかなければなりません。

(101-337、1978.11.12)

最近では、運動する人、走る人の半分以上が黒人です。アメリカでは年ごとに白人が追いやられ、黒人が登場するという事実を皆さんは知らなければなりません。もしこの人たちが統一教会の思想さえもてば、白人はぱたぱたと落ちていきます。白人はかなわないというのです。ですから、白人たちは、反対すれば反対するほど、黒人たちに福を奪われます。神様は損をしません。ですから、黒人は落胆しないでください。

イエス様が十字架を背負っていくとき、助けてくれた人が黒人です。クレネ人のシモンは黒人です。終末が来れば、黒人が登場するのです。問題は何ですか。思想的に偉大な思想をもたなければならないということです。

(91-219、1977.2.20)

7) 利己的欲望と堕落性

情念、貪欲、羨望、憎悪、情欲、このような感情は、人に理性を失わせ、破滅へと導き、霊魂を蝕む。大部分の主要な宗教は、度を越した欲望や利己的な欲望のために苦痛と悪が生じると教える。

仏教では、このような欲望を四聖諦の２番目の原理として集約し、「渇愛」という用語で表現している。渇愛は足かせである。心情の毒になり、心を眩惑させ、私達を悪行の道に結びつける。

すべての宗教が利己的欲望を害悪と様々な苦痛の原因として見ているが、利己的欲望を人間の心理と関連させて説明するやり方は、それぞれ異なる。仏教とジャイナ教は、あらゆる種類の欲望を、さらには存在自体のための欲望も、悪行と束縛の根源とみなし、拒否する。

キリスト教、ユダヤ教、イスラームなどの一神教や、シーク教とヒンドゥー教の一部の経典は、悪の肉体的欲望を善のための健康な欲求、または神様に向かう欲望と区別する。中国の宗教は、ひとえに度を越した欲望と利己的な欲望だけを非難する。欲望が道と調和を成したなら、欲望自体は善のものになり得る。これは、文鮮明先生の教えでもある。神様は、人々が善のための熱望をもつように欲望を創造したが、人間の堕落の結果、利己的なものに変質した。

文鮮明先生は、アダムとエバが堕落する当時、サタン的性質と態度が彼らに植えられたので、利己的な欲望は「堕落性」の表現であると教える。人間の本性が堕落し、真の召命から遠ざかったという事実を様々な経典が証している。

私達は、動物水準、さらにはそれ以下に転落した。私達は、内的矛盾に包囲され、驕慢、暴力、貪欲、そして情欲が私達の人生を支配している。

1. 利己的欲望と情念

― 宗教経典 ―

これが苦痛の根に関する聖なる真理、すなわち苦聖諦である。再生で引いていくのは渇愛であり、それは貪欲と密接だ。それは、今ここで、また今そこで、ぐつぐつと燃え上がる快楽を求めるが、いわゆる、感覚的快楽に対する渇望と、存在に対する渇望と、生成に対する渇望と、非存在に対する渇望がそれである。

阿含経相応部56.11、転法輪経(仏教)

貪りと、憎しみと、愚かさとは、その人自身より生じたものでありながら、悪心をいだく人を害する。果をつけた竹が自らほろびるのと同じである。

如是語経50(仏教)

誘惑に遭うとき、だれも、「神に誘惑されている」と言ってはなりません。神は、悪の誘惑を受けるような方ではなく、また、御自分でも人を誘惑したりなさらないからです。むしろ、人はそれぞれ、自分自身の欲望に引かれ、そそのかされて、誘惑に陥るのです。そして、欲望をはらんで罪を生み、罪が熟して死を生みます。

ヤコブの手紙1.13 ～ 15(キリスト教)

何が原因で、あなたがたの間に戦いや争いが起こるのですか。あなたがた自身の内部で争い合う欲望が、その原因ではありませんか。あなたがたは、欲しても得られず、人を殺します。

また、熱望しても手に入れることができず、争ったり戦ったりします。得られないのは、願い求めないからで、願い求めても、与えられないのは、自分の楽しみのために使おうと、間違った動機で願い求めるからです。

ヤコブの手紙4.1 ～ 3(キリスト教)

アルジュナはたずねた。「それではクリシュナ、人間は何に命じられて悪を行うのか。望みもしないのに。まるで力ずくで駆り立てられたように。」

聖バガヴァットは告げた。それは欲望（カーマ）である。それは怒りである。激質（ラジャス）という要素（グナ）から生じたものである。それは大食で非常に邪悪である。この世で、それが敵であると知れ。

火が煙に覆われ、鏡が汚れに覆われ、胎児が羊膜に覆われるようにこの世はそれ（欲望、怒り）に覆われている。知識ある者の知識は、この永遠の敵に覆われている。

アルジュナよ、欲望という満たし難い火によって、感官と思考器官（マナス）と思惟機能（ブッディ）は、それの拠り所であると言われる。それはこれらにより知識を覆い、主体(個我)を迷わせる。それ故アルジュナよ、あなたはまず感官を制御し、理論知と実践知を滅ぼすこの邪悪なものを捨てよ。

バガヴァッド・ギーター3.36 ～ 41 (ヒンドゥー教)

先生がいわれた、「私は美人を愛するほどに道徳を愛する人をまだ見たことがない。」

論語9.18 (儒教)

女が誘惑物だと人々は言う。

いや、いや、そうではない。

お金が誘惑物だと人々は言う。

土地が誘惑物だと人々は言う。

いや、いや、そうではない。

本当の誘惑物は満足することを知らない欲望だ。

おお、主なるクヘスワラよ！(注19)

アラマ・プラブーヴァチャナ91(ヒンドゥー教)

この体に隠れた盗賊が五つあるが、色欲、憤怒、貪欲、執着、利己心がそれである。

アーディ・グラント、ソーラトM.3、p.600 (シーク教）

「諸欲に執し諸欲にあらわせるものは結使に禍あるを見ることなし。これおおいし結使に執著せるものは廣くして大なる河を渡ることなければなり」 「欲に盲目なるもの、網におおわれしもの、愛欲の覆いにおおわれしもの、放逸の友に囚われたるものはあたかも罠の口にある魚の如く、乳を飲む子牛の親牛に向ふがごとくにして老死に赴く」

感興偈75 ～ 76(仏教)

― み言選集 ―

私達の境界線の中で、最も危険なものとは何かというと、横道にそれやすいことです。それが私達の人生生活においては何かということです。じっくり一度指を折って数えてみましょう。それは、外的と内的に分けられます。

外的に見れば、相対的関係において何が必要なのですか。何か一度数えてみましょう。お金も数えることができます。その次には、知識というものです。また、その次には何かというと権力です。大概このようにみなします。そのようなお金というものが私を引っ張るのです。

それでは、そこに何ゆえに引っ張られるのですか。私がそこに誘惑され得る条件とは何でしょうか。私の内的な問題において、それが正に欲心、欲望なのです。誰のための欲心ですか。この欲心が悪いのです。私のための欲心です。

（90-12、1976.12.5)

人間は誰でも、自己の欲望が満たされるとき、幸福を感ずるのである。しかし欲望などといえば、ややもすると我々はその本意を取り違えがちである。というのは、その欲望が概して善よりは悪の方に傾きやすい生活環境の中に、我々は生きているからである。

しかしながら、我々をして不義を実らせるような欲望は、決して人間の本心からわき出づるものではない。人間の本心は、このような欲望が自分自身を不幸に陥れるものであるということをよく知っているので、悪に向かおうとする欲望を退け、善を指向する欲望に従って、本心の喜ぶ幸福を得ようと必死の努力を傾けているのである。

これこそ正に、死の暗闇を押しのけて、命の光を探し求めながら、つらく、険しい人の道を彷徨する偽らざる人生の姿なのである。いったい、不義なる欲望のままに行動して、本心から喜べるような幸福を味わい得る人間がいるであろうか。このような欲望を満たすたびごとに、人間は誰しも良心の呵責を受け、苦悶するようになるのである。その子供に悪いことを教える父母がいるであろうか。その子弟を不義に導く教師がいるであろうか。誰しも悪を憎み、善を立てようとするのは、万人共通の本心の発露なのである。

(原理講論、総序)

人間は、神様の実体である。ゆえに神様は、私を通して喜ばれる。しかし私が、ねたみ、しっと、驕慢のような堕落性によって欠陥のある実体だとすれば、どうして神様が私を通して喜ばれることができようか。

(御旨の道、人格)

外的な体を中心とした愛が、内的な心を中心として、理想的な永遠な生命の起源になる神様の愛を裏切ってくる歴史の結果がもたらされたのです。ですから外的な愛、すなわちサタンの愛を除去し、そこに本然の内的な愛、すなわち神様の愛を相続して体と心を糾合しなければなりません。

(20-179、1968.6.9)

2. 堕落性

― 宗教経典 ―

ただし見よ、見いだしたことがある。神は人間をまっすぐに造られたが、人間は複雑な考え方をしたがる、ということ。

コヘレトの言葉7.29 (キリスト教)

迷妄とカルマの力は実に悪魔がせき立てるものであるがゆえに、本来、清浄な人の心があらゆる邪悪さを楽しむように誘導する。

クンダクンダパンチャースティカーヤ38（ジャイナ教）

かれは言った、「私はあなたのしもべのうち、相当の部分の者をきっと連れ去るでしょう」。「また私はきっとかれらを迷わせて、そのむなしい欲望にふけらせ、またかれらに命じて、……神の創造を変形させます」。何人でも神をおいて、悪魔を友とする者は、必ず明らかな損失を被むるのである。悪魔はかれらと約束をむすび、むなしい欲望にふけらせるであろう。だが悪魔の約束は、欺瞞にすぎない。

クルアーン4.118-120(イスラーム)

汝の心性狂乱するに由って、知見妄を発す。妄を発してやまざれば、見を労して塵を発す。目晴（もくしょう）を労すれば、即ち狂華あるが如し。湛精明に於いて、因なくして一切世間の山河大地を乱起す。生死涅槃は、皆即ち狂労転倒の華相なり。

首楞厳経(仏教)

人が禽獣とちがう点は、ごくわずかである。即ち仁義をとり守って存するか、すててしまって存しないか、のちがいである。一般人は仁義をすて去り、君子は常に仁義を存してうしなわないのである。

孟子IV.A.19 (儒教)

人の心は何にもまして、とらえ難く病んでいる。誰がそれを知りえようか。

エレミヤ書17.9(キリスト教)

われがしるしを下した者の物語を、かれらに告げるのだが、かれはそれを受け流している、それで悪魔が憑いて、かれは背教者のたぐいとなった。もしそれがわが意志であったならば、われはそのしるしによってかれを引きたてたであろう、だがかれは地上に執着して、己れのむなしい私欲に従った。

それでかれをたとえてみれば、犬のようなもので、もしなんじが、それをしかりつけても舌をたれている、また放っておいても舌をたれている。これはわがしるしを信じない者の比ゆである、それゆえこのいにしえの人びとの物語を告げよ、おそらくかれらは反省するであろう。……

われは地獄のために、ジンと人間の多くをつくった。かれらは心を持つが、それで悟らず、目はあるが、それで見ず、また耳はあるが、それで聞かぬ。かれらは家畜のようである、いやそれよりも迷っている。かれらは警告を軽視する者たちである。

クルアーン7.175 ～ 79(イスラーム)

一点の神の愛も燃えないあの人、ナナークよ、知れ。彼の俗世の服は犬や豚のそれより少しも優れていないことを！

アーディ・グラント、スロークＭ.9、p.1428 (シーク教)

天よ聞け、地よ耳を傾けよ、主が語られる。私は子らを育てて大きくした。しかし、彼らは私に背いた。牛は飼い主を知り、ろばは主人の飼い葉桶を知っている。しかし、イスラエルは知らず、私の民は見分けない。

イザヤ書1.2 ～ 3(キリスト教)

人の本性は水と似ている。本来は清い。もし我々がきれいな器に水をくめば水はきれいだが、汚れた器にくめば水は汚れるだろう。その本来の清さは常にそこにあるが、一度それが汚されたり、濁れば、その清さを取り戻すのは難しい。

朱熹(儒教)

私は、不義が何であるかをたずねて、それが実体ではなく、最高の実体である神からはなれて、卑賎なものにねじ曲げられ、「腸をさらけ出して」のさばり出て意志の背反に外ならないことを悟った。

アウグスティヌス告白7.16(キリスト教)

一般の、もっとも卑俗なひとびとは、当然のことながら、快楽を「善」や「幸福」であるとみなしているように見える。かれらが享楽の生活に満足している理由はまさにそこにある（おもうに、生活には、およそ三つの主な形態がある。

いま述べた享楽の生活と、第三に観想の生活である）、こうして、大衆はそのまるっきり奴隷的な根性をむき出しにして、家畜にひとしい生活を選びとっているが、権勢の地位にあるひとびとの多くがその嗜好においてサルダナバロス（アッシリア盛期の王）に類するのを見れば、彼らがそうするのは無理からぬことである。

アリストテレスニコマコス倫理学1.5 (ヘレニズム)

― み言選集 ―

美しい神様の理想世界を実現なさろうとする人類歴史の初めの日、エデンの園で、人類の始祖は神様を失ってしまいました。一言で言うならば、人類の始祖になる一男一女は神様の前に罪を犯し、神様の国から追放されました。そして神様の聖殿になれず、悪魔の巣窟になりました。そして、その悪魔は利己主義の本山なのです。

(219-116 ～ 117、1991.8.28)

堕落した人間は、万物よりも劣る立場におかれるようになったので(エレミヤ17・9)。

原理講論、後編緒論1.2.1

皆さん、大洋を巡る大きな船が破損する危険が生じるようになるとき、その船の中に棲んでいたねずみたちが、すべて綱を渡って陸地に逃げていくという話を聞いたことがありますか。

微々たる動物も、未来の自分の生死圏を見分けることができるのに、万物の霊長である人間は何ですか。いいだこのようになってしまいました。(215-53、1991.2.6)

私の心と体は、神様の愛を通して完全に一つになります。しかし、私の心と体が分かれて、一度も一つになったことがありません。堕落したためにそうなのです。

堕落していなければ、神様の本質的愛を中心として完全に一つになるのです。その愛を中心とする愛の世界には、教育がありません。先生がいません。神様だけが先生です。教えてあげなくても、既に知っているのです。

心と体が一つになれば、宇宙が……。すべて宇宙の縮小体です。すべて知っているのです。学ぶ必要がありません。人間がどのように生きなければならないのか、ということを教える必要はありません。倫理道徳を教える必要がありません。

見てください。すずめの世界や動物の世界で、倫理道徳教育をしますか。自分たち同士で保護し、生理的に自分の一族を連結させて生きることを知っているのに、どうして万物の霊長がこのようになっているのですか。堕落したので争いが起きるのです。

(162-223、1987.4.12)

私達は堕落性をもっています。堕落性の４大条件とは何ですか。驕慢とねたみと血気と偽りです。驕慢、嫉妬、血気、偽り、これが堕落性です。皆さんもそれを脱がなければならないということです。

(150-126 ～ 127、1960.9.4)

堕落性本性が生ずるようになった根本的動機は、天使長がアダムに対する嫉妬心を抱いたところにあった。それでは、善の目的のために創造された天使長から、いかにしてそのような愛に対する嫉妬心が生ずるようになったのであろうか。元来、天使長にも、創造本性として、欲望と知能とが賦与されていたはずであった。このようにして、天使長は知能をもっていたので、人間に対する神の愛が、自分に注がれるそれよりも大きいということを比較し、識別することができたのであり、またその上に欲望をもっていたから、神からそれ以上に大きい愛を受けたいという思いがあったということは当然なことである。そして、こういう思いは、自動的に嫉妬心を生ぜしめたのである。

したがって、このような嫉妬心は、創造本性から誘発されるところの、不可避的な副産物であり、それはちょうど、光によって生ずる、物体の影のようなものであるといえよう。

しかし、人間が完成すれば、このような付随的な欲望によっては決して堕落することはできなくなるのである。なぜなら、このような欲望を満たすときに覚える一時的な満足感よりも、その欲望を満たすことによって生ずる自己破滅に対する苦痛の方が、もっと大きいということを実感するようになるので、このような行いをすることができないのである。

そして、創造目的を完成した世界は、あたかも一人の人間のように、互いに有機的な関係をもつ組織社会であるから、個体の破滅は、直ちに全体的な破滅を招来するようになる。

したがって、全体は個体の破滅を放任することができない。このように、創造目的を完成した世界においての創造本性から生ずる付随的な欲望は、人間の発展をもたらす要素とはなっても、決して堕落の要因とはなり得ないのである。

堕落性本性を大別すれば、次の四つに分類することができる。その第１は、神と同じ立場に立てないということである。天使長が堕落するようになった動機は、神が愛するアダムを、神と同じ立場で愛することができず、彼をねたんでエバの愛を蹂躙したところにあった。

君主の愛する臣下に対して、その同僚が、君主と同じ立場において愛することができず、ねたみ嫌う性稟は、とりもなおさず、このような堕落性本性から生ずるのである。

第２には、自己の位置を離れるということである。ルーシェルは、神の愛をより多く受けるために、天使世界においてもっていたと同じ愛の位置を、人間社会においても保とうとして、その不義なる欲望によって、自己の位置を離れ、堕落したのであった。不義な感情をもって、自己の分限と位置を離れるというような行動は、みなこの堕落性本性の発露である。

第３は、主管性を転倒するということである。人間の主管を受けるべき天使が、逆にエバを主管し、またアダムの主管を受けるべきエバが、逆にアダムを主管するようになったところから、堕落の結果が生じたのである。このように自己の位置を離れて、主管性を転倒するところから、人間社会の秩序が乱れるのであるが、これは、すべてこのような堕落性本性から生ずるのである。

第４は、犯罪行為を繁殖することである。もし、エバが堕落したのち、自分の罪をアダムに繁殖させなかったならば、アダムは堕落しなかったであろうし、エバだけの復帰ならば、これは容易であったはずである。しかし、エバはこれとは反対に、自分の罪をアダムにも繁殖させ、アダムをも堕落させてしまった。悪人たちがその仲間を繁殖させようとする思いも、このような堕落性本性から生ずる思いなのである。

原理講論、堕落論4.6

今、すべての堕落性本性がどうだということを知りました。まず所有権、自分を中心とする所有欲から出発したのであり、その次にはうそをついたのであり、その次には不条理な貞操の道を行き、その次にはあらゆる天のものを奪う強奪の道を行き、その次に、アダム時代に来ては、殺害する道を行きました。

歴史時代のすべての独裁者たちが、どのような人たちかというど、うそをついた者であり、不倫的な愛の道を思いどおりに行った者であり、すべてのものを自分の思いどおりに強奪した者であり、すべての善の人を思いどおりに葬り去った者であることを考えるとき、このような歴史的な汚点の道を私達は行ってはなりません。これを愛で昇華させる天の伝統をそのまま受け継ぎ、自分自ら闘うことを願います。

(121-257 ～ 258、1982.10.27)

8) 内的闘争

現実的人間は、善と悪という二つの互いに相反する内的衝突現象に直面している。人間がこのような内的矛盾にとらわれている限り、神性的自我を実現することはできず、完全な状態を成すこともできない。

逆説的に世俗の生活に陥った人間は、はっきりした罪意識を除いては、彼らの内部の闘いを感知することはできないまま生きていくだろう。反面、良心的な生活や宗教的な生活を追求する人たちは、直接的にこの問題に直面するようになる。

文鮮明先生は、人間の内的矛盾は人間堕落の直接的な結果だと教える。先生は、神様がそのような矛盾を抱えた人間を創造するはずがなく、そうでなければ、神様は善の神様になれないと語り、人間も完成を成す希望さえもつことができないと主張する。

このような人間の内的矛盾は、堕落によって人間性が歪曲されたという証拠である。堕落の問題が解決されなければ、心と体の闘争も決して終わらない。

― 宗教経典 ―

私は、自分のしていることが分かりません。自分が望むことは実行せず、かえって憎んでいることをするからです。もし、望まないことを行っているとすれば、律法を善いものとして認めているわけになります。

そして、そういうことを行っているのは、もはや私ではなく、私の中に住んでいる罪なのです。私は、自分の内には、つまり私の肉には、善が住んでいないことを知っています。善をなそうという意志はありますが、それを実行できないからです。私は自分の望む善は行わず、望まない悪を行っている。もし、私が望まないことをしているとすれば、それをしているのは、もはや私ではなく、私の中に住んでいる罪なのです。それで、善をなそうと思う自分には、いつも悪が付きまとっているという法則に気づきます。

「内なる人」としては神の律法を喜んでいますが、私の五体にはもう一つの法則があって心の法則と戦い、私を、五体の内にある罪の法則のとりこにしているのが分かります。私はなんと惨めな人間なのでしょう。死に定められたこの体から、だれが私を救ってくれるでしょうか。

ローマの信徒への手紙7.15 ～ 24（キリスト教)

私は何が善であるか知っている。しかし私はそれをしたいと思わない。私はまた、何が悪であるかを知っている。しかし私はそれをやめることが出来ない。私はただ心の中に立っている、ある神の霊にかり立てられるままにそれをなすだけだ。

マハーバーラタ(ヒンドゥー教)

ラビ・イサクが言った。「人が悪に傾きやすい傾向は、日ごと新しい変化をもちながら人を苦しめる。ゆえに聖書にはこのような聖句がある。『地上に人の悪が増し、常に悪いことばかりを心に思い計っている』（創世記6.5）」。

そして、ラビの息子ラビ・シムオンはこのように言った。「悪を指向する心は、日ごと人に対して抵抗し、拒否する強い力を蓄える。そして人を殺そうと努める。もし聖なる神が人を助けてくださらなければ、彼は決して悪を行う勢力に勝つことはできないだろう。その方に大いなる祝福があらんことを」。

タルムード、キッドゥシーン30b(ユダヤ教)

怨みという煩悩が生じるのは、すべて貪欲と嫉妬とに由来する。さればこそ、神々、世間の人々、阿修羅、それに他の生きものたちは武器で戦いあうようになるのだ。

阿含経長部ii.276、釈提桓因間経(仏教)

すべての邪悪は首にはめられた鎖と違わない。

アーディ・グラント、ソーラト、M.1、P.595(シーク教）

憎む人が憎む人にたいし、怨む人が怨む人にたいして、どのようなことをしようとも、邪なことをめざしている心はそれよりもひどいことをする。

法句経42(仏教)

まことに神は、決して人間をそこないたまわぬ、だが人間は自ら己れをそこなう。

クルアーン10,44 (イスラーム)

誘惑に陥らぬよう、目を覚まして祈っていなさい。心は燃えても、肉体は弱い。

マタイによる福音書26.41 (キリスト教)

自ら自己を高めるべきである。自己を沈めてはならぬ。実に自己こそ自己の友である。自己こそ自己の敵である。自ら自己を克服した人にとって、自己は自己の友である。しかし自己を制していない人にとって、自己はまさに敵のように敵対する。

バガヴァッド・ギーター6.5 ～ 6（ヒンドゥー教)

預言者が宣布した。「我々は、小さな聖戦から大きな聖戦に戻ってきた」。彼らが「神の預言者よ、何がもっと大きな聖戦なのですか」と尋ねると、彼が答えた。「弱い自らに対抗して戦うことである」。

ハディース（イスラーム）

私達が最高善の目的によって完成されることをのぞむとき、私達がなすことを熱望するのは、肉が霊に反して欲求しないこと、そして、霊が熱望するところのことに相反する悪徳が私達のうちにないことでないなら何であろうか。私達はこれをいかにのぞんでも、この世の生においてなすことはできないのであるから、すくなくとも神の助力のもとに、霊に反する肉の欲に霊が屈服して譲歩することがないように、そして、私達が同意して罪を犯すことへ引きずられることがないようにするのである。

アウグスティヌス神の国19.4(キリスト教)

― み言選集 ―

人は本来、悪を避けて善を追求していこうとします。私達の心は、善の世界を立て、悪の世界を除去するために、常に走っていますが、その反面、私自身の中で悪の心が善の心に向かって強く作用するのを私達はよく感じています。善の心を強く掲げていけばいくほど、それに比例して悪の心が常に対決しているのです。

（36-51. 1970.11.15)

人間は誰でも、自己の欲望が満たされるとき、幸福を感ずるのである。しかし欲望などといえば、ややもすると我々はその本意を取り違えがちである。

というのは、その欲望が概して善よりは悪の方に傾きやすい生活環境の中に、我々は生きているからである。しかしながら、我々をして不義を実らせるような欲望は、決して人間の本心からわき出づるものではない。人間の本心は、このような欲望が自分自身を不幸に陥れるものであるということをよく知っているので、悪に向かおうとする欲望を退け、善を指向する欲望に従って、本心の喜ぶ幸福を得ようと必死の努力を傾けているのである。

とりわけ、このような本心の指向する欲望に従って、善を行おうと身もだえする努力の生活こそ、ほかならぬ修道者たちの生活である。しかしながら、有史以来、ひたすらにその本心のみに従って生きることのできた人間は一人もいなかった。

それゆえ、聖書には「義人はいないいひとりもいない。悟りのある人はいない、神を求める人はいない」（ロマ3・10、11）と記されているのである。また人間のこのような悲惨な姿に直面したパウロは「私は、内なる人としては神の律法を喜んでいるが、私の肢体には別の律法があって、私の心の法則に対して戦いをいどみ、そして、肢体に存在する罪の法則の中に、私をとりこにしているのを見る。私は、なんというみじめな人間なのだろう」（ロマ7・22 ～ 24）と慨嘆したのであった。

ここにおいて、我々は、善の欲望を成就しようとする本心の指向性と、これに反する悪の欲望を達成させようとする邪心の指向性とが、同一の個体の中でそれぞれ相反する目的を指向して、互いに熾烈な闘争を展開するという、人間の矛盾性を発見するのである。

存在するものが、いかなるものであっても、それ自体の内部に矛盾性をもつようになれば、破壊されざるを得ない。したがって、このような矛盾性をもつようになった人間は、正に破滅状態に陥っているということができる。

ところで、このような人間の矛盾性は、人間が地上に初めて生を享けたときからあったものとは、到底考えられない。なぜかといえば、いかなる存在でも、矛盾性を内包したままでは、生成することさえも不可能だからである。もし人間が、地上に生を享ける以前から、既にこのような矛盾性を内包せざるを得ないような、運命的な存在であったとすれば、生まれるというそのこと自体不可能であったといえよう。

したがって、人間がもっているこのような矛盾性は、後天的に生じたものだと見なければなるまい。人間のこのような破滅状態のことを、キリスト教では、堕落と呼ぶのである。

原理講論、総序

人間の良心は神様を代表する心です。良心は私のために存在しません。天の義のために存在します。良心は常に善に向かって走ろうとします。これに体は反抗します。体は自分だけ安らかであろうとし、利己的であり、本能的欲求に従って肉欲を行おうとします。良心はこの体を叱責し、心に順応するようにします。ここに常に血の出るような葛藤と闘争が、一つの体の中で起こるようになるのです。

(219-118、1991.8.28)

今、私達の生命の種をどこで受けましたか。神様から受けましたか、サタンから受けましたか。サタンから受けたということを誰も否定できません。しかし、本心は、サタンの種ではなく、本然の理想的な生命の種を願っています。

このように不調和が起きるので、苦痛を受けるのです。心は神側に立ち、体はサタン側に立って闘っています。ですから、皆さんが心と体の統一をもたらさない限り、天国に行くことができないのです。

（235-203、1999.9.20)

人類歴史に宗教が必要ならば、その宗教によって何をしなければならないのでしょうか。肉身を征服しなければならないのです。なぜなら、肉身によって歴史が滅び、肉身によって社会が滅び、肉身によってこの人類が滅びたたのです。したがってこの肉身は怨讐の母胎であり、罪悪の根本の根だということを切実に感じなければなりません。

(18-322、1967.8.13)

私が問題です。それで、私が怨讐です。皆さんの心と体が一つになれないことが怨讐です。

(128-108、1983.6.5)

この体は、サタンの舞台になっています。体はサタンの舞踏場になっていて、心は神様の舞踏場になっています。堕落していなければ、心と体が一つになるのです。神様の愛、神様の生命、神様の血統を中心として自然に一つになるのです。

（235-203、1992.9.20)

9) 利己主義と慢心

自我に対して過度にのめりこんだ利己主義は、神様の実在に対して盲目にさせる。そのような問題は、自己過信、財産と知識、権力に対する慢心によって生じる。

利己主義と慢心は、私達を神様から遠ざける。私達自身が独立していると考えるならば、私達の存在自体が究極的実在に従属されているという事実を認識することができない。慢心は、ほかの人の必要性を無視し、ほかの人の助けを、口を極めて断る。その上、慢心は、私達自身の状態を正確に知ることができないようにする。

キリスト教では、慢心が堕落の第一歩であり、神様に対する反逆だとみなす。仏教では、自我を追求して慢心をもつことがあらゆる欲望の頂点であり、無知の最も深い根とみなす。インドの宗教によれば、利己主義は人を輪廻の車輪に固定させる鎖である。

文鮮明先生は、このような一般的な教えを語りながら、今日の富裕な強大国の市民たちに蔓延している社会的な自己顕示的慢心と利己主義に対して、特に指摘する。先生は特に、アメリカ社会の隅々に潜んでいる慢心に対してアメリカの悔い改めを勧め、そうしなければ必然的にアメリカは衰退すると警告する。先生はまた、利己主義と慢心を、心の奥深くに悪の習性を植えた人間の堕落と連結させる。

― 宗教経典 ―

いや、人間は、自分で何も足らぬところはないのだと考え、まことに法外である。まことになんじの主に、よろずのものは帰されるのである。

クルアーン96.6 ～ 8(イスラーム)

痛手に先立つのは驕り。つまずきに先立つのは高慢な霊。

箴言16.18 (キリスト教)

災いだ、自分の目には知者であり、うぬぼれて、賢いと思う者は。

イザヤ書5.21 (キリスト教)

自己中心的な考えは、それ自身には甘美なものかもしれないが、全体の不調和がそこから現れ得る。

おさしづ(天理教)

すべての痛みとつらさは、調和の欠乏から生じ、調和を妨害する一つの恐るべき、そして唯一の原因は、いかなる形態であれ利己心であると、私達は主張する。

エレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー神智学の鍵(神智学)

「ここに我あり。これは我に属す」などと臆計し、それによって自己を以て自己を縛するに至るのは、あたかも鳥が網を以て自己を縛するが如くである。

マイトリ・ウパニシャッド3.2 (ヒンドゥー教)

「私には子がある。私には財がある」と思って愚かな者は悩む。しかしすでに自己が自分のものではない。ましてどうして子が自分のものであろうか。どうして財が自分のものであろうか。

法句経62(仏教)

利己心のある所にあなたがいることはできず、あなたのいる所に利己心はない。

アーディ・グラント、マールー・キ・ヴァールM.1、p.1092 (シーク教)

エシュルンはしかし、肥えると足でけった。お前は肥え太ると、かたくなになり、造り主なる神を捨て、救いの岩を侮った。

申命記32.15 (キリスト教)

オンチャメ（神）は高くいらっしゃり、人は地にいる。いえいえお、やれれ、神は神、人は人、ぞれぞれ自分の家にいて、自ら生きる。

ファン族の伝承（アフリカ伝統宗教)

万軍の主の日が臨む、すべて誇る者と傲慢な者に、すべて高ぶる者に――彼らは低くされる――高くそびえ立つレバノン杉のすべてに、バシャンの樫の木のすべてに、高い山、そびえ立つ峰のすべてに、高い塔、堅固な城壁のすべてに、タルシシュの船と美しい小舟のすべてに。その日には、誇る者は卑しめられ、傲慢な者は低くされ、主はただひとり、高く上げられる。

イザヤ書2.12 ～ 17(キリスト教)

もしも愚者がみずから愚かであると考えれば、すなわち賢者である。愚者でありながら、しかもみずから賢者だと思う者こそ、「愚者」だと言われる。

法句経63（仏教)

自ら善良だと叫ぶ者は、誰もが当然知るべし、善があなたを避けていくことを。

アーディ・グラント、ガウリー・スクマニーM.5、p.278 (シーク教)

先生がいわれた、「聖人には私は会うことはできないが、君子の人に会えればそれで結構だ。善人には私は会うことはできないが、常のある人に会えればそれで結構だ。無いのに有るように見せ、からっぽなのに満ちているように見せ、困っているのにゆったりと見せて〔見栄をはって〕いるようでは、むつかしいね、常のあることは。」

論語7.25(儒教)

つまさきで立つものは長く立つことはできない。

大股で歩くものは長く歩くことはできない。見せびらかすものはすぐれていない。みずから正しいと主張するものは、他よりきわだっているわけではない。

信用を求めるものは信用を得られない。自分を誇るものは最高のものではない。「道」の立場からいうと、これらすべては生物が好まない余分のものである。だから、「道」を有する人はそんなところに留まらないのである。

道徳経24(道教)

驕（おごり）とは高ぶることであり、放逸とは諸善を行なわないことです。慢（ほこり）は七種があり、それを分けて説きましょう。

そのうち、慢心を起して、(われは)劣る者より劣る、同等の者と等しい、劣る者よりすぐれている、または等しいとほこること、これが自慢といわれます。

いかなる性質からしても自己よりすぐれている人と等しいとほこることおよび(自己より)すぐれている人よりさらにすぐれているとほこること、これが高慢であります。

最高の者よりさらにすぐれているとほこることが思い上がりであって、あたかも腫物の上に(さらに)疱瘡が生じるように、有害であります。生存の要素(取)といわれる五(蘊)は空(無実体)でありますが、愚かなためにそれに「われあり」と我執を起こします。それが我執心(我慢)といわれます。

(修行の)報いを得ていないのに得た、と考えるのが、うぬぼれ(増上慢)であります。悪業をなすことを讃えることが邪慢である、と知者は理解しています。自己を必要なし、と自身を軽蔑することが卑下慢である、といわれます。これらを総括して、七(慢)といいます。

龍樹宝行王正論5.6-12 (仏教)

― み言選集 ―

信仰世界では驕慢を怨讐視しました。我を怨讐視しました。自主的な立場を主張するのを怨讐視しました。

(67-164、1973.6.1)

自分を中心として考えるので、人の悪口を言うようになり、よいものがあれば奪って使いたいと思うのです。そのようなことを考える人は滅びます。何を中心として考えるのかということが問題です。ここにいる人たちは、そのような面できちんとしていますか。このように見るとき、人はほかの誰かに期待する必要がありません。

（36-183、1970.11.29）

自分を中心とする主義や主張をもった人は滅びます。自分の欲望のために人命を害し、国に害を及ぼしたというときに滅びるのです。国は個人に利用されるものではありません。かえって国に利用されなければならないのが国家圏内にいる国民の道理です。

人間は本来、自分個人だけのために生きるようになっていません。ところが、今日この地上には、自分個人だけのために生きる人がたくさんいます。「自分のために仕事をする」と言います。自分自身のために生きているというのです。どれほどかわいそうな人ですか。父母も、兄弟もいない孤児と同じです。

(24-20 ～ 21、1969.6.22)

堕落の起源、本来の人間が出発した起源を私達が解剖してみれば、個人的な感情を中心として出発したのが人類歴史の起源なので、現代はそれが帰結され得る時なのです。自由思想！ このような自由な思想があるので、何かの型を中心として箱のようなところに収まっていないのです。好きなように育ち、好きなようにしていってみると、結果はすべて同じです。結果はすべて同じになるというのです。自分の思いどおりにすれば、あとでどのようになるのですか。それが特別によくなるのではなく、結局はすべて滅びるようになります。

(49-189 ～ 190、1971.10.10)

歴史的なすべての動きは、個人を拡大させたものです。今まで、個人が出世やある目的を達成するためには、どのような手段を使ってきましたか。自分の目的を達成するためには、団体を利用したり、個人を利用したりしました。それが今までの歴史的伝統でした。

人間が堕落しながら出発したその日から、サタンの血を受けて生まれたその日から、本意でない驕慢を中心に自分の利益を渇望してきたのが歴史的方向ではないかというのです。堕落が蒔いた種が正にそれです。

（46-141 ～ 142、1971.8.13)

神様の血統を受けなければならないこの人間たちが、僕の血統を受け継いだということです。ですから、堕落した人間たちがどんなに神様を父と呼んでも実感がわかないのです。それで自分のお父さん、お母さんがしたのと同じようにサタンの本性を引き継いで、自分を中心としてすべてのものを考えるようになり、天も何も、高いものはみな自分と連結させるのです。

(91-242、1977.2.23)

皆さんが自己主張ばかりしていれば、みな離れていくでしょう。

(36-181、1970.11.29）

アメリカの国民たちは、個人主義の思想を尊重するのを知っています。主体と対象の関係を忘却した個人主義はあり得ません。ですから、アメリカは袋小路に来たのです。今こそ、キリスト教の精髄の路程を掘り返し、神様の本然の生命の道を訪ねていかなければなりません。

神様は、「個人は家庭のためにあり、家庭は民族のためにあり、民族は国のためにあり、国は世界のためにあり、世界は神のためになければならない」と天理原則を主張します。そのように神様に従っていけば、神様のものであると同時に私のものになるのです。神様のために生きることが私のために生きることになります。

(69-88 ～ 89、1973.10.20)

個人主義は、サタンによる堕落の結果物です。サタンは、自分自身を中心として分離されます。一つは二つになり、二つは四つになります。なぜこのようにアメリカが個人主義国家になったのですか。サタンの王国だからです。ですから、希望がありません。

個人主義のセンターはプライバシーです。それは何ですか。それによって家庭が壊れ、社会が壊れ、国家が壊れます。それは最も恐ろしいものです。そのように地獄に落ちるのです。

(361-233、2001.11.25)

歴史を見るとき、汚れたものがどこがら始まったのでしょうか。自分から始まったのです。汚れたものが私達の先祖を汚したのではなく、私達の先祖、自分たちが汚れるようになったのです。

それでは、その汚れるようになった原因はどこにあるのでしょうか。それは先祖たちが、「私」というものを考えたので、そこで汚れたものが生じるようになったのです。すべて自分を中心としたからです。もし、皆さんの先祖たちが自分自身よりもっと貴いもののために生きていれば、自分たちが汚されない道を行ったでしょう。

それでは、自分より貴いものは何ですか。私は結果的な存在です。ですから、結果的存在は原因的存在のために生きなければなりません。このような結論が出てきます。自分のことを考える前に神様を考え、自分の考えを捨てて神様のことを考えて生きていれば、その人は悪の人になり得ないという結論が出てくるのです。

（92-58 ～ 59、1977.3.13)

皆さんが冷遇され、つばを吐かれながらピーナッツを売り、殴られたりするとき、「お父様！」と悔い改める条件が多いのです。私に罪が多いために、当然受けるべき「私」だというのです。皆さんがそのような生活を約３年だけすれば、皆さんは神様の前に帰るだろうと見るのが先生の観点です。

ところが、皆さんはそのようなことは考えることができず、いくらもたたずに驕慢になっていきます。「ああ、私は統一教会の教会員であり、３年間過ごせば祝福をしてくれなければならず、先生が私を認めてくれなければならず、教会で認めて

くれなければ……」、これはどれほど恥ずかしい姿ですか。これはどれほど恥ずかしいことですか。

（92-72、1977.3.13)

10) 無知と無神論

大部分の宗教が、人間の人生において無知を悪の根源の一つだとみなしている。神様と人生の目的に関して無知であれば、人間の価値に混同を引き起こし、結果的に誤った行動をするようになる。

使徒パウロは、神様に対する無知がすべての形態の放縦と不道徳の根源だと教えた。イスラームでは、「アッラーを忘却」すれば人々が人生行路から外れ、霊魂を失うようになるという。仏教では無知が自我を迷妄に引っ張り、結局、妄想をもつようになると教える。多くの経典が世俗的な人生を汚染させる幻想的目標と虚栄に対して警告している。

人が知識を探求する過程で様々な哲学に接するようになるが、はっきりと言うが、どの哲学も真理を完璧に明らかにはできていない。妥当な洞察でも、誤った見解が混ざっており、価値の混乱と衝突を引き起こすようになり、懐疑主義と無神論に導く場合もある。

文鮮明先生によれば、これは人間の堕落に由来する根本的無知の結果である。共産主義と闘争してきた20 世紀の先覚者の一人として、先生は特にこのような現代的形態の無知である共産主義に並々ならぬ関心をもっている。

ここの結論部分の章句は、人間の霊的無知に関して記述している。この章句で、無知は洞察力を曇らせる屏風として描写する。仏陀は、蛾が光に向かって飛んでいくのを、人々がこの世の中の幻想的虚無に陥る姿を例えるのに使った。

ヒンドゥー教やジャイナ教では、このような無明(アヴィディヤ)は人々を生と死の歯車(サンサーラ)に縛られるようにし、究極的実在を求める代わりに、快楽を追求するようになると教える。プラトンの有名な洞窟の例えは、この主題に対して示唆するところが少なくない。

文鮮明先生は、人間の堕落によって蔓延した無知は、人間を霊的真理に対して目をくらませ、全的に神の内的心情を分からなくさせるという。

1. 神様に対する無知

― 宗教経典 ―

なんじらは、神を忘れた者のようであってはならぬ、かれは、かれら自身の魂を忘れさせたもう。

クルアーン59.19 (イスラーム)

なぜなら、神を知りながら、神としてあがめることも感謝することもせず、かえって、むなしい思いにふけり、心が鈍く暗くなったからです。自分では知恵があると吹聴しながら愚かになり、滅びることのない神の栄光を、滅び去る人間や鳥や獣や這うものなどに似せた像と取り替えたのです。

そこで神は、彼らが心の欲望によって不潔なことをするにまかせられ、そのため、彼らは互いにその体を辱めました。神の真理を偽りに替え、造り主の代わりに造られた物を拝んでこれに仕えたのです。造り主こそ、永遠にほめたたえられるべき方です、アーメン。

ローマの信徒への手紙1.21 ～ 25(キリスト教)

神を知らぬ者は心に言う、「神などない」と。人々は腐敗している。忌むべき行いをする。善を行う者はいない。主は天から人の子らを見渡し、探される。目覚めた人、神を求める人はいないかと。だれもかれも背き去った。皆ともに、汚れている。善を行う者はいない。ひとりもいない。悪を行う者は知っているはずではないか。パンを食らうかのように私の民を食らい、主を呼び求めることをしない者よ。

詩編14.1 ～ 4(キリスト教)

誰でも他の人に対して悪を行おうとする者は神を覚えない。

格言(アフリカ伝統宗教)

天のわからぬものは、純粋な徳が持てず、道に通じぬものは、良くなれようがない。道のわからぬものは、哀れである。

荘子11(道教)

神を否定する前までは、誰もあえて嘘をつくことはできないだろう。安息日にラビ・ルウベンがチベリアにいるとき、ある哲学者がこのように尋ねた。「世の中で最も憎悪すべき人は誰ですか」。

ラビ・ルウベンが答えた。「創造主を否定する人だ」。哲学者が「どうしてそうなのですか」と尋ねた。ラビ・ルウベンが答えた。「あなたの父母を敬いなさい。父母を敬う者は決して人を殺めず、姦淫をせず、盗みをせず、隣人に嘘の証言をせず、隣人のものを欲しがったりしないだろう」。神を否定する前に、このような十戒を否定する者は決していないということである。十戒の内容のような罪を犯すなと命令される神を否定しない者は、決して罪を犯さないだろう。

セフタ・シャッバト3.6 (ユダヤ教)

阿修羅的な人は、〔正しい〕活動とその停止を知らない。彼らには、清浄さも、正しい行動様式も、真実も存在しない。彼らは言う。「世界は不真実であり、根底がなく、主宰神もない。相互関係によって生じないものが別にあるはずはない。

だからそれは欲望（カーマ）を原因とする。」彼らはこの見解に依存し、自己を失い、小知であり、非常に残酷な行為をし、有害であり、世界を滅ぼすために出生する。

彼らは満たし難い欲望にふけり、偽善と慢心と酔いに満ち、迷妄のために誤った見解に固執し、不浄の信条を抱いて行動する。彼らは、限りない、死ぬまで続く思惑にふけり、欲望の享受に没頭し、「これがすべてだ」と確信する。

彼らは幾百の希望の罠に縛られ、欲望と怒りに没頭し、欲望を享受するために、不正な手段によって富を蓄積しようと望む。「私は今日これを得た。私はこの願望を達成するであろう。この財産は私のものだ。この財産もまた私のものとなろう。

私はあの敵を倒した。他の敵も倒してやろう。私は支配者である。享受者である。私は成功し、有力者で、幸福である。私は富み、高貴な生れである。他の誰が私に匹敵するか。私は祭祀を行おう。 布施をしよう。大いに楽しもう。」

彼らは無知に迷わされてこのように言う。彼らは様々に心迷い、迷妄の網に覆われ、欲望の享受に執着して、不浄の地獄に堕ちる。

バガヴァッド・ギーター16.7 ～ 16(ヒンドゥー教)

― み言選集 ―

今までの出発基準が無知によって成されたので、何も分かりません。神様も分からず、神様の創造理想や人間の定着基地が家庭だという事実を分からないのです。それで、家庭から世界までめちゃくちゃになっています。

(325-220、2000.7.1)

一般の人には、どのように暮らすかという問題、どのように食べるかという問題、どのようにつくろって暮らすかという問題、これが中心だというのです。

もちろん人間関係において、人倫道徳があって向上する、互いが発展して、互いが良くあり得る内容がありますが、民族が異なり、国家が異なり、世界のすべての文化背景の違いによって、道徳基準であるとか、社会制度がすべて変わるのです。

このように見れば、今日、歴史上に生きている人間たちが行くべき本然の基準、本来の基準と、今日、私達が暮らしている生活の標準として立てていく人倫道徳の基準が、様々な方向に向いているのです。これが一つに収拾されていません。これが問題です。

本然の世界に基づいて、私達が生まれて生きていくべき所とはどこでしょうか。これがはっきりしていないのです。それゆえ、一般の人たちは、霊界があるのか、ないのか、神様がいるのか、いないのか、分からないでいるのです。

（140-122 ～ 123、1986.2.9)

人間は死ねば終わりであり、それで終わると考えるので、彼らが立てておいた理想的環境で死ぬ前に誰よりも裕福に暮らしたいと思うのです。誰よりも世界的な環境で行動をしてみて、一度関係を結んでみたいと思うのです。そうしてみると、享楽に陥りやすいというのです。

ですから、今日のアメリカのような国では、倫理、道徳など、すべてのものが没落するようになりました。価値観の喪失というのもとんでもないことであって、歴史的伝統までも拒否し、家庭の父母と兄弟、夫婦という家庭制度まで、すべて破綻させました。すべて個人的享楽のために、あらゆる相対的与件を除去させています。個人の享楽を楽しもうとするのに、父母がいるので反対するのです。男性が享楽の道を行こうとするのに、その妻がいて反対するので、妻をもらわないのです。すべてその日暮らしをしています。

（172-15 ～ 16、1988.1.3)

アダムとエバは、神様が指向する一つの目的世界、一つの理想世界を実現させなければならないということを知らない立場で堕落しました。そのように、知らない立場で堕落した先祖を中心として代を受け継いで生まれた人間たちなので、人間はどこに行くべきか分からずにいるのです。

(140-14、1986.2.1)

人間の堕落を知的な面から見れば、それはとりもなおさず、我々人間が無知に陥ったということを意味するのである。ところで、人間は、心と体との内外両面からなっているので、知的な面においても、内外両面の知をもっているわけである。したがって、無知にも、内的な無知と外的な無知との二種類がある。

内的な無知とは、宗教的にいえば、霊的無知をいうのであって、人間はどこから来たのか、生の目的とは何か、死後はいったいどうなるのか、更に進んで、来世や神などというもめは果たして存在するのか、また既に述べたように、善とか悪とかいうものはいったい何なのかなどという問題に対する無知をいうのである。

また、もう一つの外的な無知とは、人間の肉身をはじめとする自然界に対する無知をいうのであり、すべての物質世界の根本は何であるか、また、それらのすべての現象は各々どのような法則によって生ずるのか、という問題などに対する無知をいうのである。

原理講論、総序

霊的無知は、宗教をもって堕落人間の中に潜在している本心を呼び起こすことにより、彼らが見ることのできない原因的な世界を探し求めるにつれて、漸次啓発されてきたのである。しかし、宗教は、誰しもがみな痛切にその必要性を感ずるというものではないので、霊的な面の啓発は、ある特殊な人間においては飛躍的なものであっても、一般的には、非常に緩慢なものであるといわなければならない。

これは、宗教が世界的に普遍化されている今日においても、霊的な面では、古代人と大差のない人間が多いという事実をもってみても、推察し得ることである。

原理講論、摂理的同時性から見た復帰摂理時代と復帰摂理延長時代7.2.2

アメリカに来で驚いたのは、「ジーザス・クライスト(Jesus Christ：ちくしょうの意味）」と言うことです。悪いことを言うときや驚いたとき、悪口を言うとき、「ジーザス・クライスト」と言うのですが、それは本当におかしいと思いました。それは福をあげるという意味ですか、禍をあげるという意味ですか。神様を好きではないのです。神様を本当に好みません。なぜかというと、神様の考えと自分の考えが違うのです。ですから、好きになれないという話です。若い人たちはみな恋愛し、性開放だ、何だと好きなように遊びたいと思うのですが、神様は駄目だと言うので好きになれないのです。

(91-22、1977.1.16）

2. 神に対する誤った見解

― 宗教経典 ―

災いだ、悪を善と言い、善を悪と言う者は。彼らは闇を光とし、光を闇とし、苦いものを甘いとし、甘いものを苦いとする。

イザヤ書5.20 (キリスト教)

恥じなくてよいことを恥じ、恥ずべきことを恥じない人々は、邪な見解をいだいて、悪いところ(＝地獄)におもむく。恐れなくてよいことに恐れをいだき、恐れねばならぬことに恐れをいだかない人々は、邪な見解をいだいて、悪いところ(＝地獄）におもむく。避けねばならぬことを避けなくてもよいと思い、避けてはならぬ（＝必ず為さねばならぬ)ことを避けてもよいと考える人々は、邪な見解をいだいて、悪いところ（＝地獄)におもむく。

法句経316 ～ 318(仏教)

だから、「道」が失われると徳がそこにあり、（注24）徳が失われると仁愛がそこにある。仁愛が失われたのちに道義がきて、道義が失われたのちに礼儀がくる。礼儀は信義を欠くことで、無秩序の第一歩となる。

道徳経38(道教)

ごまかされて事実に反することを考える人たちは、なぜそのような目にあうかというと、これはあきらかに、事柄が互いにどこか似ているからこそ、ついごまかされるのだ。

プラトンパイドロス(ヘレニズム）

― み言選集 ―

人間が、根本的に、神を離れては生きられないようにつくられているとすれば、神に対する無知は、人生をどれだけ悲惨な道に追いやることになるであろうか。しかし、神の実在性に対しては、聖書をいかに詳しく読んでみても、明確に知る由がない。ましてや神の心情についてはなおさらである。

原理講論、総序

人間は神様を父母として侍って生きるべきであり、神様からすべての生活を指導されるべき立場にあるのにもかかわらず、神様がいるのか、いないのかも分からず、あるいは「決定的に神がいない」、さらには「神は死んだ。私達人間世界から神を掃いて捨てなければならない」という悲惨な歴史的な環境が、私達が生きている世界に展開されてきました。これを神様がつくりましたか、私達人間がつくりましたか。

(135-268、1985.12.15)

私達の社会に広がっている深刻な問題点、価値体系の混乱、道徳的退廃、麻薬とテロ、戦争と大量虐殺、人種問題、人権と富の均等分配問題、無神論に立脚した共産主義問題などなど、数多くの病弊は何を物語っているのでしょうか。

神様を離れた人類が無神論に立脚した物本主義、無神論に立脚した世俗的な人本主義、享楽主義などに便乗して到達した世紀末的な終着点です。このすべてはこの世代の精神的、霊的枯渇と信仰心の衰退に根本原因があります。

(135-221、1985.11.16)

私は、人本主義を根こそぎ排撃する人ではありません。問題は、私達の社会の人本主義が徹底した無神論に立脚しているところにあります。神様の実存と創造生の創造の意味が否定されれば、人間は一塊の土に転落してしまうのであり、せいぜい人間は一つの機械とみなされるでしょう。これがマルクス・レーニン主義の犯した誤謬ではなかったですか。

神様がいないので、人間は機械や動物と違いがなく、そこに道徳はあり得ず、霊魂や永生を認めないので、人間は人間に対して無責任になり、人間が人間に対して様々な暴虐を行うことができるのです。

(234-232、1992.8.22)

3. 霊的無分別と幻想

― 宗教経典 ―

また(不信者の状態は)、深海の暗黒のようなもので、波がかれをおおい、その上にまた波があり、その上をさらに雲がおおっている。暗黒の上に暗黒が重なる。かれが手をさし伸べてもほとんどそれを見えない。神が光を与えたまわぬ者には、光りはないのである。

クルアーン24.40 (イスラーム)

この世の中は暗黒である。ここではっきりと（ことわりを)見分ける人は少ない。網から脱れた鳥のように、天に至る人は少ない。

法句経174(仏教)

万物の生命の糧にして、かつその基礎たる、広大なる梵輪(輪廻)の内に白鳥(個人的自我)は飛舞す。個別我と梵輪の推転者(至上我)とは別なるものと思量しつつ、彼はやがて至上我に嘉（よ）みせられて不死を得ん。……

可滅なるものと不滅なるもの、露なるものと見えざるものの綜合なる、この一切宇宙を綱紀せるものは主（イーシア）なる神なり。そして、自在ならざる自我(個我)は享受者(経験主体)たる状態にあるを以て繋縛を受く。

シヴェーターシヴァタラ・ウパニシャッド1.6 ～ 8(ヒンドゥー教)

世尊は或る時、舎衛城の祇陀林なる給孤獨園に住まりたまへり。その時、世尊は黒闇の夜、胡麻油燈の燃ゆる屋外に坐したまへり。その時、多くの蛾その胡麻油燈中に落ち転がり、災難に逢ひ、禍難に逢ひ、自滅に陥れり。世尊は多くの蛾のその胡麻油燈中に落ち転がり、災難に逢ひ、禍難に逢ひ、自滅に陥れるを見たまへり。世尊はこの事由を知りて、その時、このウダーナを唱へたまへり、「走り近づき去り過ぐるも精髄には到らず、唯新たなる緊縛を増すのみ。蓋し恰も蛾の火中に陥るが如く見聞に精髄ありとして、或る者は執著すればなり」と。

感興偈72(仏教)142

清い人には、すべてが清いのです。だが、汚れている者、信じない者には、何一つ清いものはなく、その知性も良心も汚れています。

テトスヘの手紙1.15(キリスト教)

この世の神が、信じようとはしないこの人々の心の目をくらまし、神の似姿であるキリストの栄光に関する福音の光が見えないようにしたのです。

コリントの信徒への手紙二4.4（キリスト教）

無明の中に跼蹐（きょくせき）しつつ、自らは智者、学者と思いあがれる愚人の徒は蹣跚（まんさん）として流浪すること、あたかも盲人に手を引かれし盲人に似たり。

カタ・ウパニシャッド1.2.5 (ヒンドゥー教)

その者たちの魂の状況というのは、なんのことはない、肉体の内にすっかり縛りけられ貼付けられてしまって、ちょうど牢のかこいのなかからものをみるように、肉体を通じてでなければ、およそ存在するものを考察することはできず、たましいの、たましい自身による考察は不可能であるように強いられて、まったく学びを知らない状態のうちを輾転としている有様であるのだ。そしてこの牢獄のまさに巧妙に仕組まれている点というのは、その囚われの状態をつくり上げているのが、じつは欲望であること。つまり、縛られているその者自身がとりわけその束縛に協力しているともいえる点にあるのだが、それを〈哲学〉は見ぬく。

プラトン；パイドン（ヘレニズム)

― み言選集 ―

皆さんの中で、心で推し量ることのできない絶望の深みにはまった人がいますか。皆さんの中でそのような人がいれば、彼は理想世界と何の関係もない人です。

また、暗闇の中で上下、前後、左右を分別することができず、無秩序な昏迷の渦中で中心を忘却し、天倫の法度を蹂躙する立場に立っている人がいま

すか。このような人もやはり天城の理想の園と何の関係も結ぶことができません。

(2-246 ～ 247、1957.6.9)

天地が真っ暗な地獄に変わってしまい、神様までも姿を隠される、そのような凄絶な世界になってしまった事実を、人間は今まで知らずに生きてきました。

怨讐の血統が生命線であるかのように錯覚し、そこに命を懸けて生きている群像こそが、今日の堕落の末裔となった人類の悲しい姿なのです。それで、この世界を地上地獄と呼ぶのです。このような悲惨な姿を見つめられる神様はどれほど胸が痛かったことでしょうか。

平和神経、平和メッセージ.118、2005.9.12

60 億の人類が青盲(目は開いているが見えない人)の人になって一寸先も見ることができないまま、天の真理に対してはすべてが不明確な哲学者であり、神学者になり、神様の胸に恨を植えてきたのが歴史でした。

(447165 ～ 166、2004.5.1)

不幸にも、人間始祖の堕落によって、人類は、抜け出すことのできない絶望の奈落に落ちてしまったのです。霊的五官を通して神様と直接交流しながら暮らし、肉的五官を通しては、万物を自由自在に主管し、それと同時に霊界と肉界を代表した真の主人であり、真の父母であり、真の王になっていなければならなかったのです。

しかし、彼らは、堕落によって霊的五官が完全に麻痺してしまい、青盲の立場に転落してしまいました。肉的五官にのみ頼って生きなければならない半人前の人間になってしまったのです。父母である神様を見ることも、声を聞くことも、感じることもできなくなったので、どうして父母の愛を知ることができ、事情を知ることができるでしょうか。

(433-193、2004.1.27)

人間にとって最も大きな悲しみは、お父様の愛と因縁を結べないことであり、お父様の心情に通じる本然の良心を失ったしまったことであり、その心情と良心が和合でき、心と体が和合できる立場に立てなかったことをよく知っております。

堕落したがゆえに、お父様の心情に通じることのできる感覚が私達から離れたのであり、お父様の心情を体恤し、万象を愛することができる心が私達からなくなってしまいましたので、お父様、その心情を回復できるよう導いてください。

(6-298 ～ 299、1959.6.14)

11) 偶像崇拝と物本主義

文字どおり形状に仕える偶像崇拝は、より広い意味で神様に代わる偽りの価値に盲従することを意味する。クルアーン(コーラン)で、偶像は悪霊とサタンとみなされ、これらを崇拝する人は神様の敵である。

聖書で、偶像は人間の加工物であり、神性を表象するものではないと見る。したがって、偶像崇拝は物質主義の一形態であり、逆に人間の権力や富に対する誤った依存も偶像崇拝の一形態である。

偶像崇拝をより霊的な概念で見れば、利己主義と世俗的欲望だと言うことができるが、このような誤った実在と連結されれば、私達を真の本性から遠ざけるようになる。聖書の金の子牛の話は、バッカス祭の儀式に伴う偶像崇拝を記述したものである。

20 世紀に民族主義、人種主義、特に物質主義の偶像に大勢の人たちがとらわれ、恐ろしい結果を招いた。文鮮明先生は、物質主義を現代の偶像崇拝であるとはっきりと指摘し、神様の最も大きな「頭痛の種」の一つだとみなしている。この主体に対する文鮮明先生のみ言は、古典的経典の教えに対する現代的教えである。

― 宗教経典 ―

アブラハムがその父アーザルに、「あなたは偶像を神だとなさるか。まことにあなたとあなたの衆は、明らかに誤っていると考える」と、言ったときを思え。

クルアーン6.74 (イスラーム)

偶像の汚れから離れ、虚偽の言葉を避けよ。神に純正に帰依しまつり、神々をかれに配してはならぬ。神に神々を配する者は、ちょうど天から落ちて、鳥にさらわれた者のようであり、または風が、かれを遠い所に吹きさらった者のようであろう。

クルアーン22.30 ～ 31(イスラーム)

私達の神は天にいまし、御旨のままにすべてを行われる。国々の偶像は金銀にすぎず、人間の手が造ったもの。口があっても話せず、目があっても見えない。耳があっても聞こえず、鼻があってもかぐことができない。手があってもつかめず、足があっても歩けず、喉があっても声を出せない。(注25)偶像を造り、それに依り頼む者は皆、偶像と同じようになる。

詩編115.3 ～ 8(キリスト教)

何度も言ってきたし、今また涙ながらに言いますが、キリストの十字架に敵対して歩んでいる者が多いのです。彼らの行き着くところは滅びです。彼らは腹を神とし、恥ずべきものを誇りとし、この世のことしか考えていません。

フィリピの信徒への手紙3.18 ～ 19 (キリスト教)

「あなたの中に異国の神があってはならない。あなたは異教の神にひれ伏してはならない」(詩編81.10)。人の肉体の中で「異国の神」とは何か。それは悪魔的な衝動である。…

タルムード、シャッバト105b (ユダヤ教)

なんじらは己れのむなしい願望を、神として拝している者を見ないか、神は知りたもう、だが、かれを迷うに任せたまい、耳や心を封じ、その目をもおおいたもう。神の見放された後、たれがかれを導こう。なんじらは、それでも訓戒を受入れないのか。

クルアーン45.23(イスラーム)

モーセが山からなかなか下りて来ないのを見て、民がアロンのもとに集まって来て、「さあ、我々に先立って進む神々を造ってください。エジプトの国から我々を導き上った人、あのモーセがどうなってしまったのか分からないからです」と言うと、アロンは彼らに言った。「あなた達の妻、息子、娘らが着けている金の耳輪をはずし、私のところに持って来なさい。」

民は全員、着けていた金の耳輪をはずし、アロンのところに持って来た。彼はそれを受け取ると、のみで型を作り、若い雄牛の鋳像を造った。すると彼らは、「イスラエルよ、これこそあなたをエジプトの国から導き上ったあなたの神々だ」と言った。アロンはこれを見て、その前に祭壇を築き、「明日、主の祭りを行う」と宣言した。彼らは次の朝早く起き、焼き尽くす献げ物をささげ、和解の献げ物を供えた。民は座って飲み食いし、立っては戯れた。

出エジプト記32.1 ～ 6(キリスト教)

― み言選集 ―

偶像崇拝というものは何ですか。天を忘れ、ほかの何かを崇拝すること、それを神様以上に高めるのが偶像です。とごろが、今日の多くの人間たちは、自分でも分からないうちに文明という偶像の下にいることを私達は知らなければなりません。

今日、世界的に人々が物質を偶像化し、その文明の奴隷となり、自分の生命の中心がどこにあり、自分が行く方向と位置がどこなのか知ることができずにおり、天を求めていくことができずに苦しんでいます。このような群れは、昔、アハブ王に捕らわれたイスラエルの群れと同じです。

(6-31、1959.3.15)

今、私達が暮らしているこの世の中は、どのような世の中でしょうか。心を中心としなければならないのですが、心があるのかないのか考えもしない物質主義の世の中になってしまいました。これは、教育の現実を見ても知ることができます。

すべて物質文明中心の教育に重点をおいています。貴く素晴らしいこの心を、目に見えるお金のためにないがしろにしています。また今では、心はないと否定する立場、そして神様もいないと否定する立場にまで流れていっています。

(19-287、1968.3.10)

今までの人類歴史が何かというと、理想を求めていくものです。真理の世界を求めていくのです。最初は神本主義です。神本主義が出てきました。その次には、人本主義が出てきました。その次には、物本主義が出てきました。すべて分かれています。すべて分かれて殺害してしまいました。なくしてしまったのです。これだけ残っています。

人はどのようになっているでしょうか。人には、物質があり、心があり、霊があります。これと同じです。人には物質があり、人格があるのです。それで、人と神様が一緒に、一つになっていなければならないのですが、一つになれませんでした。これだけをしようとするので、人に合わないのです。私達は、神様も必要であり、人本主義も必要であり、物本主義も必要です。ですから、これが分かれてはいけません。すべて必要なのです。

このように見るとき、今後宗教はこのようなものを包括した一つの場で、このようなすべてのものを備え、全体を成さなければなりません。そのようにできる内容が連結されなければなりません。

ですから、この文化の水準と程度が高いので、物質より人間が高く、人間より神様が高いので、すべて神様に支配されなければなりません。支配されるのが原則です。このような原則があります。

過去には、この神本主義を中心として人間を無視しました。人間を無視するので、ヒューマニズムが出てきたのです。また、今はヒューマニズムを中心として、神本主義を無視しているのです。こうしながら、このヒューマニズムも、物質を中心として、すべて落ちていっています。人本主義者たちは、お金がすべてだといいます。人であれ何であれ、人間も何も価値がないというのです。物質が第一だ、このように見ています。

それで、物質主義世界で生きてみて、「物質が万能ではなく、人が必要だ。人間の本性を求めなければならない」と、今、そのように言っているのが現実です。ぶつかるようになるので、今は再び人間を求めていかなければなりません。

みな物質を重要視してお金を稼いでみると、共産主義が来て、共産主義は良いと言い、すべてしてくれるので何もせず、仕事をしてもしなくても同じだというのです。このような立場なので、「ああ、人間とは何か」と、かえってすべてのものに破綻が起きるのです。それも政府が税金で奪っていくのであって、すべて国が管理します。

ですから、自然に「人間とは何か。人間を求めてみよう。ああ、そのようにしようとすれば、再び神様が必要だ」、このような時が来るというのです。今、時がそのようにできる境界線に入ってきました。

最近、アメリカの青年たちがそうではないですか。ヒッピー、イッピー、ありとあらゆることをすべてやってみて宗教を訪ねてくるのです。「ああ、人とは何か。人間の価値とは何か」そうして宗教を再び訪ねてくるのです。

(103-227 ～ 228、1979.3.1)

12) 苦痛

仏陀の四諦の中の第一は、人間の存在自体が苦痛だということである。苦痛は、誤った執着を通じた自我から生じる一種の疾病のような人間の条件である。ほかの経典のようにお経は、苦痛をこの世をひっくり返した宇宙的火だという例えで説明している。

ヒンドゥー教によれば、人間は、過去の行為の結果によって生と死の終わりのない循環を経るようになっている。

聖書において、様々な面で仏教の経典と同じ内容を最も多く含んでいる伝道の書は、人間のすることはむなしいという主題を説明している。すべての欲望を充足させる人はなく、一端欲望を充足させた人も満足することができず、より多くのものを願う。

これと類似したものが中国の経典にもあるが、中国の経典は、人が最も良い意図をもって始めたとしても、一般的に人の行動は、激しくなったり、背いたり、暴力的に終わるようになるという記述である。

キリスト教の原罪論も、堕落によって人間は、人生の目的を達成できないという、似た見解を伝達している。文鮮明先生は、終わりのない不幸に陥った人間の堕落に対して悲しみ、人間の堕落がもたらした結果を説明する。

1. 悲しみの世界

― 宗教経典 ―

苦という聖なる真理とは何でしょうか。生まれは苦です。老いも苦です。死も苦です。愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悩みも苦です。求めて得られないのも苦です。要するに五取蘊は苦です。

阿含経相応部lvi.11、四諦（仏教)

塵からは、災いは出てこない。土からは、苦しみは生じない。それなのに、人間は生まれれば必ず苦しむ。火花が必ず上に向かって飛ぶように。

ヨブ記5.6 ～ 7(キリスト教)

この世は熱苦の性にして、触に累せられ、病を自己として談ず。これおおいしこれなりと思えることの、それとは異ることあればなり。変化の質なる世間は生有に達して、生有のために累せられその生有をこそ喜ぶなれ。

感興偈32(仏教)

比丘たちよ、一切は燃えている。比丘たちよ、一切が燃えているとは、どのようなことであろうか。

比丘たちよ、眼は燃えている。色(物体)は燃えている。眼の認識は燃えている。眼の接触するところは燃えている。また、すべてこの眼の接触を縁として生ずるところの受(感覚)の、あるいは楽なる、あるいは苦なる、あるいは苦でも楽でもないものも燃えている。

では、それらは、何によって燃えているのであるか。それは、貪りの火によって燃えているのであり、怒りの火によって燃えているのであり、愚かさの火によって燃えているのであり、あるいは、生・老・病・死により愁・悲・苦・憂・悩によって燃えているのである、と私はいう。

また、耳は燃えている。……鼻は燃えている。……舌は燃えている。……身は燃えている。……また意は燃えている。法(観念)は燃えている。意の認識は燃えている。意の接触するところは燃えている。また、すべてこの意の接触を縁として生ずるところの受の、あるいは楽なる、あるいは苦なる、あるいは苦でも楽でもないものも燃えているのである。では、それらは何によって燃えているのであるか。それは、貪りの火によって燃えているのであり、怒りの火によって燃えているのであり、愚かさの火によって燃えているのであり、あるいば、生・老・病・死により愁・悲・苦・憂・悩によって燃えているのである、と私はいうのである。

阿含経相応部XXXV.28、燃焼（仏教）

パリドよ、私は一人だけが悲しみをもったと思っていたが、悲しみはありふれて広がっていた。私が高い屋根から見下ろすと家々が悲しみの炎ですっかり覆われていた。

アーディ・グラント、スローク、ファリード、p.1382(シーク教)

― み言選集 ―

本然の園を失ってしまった人間たちは、死亡の世界に落ち、暗闇と闘ったのであり、怨讐の手中に捕らわれ、嘆息と絶望の中にいましたので、本然の心の痕跡が残っている良心を通して、本然の故郷を慕っております。

(6-291、1959.6.14）

堕落の束縛から抜け出すことができずにいる私達は、今日どのような世界にいるのでしょうか。幸福の世界ではない、不幸の世界におり、喜びの世界ではない、悲しみの世界におり、感謝して生きる世界ではなく、恨んで生きる世界にいます。

今、皆さんはこれを悟らなければなりません。そして、皆さんがそのような不幸な世界を克服することができなければ、決して皆さんの前に幸福は訪れないでしょう。

それでは、皆さんはどのように不幸な自分であるかを知ることができますか。それは、皆さんの心を通して知ることができます。皆さんの心の中に抜き出すことのできない悲痛な心があるではないですか。これが正にサタンが私達の先祖だという証拠です。

また、皆さんには人を憎み、恨む心があるでしょう？これは本然のエデンの園に向かっていくことができないよう、サタンが私達の心に鉄条網を張り巡らせておいたのと同じです。

そして、今日の人間たちが暮らしている世界は、どのような世界ですか。生命のない死亡の世界であり、絶望と暗黒の世界です。人間たちは本来、生の価値をうたいながら生きていくべき立場にいたのであり、生命を中心として永遠の神様の理想と和動できたにもかかわらず、今日の人間たちは、神様の理想の前に立つことができる希望が途切れてしまい、絶望の中で生きているのです。

(2-246、1957.6.9)

全体が悪に接し得る要因に囲まれています。悪が行く道においては、教育は必要ありません。教育を受けなくても、誰でも行けるのです。悪から始まった歴史であるために、教育を受けなくても誰でも行けるのです。悪の道を行くように教育する必要性がありますか。自らそのようになったために、今日人類道徳を中心として、良心の標準の前にわきまえていきなさいと教育するのです。

善を中心として、良心を中心として教育をしたのにもかかわらず、その教育の標準に立脚した人がどれほどいるでしょうか。悪のことは習わなくても、誰でもみなすることができるのです。誰でも満点になることができるのです。

良心はいつも「善であれ」と勧告します。心は、いつも善の人になれと、休まず自分を刺激し、自分に勧告するにもかかわらず、善なる自分になったでしょうか。このような問題を考えてみるときに、きょうも嘆息であり、あすも嘆息であり、今年も嘆息であり、青春時代も嘆息であり、中年時代も嘆息であり、老年時代も嘆息なので、嘆息で一生を終えるのではないでしょうか。

言い換えれば、悪のことで終わりを見るのではないかというのです。

(36-57、1970.11.15)

人間の堕落によって歴史は悲しみから出発しました。その出発点で最も悲しい事実は、人間が神様から離れなければならなかったことでした。神様は、人間の幸福と生命とすべてのものの中心でした。しかし、堕落によって幸福と生命とすべてのものが人間から切られてしまい、人間は深い絶望と暗闇と不幸の中に落ちてしまいました。希望を失ってしまった人間たちの目に涙がにじみ始めました。涙がにじみ始めただけではなく、人間は完全な絶望と暗闇におかれるようになりました。

神様は私達の父であり、父母でいらっしゃいます。皆さんは、神様の悲しみが、人間が感じたよりも、言い表すことができないほど大きかったことを想像できますか。

(52-36、1971.12.12)

2. 人生無常

― 宗教経典 ―

なんという空しさ、なんという空しさ、すべては空しい。太陽の下、人は労苦するが、すべての労苦も何になろう。

コヘレトの言葉1.2 ～ 3(キリスト教)

主を信じない者をたとえれば、かれらの行いは、ちょうど暴風が吹きすさぶ大荒れの日の灰のようなものである。努力したあらゆることは、かれらに何も役立ち得るものはない。これは真理から遠く迷っている者である。

クルアーン14.18 (イスラーム)

人は自分自身の向上と様々な世俗的なことに対して多くのことを考える。しかし、甘い砂糖で覆われた誘惑的な菓子のような、しかしその中にひどく苦い味で満ちたこの腐敗した世界では、いかなる向上もない。それは霧のように手でつかめない。それをつかもうとしてみよ。それは何ものでもないことがはっきりするだろう。

ヨーガ・ヴァーシシタ(ヒンドゥー教)

たとえ貨幣の雨を降らすとも、欲望の満足されることはない。

法句経186 (仏教)

欲望は欲望の満足によって決して鎮まらない。あたかも火が供物によってその火勢を一層増すのと同じである。

マヌ法典2.94 (ヒンドゥー教)

迷った者は、自らの苦痛を和らげることが難しく、彼は渇愛にはまり淫乱に従事し、ついに彼は体と心を押さえつける激しい苦悩のうずの中から抜け出すことができなくなるだろう。

アーヤーランガ・スッタ274(ジャイナ教)

愚迷の酒に酔い痴れたるはあたかも強酒に酔った如く、狂躁なることは邪鬼に憑かれたが如く、対境にかまれたることは大蛇にかまれたるが如くである。

貪愛の盲闇は黒闇の如く、幻惑に満ちたることは因陀羅網(幻術)の如く、錯覚に陥っていることは夢中の如くである。堅固でないのはカダリー果(バナナ)の如く、刻々に衣装をかえるのは俳優の如く、歓楽の偽妄なことは壁に描いた画の如し。

マーイトリ・ウパニシャッド4.2 (ヒンドゥー教)

私コヘレトはイスラエルの王としてエルサレムにいた。天の下に起こることをすべて知ろうと熱心に探究し、知恵を尽くして調べた。神はつらいことを人の子らの務めとなさったものだ。私は太陽の下に起こることをすべて見極めたが、見よ、どれもみな空しく、風を追うようなことであった。

ゆがみは直らず、欠けていれば、数えられない。私は心にこう言ってみた。「見よ、かつてエルサレムに君臨した者のだれにもまさって、私は知恵を深め、大いなるものとなった」と。

私の心は知恵と知識を深く見極めたが、熱心に求めて知ったことは、結局、知恵も知識も狂気であり愚かであるにすぎないということだ。これも風を追うようなことだと悟った。知恵が深まれば悩みも深まり、知識が増せば痛みも増す。

私はこうつぶやいた。「快楽を追ってみよう、愉悦に浸ってみよう。」見よ、それすらも空しかった。笑いに対しては、狂気だと言い、快楽に対しては、何になろうと言った。私の心は何事も知恵に聞こうとする。しかしなお、この天の下に生きる短い一生の間、何をすれば人の子らは幸福になるのかを見極めるまで、酒で肉体を刺激し、愚行に身を任せてみようと心に定めた。

大規模にことを起こし、多くの屋敷を構え、畑にぶどうを植えさせた。庭園や果樹園を数々造らせ、さまざまの果樹を植えさせた。池を幾つも掘らせ、木の茂る林に水を引かせた。買い入れた男女の奴隷に加えて、私の家で生まれる奴隷もあり、かつてエルサレムに住んだ者のだれよりも多く牛や羊と共に財産として所有した。金銀を蓄え、国々の王侯が秘蔵する宝を手に入れた。男女の歌い手をそろえ、人の子らの喜びとする多くの側女を置いた。かつてエルサレムに住んだ者のだれにもまさって、私は大いなるものとなり、栄えたが、なお、知恵は私のもとにとどまっていた。目に望ましく映るものは何ひとつ拒まず手に入れ、どのような快楽をも余さず試みた。どのような労苦をも私の心は楽しんだ。それが、労苦から私が得た分であった。

しかし、私は顧みた、この手の業、労苦の結果のひとつひとつを。見よ、どれも空しく、風を追うようなことであった。太陽の下に、益となるものは何もない。また、私は顧みて、知恵を狂気と愚かさを見極めようとした。

王の後を継いだ人が、既になされた事を繰り返すのみなら何になろうか。私の見たところでは、光が闇にまさるように、知恵は愚かさにまさる。賢者の目はその頭に、愚者の歩みは闇に。

しかし私は知っている。両者に同じことが起こるのだということを。私はこうつぶやいた。「愚者に起こることは、私にも起こる。より賢くなろうとするのは無駄だ。」これまた空しいと私は思った。賢者も愚者も、永遠に記憶されることはない。やがて来る日には、すべて忘れられてしまう。賢者も愚者も等しく死ぬとは何ということか。

私は生きることをきらう。太陽の下に起こることは、何もかも私を苦しめる。どれもみな空しく、風を追うようなことだ。太陽の下でしたこの労苦の結果を、私はすべてきらう。後を継ぐ者に残すだけなのだから。その者が賢者であるか愚者であるか、誰が知ろう。

いずれにせよ、太陽の下で私が知力を尽くし、労苦した結果を支配するのは彼なのだ。これまた空しい。太陽の下、労苦してきたことのすべてに、私の心は絶望していった。知恵と知識と才能を尽くして労苦した結果を、まったく労苦しなかった者に遺産として与えなければならないのか。

これまた空しく大いに不幸なことだ。まことに、人間が太陽の下で心の苦しみに耐え、労苦してみても何になろう。一生、人の務めは痛みと悩み。夜も心は休まらない。これまた、実に空しいことだ。

コヘレトの言葉1.12 ～ 2.23（キリスト教)

勢ひたけき上帝、下民の辟にいます荒びます上帝、其の命咎多し天萬民を生みたるも、其の命純一にあらず。初めはみな同じきも、終わりよきものは鮮し

詩経、255 蕩(儒教)

技を競って勝負をするものは、はじめは陽気で楽しそうであるが、終わりになると陰険な悪意をもつようになるのがつねである。というのは、興にのりすぎると、どうしてもいろいろな奇手を出そうとするからだ。

礼儀作法に従って酒を飲むものは、はじめは神妙にしているが、終わりになると乱れてしまうのがふつうである。というのも、酒も度をすごすと、とんでもない楽しみを求めるようになるからだ。すべて世の中のことも、これと同様である。はじめは上品にふるまっていても、終わりになると必ず下品で卑しくなり、はじめは簡素にしていたものが、終わりに近づくと必ずおおげさになるものだ。

荘子4(道教)

― み言選集 ―

人間が幸福を求めていくとき、どのような幸福を求めていくのですか。「人間が何かの有形の幸福を求めていっても、人間の寿命というものはせいぜい100 年にしかならない。

青春時代というのは一度しかないのだから、若いときに好きなように食べ、好きなように遊び、好きなようにすべてやって死ぬのが人生だ」と考えています。この地上に暮らす人たちの大部分がそのようなことを考えています。

ところが、体がやりたいようにやっても、あとになればすべてが無益です。むなしいというのです。何年もたたずにすべてのものが嫌になります。

(41-144、1971.2.14)

今日までの宗教は来世を探し求めるために、現実を必死になって否定し、心霊的な喜びのために、肉身の幸福を蔑視してきたのである。しかしながら、いかに否定しようとしても否定できない現実と、離れようとこしても離れることができず影のように付きまとう肉身的な幸福への欲望が、執拗に修道者たちを苦悩の谷底へと引きずっていくのである。

ここにおいて、我々は、宗教人たちの修道の生活の中にも、このような矛盾性のあることを発見するのである。このような矛盾性を内包した修道生活の破滅、これがとりもなおさず今日の宗教人たちの生態なのである。

原理講論、総序

私達がお金を借りて億万長者になったとしましょう。20 代を経て、30 代、40代、50 代、60 代、約30 年を死ぬほど努力しなければ億万長者になれないと考えるとき、60 代になって億万長者になったとしましょう。

ところが、60 代になると、もう逝く日が遠くありません。お金が好きで、60 歳になるまで稼いでみると、引退しなければなりません。引退年齢になったというのです。このように考えるとき、億万長者になった立場でそのお金の山を見つめるとき、希望的でしょうか、絶望的でしょうか。過去を考えるとき、あぜんとする事実ではないかというのです。お金を稼いでおいて、そのお金を稼いだこと自体をじっと考えてみるとき、あぜんとするのです。

その次には、皆さんが勉強をするために……。ここで、何々大学に行って博士になる、何になると大騒ぎします。手ぬぐいをまいて、御飯をろくに食べず、遊ぶこともできません。休まずに夜通し勉強し、博士学位を取ったとしましょう。そして、ノーベル賞受賞者になり、世の中で立派な人になりましたが、自分自身をじっと見てみるとき、悲惨なことが多いというのです。同じです。いくらノーベル賞受賞者になり、知識があるとしても、それは狭い専門分野です。

この広い世の中で、小さな穴を開け、その分野に関して知り、この囲いの中でこうしているのです。世の中全体を見るとき、自分はこの上なく小さいのです。

何かを知っているからといって誇りますが、この上なく小さなことを知っているというのです。それを考えるとき、知っているということ、知識が人間に幸福をもたらしてくれ、人間に安逸をもたらしてくれるでしょうか。

そうではありません。知識は、学べば学ぶほど分からないことがもっと多くなるのです。そして、学校に入って有名な教授になったとしましょう。毎日、白墨を握って何かを書き、何かを受け持ち、このように人生を生きると考えてみてください。白墨の粉を吸い込みながら大きなことを言いますが、その分野で大きなことを言うのであって、世界にどのような影響を及ぼし、すぐに世界がどのようになるか、そのようなことは一つも分かりません。世界をどのようにしてみようという考えをする余地がありません。一つのみ旨も何も、考える余地がないのです。分からない人よりもっと分かりません。より深く入り込んでいるからです。

そのようなことを考えてみるとき、知識があるからといって、一生の間、本の虫になったからといって、自分に対して自信をもてるわけではありません。誰かがその分野で一言言えば、それを拾い集めてまた比較研究します。それはもうたまりません。ですから、自分の主張したことがぼんやりしているのです。自信がありません。また、有名な学者になれば、それが何ですか。そこに自分の命を投入し、自分のすべてを投入するには、あまりにもったいないというのです。

その次には権力です。誰もがこの国の大統領に一度なってみたいと夢を見るでしょう？ 何かになってみたいと夢を見ます。権力、力、そのような力を握ったとしましょう。それでは、それが万年続きますか。アメリカの大統領は４年間権力を握ったと考えてみてください。歴史過程において、目を一度瞬きするのと同じです。そこで食べ、踊りを踊り、何かどうで、それは狂った人のような気分だというのです。良かったとしても、一度そこでぴたっと終われば、何でもありません。誰かが訪ねてきてそれを認めてくれますか。かえって平民にも及びません。

(98-82 ～ 85、1978.4.30)

3. 涙の道

― 宗教経典 ―

キサ・コタミという女に一人息子がいたが、ある日、突然彼が死んだ。悲しみにくれた彼女は、息子を抱いて隣近所に薬を求めて回った。人々が言った。「子供は既に死んだのに、あの女は正常ではない」。

最後に、女キサ・コタミがある人に出会ったのだが、彼が彼女に教えてあげた。「私はあなたに子供を治す薬をあげることはできない。しかし、それができる医者を私は知っている。釈迦牟尼を訪ねなさい」。

キサ・コタミは、仏陀にすがって泣き叫び懇請した。「主よ！ 師よ！ 私の息子を治す薬を下さい」。仏陀が答えられた。「私に一つの芽ほどのカラシナの種をもってきなさい」。女は喜んでそれこを用意してくると答えると、仏陀が語られた。「しかし、そのカラシナの種は、息子や夫、または父母や友の中で誰も失った者がいない家からもってこなければならない」。

ふびんなキサ・コタミは、カラシナの種を求めてこの家、あの家を歩き回った。彼女を哀れに思った人々が言った。「さあ、ここにカラシナの種がある。もっていきなさい」。しかし、彼女が、「あなたの家では息子、娘や父母、兄弟を失ったことがありませんか」と尋ねたとき、彼らが彼女に答えた。「ああ！生きている者はかえってあまりなく、死んだ者が多い。どうか骨にしみる私達の悲しみを思い出させないでほしい」。死によって愛する人を送り出したことがない家はどこにもなかった。

キサ・コタミは疲れ果てて落胆し、暗い道を歩いていき、ある丘に座り込んだ。遠くに見える村には家々の明かりがついていたが、だんだんと消えていった。ついに辺りはすっかり暗闇になった。彼女は、ふと人の運命を考えた。ついて、また消える明かりのように、来ては結局また戻らなければならない運命であることを悟った。「悲しみにくれた私はどれほど愚かか！ 死に例外はないのだから、この荒涼とした谷間にすべての利己心をゆだねる道があれば」。

息子に対する利己的な愛を振り払ったキサ・コタミは、死んだ息子を森の中に埋め、仏陀のところに再び戻ってきた。彼に帰依し、とうとう法の中に平安を見いだした。

ブッダゴーサカラシナの種のたとえ(仏教)

― み言選集 ―

涙の歴史の起源を私達がもう一度考えてみると、それはどこから始まったのでしょうか。堕落するとき、アダムとエバが先に涙を流したでしょう。その次には、神様が流したでしょう。このように見るとき、アダムとエバが涙を流したのは、神様のために、人のために流したのではなく、自分たちの悲しみの事情を中心として涙を流したのです。

しかし、神様が流した涙は誰のために流したのですか。それは間違いなく、天道に背くことによって追放されなければならない、そのような運命に置かれるようになった子女であるアダムとエバを見つめて流した涙なので、神様御自身のために流したものではなく、人のために、子女のために流した涙であることは間違いありません。

涙を流すそれ自体は悲惨なことです。人間の世界では、涙の歴史が先に始まりました。神様も先に涙から始まりました。そのように見るとき、人間も悲惨であり、神様も悲惨です。ところが、人間が流した涙は、人間自身の過ちがあったがゆえに、それは当然流すべき涙かもしれませんが、神様の涙は当然流すべき涙ではありません。涙の歴史は、人類の始祖から始まり、涙の足場は世界的に拡大してきました。

そのような悲惨な場で戦争の歴史と苦難の歴史が反復しながら歴史は発展してきたのです。そうして、あるときは個人自体が人から被害を受けて涙を流す歴史から、家庭が被害を受け、民族が被害を受け、世界が被害を受けて涙を流す歴史が繰り返されるのです。

涙の歴史を取り除くことができないのです。ですから自分のために悲しみ、自分の家庭のために、自分の民族のために、自分の国家のために、自分の世界のために悲しんだあとにこそ、新しい善の世界に帰ることのできる道があるとすればあるのであって、これのために悲しまなければ、善の世界に帰る道はありません。

人は個人的な立場で堕落しましたが、結果的に見れば、世界的に堕落したのです。それでは、世界的な立場で一番下に落ちた人間がこれを越えていくためには、どのように行かなければなりませんか。そのようにしようとすれば、この世界の人たちは、自分たちを中心として、自分のことや、自分の家庭や、自分の国家、あるいは自分の主義や主張を中心として悲しむのですが、この世界を克服していかなければなりません。反対に行かなければならないのです。

反対の道を行かなければならないのは、間違いない結論です。このように、人類の実状を見つめる神様は、反対の立場で悲しむでしょう。神様は常に涙に濡れています。神様は、反対の立場で悲しんだという事実を知らなければなりません。

人間が幸福な所はどこですか。自分が涙を克服する道で見いだすしかありません。次にどのようにしなければなりませんか。神様が涙を流す困難な環境を克服して越えていった所に幸福があります。

なぜそうなのかというと、人類始祖が堕落することによって、涙の歴史を神様と人間が始めたからです。その場は、涙が始まっていなかった場なので、私達はこのすべての涙の世界を克服しなければなりません。

それを超越していかなければ、幸福の起源があり得ないというのは当然の結論だというのです。そのような立場に立っているのが人間たちです。それでその立場を克服して私達は前進しなければならず、この悲しみの涙の峠、この人間の涙の峠だけでなく、天が流した涙の峠を越えていかなければならない運命が、今の人間が行くべき運命です。

ですから、真の道を行こうという人は、２種類の涙の峠をすべて越えていかなければなりません。人間がどれほど悲惨で、どれほどかわいそうかという、このような苦痛の渦中で自ら身もだえし、涙を流さなければなりません。したがって、人が知らない中で人生問題や自分の一生の問題を中心として、この社会問題、全体の問題をかけて、悩み、涙を流す部類の人たちがいなければならないのです。また、人間自体の問題を解決するために苦痛を受ける人がいて、人間とは何かという問題をおいて、自ら苦しむ人たちがいます。若い時代には、そのような部類の人たちもいるでしょう。そのような悩みもしていない人の人生は、人生のうちに入ることもできません。

そして、自分の涙を克服すると同時に、この世界の苦痛で悲惨なことを克服させられる道がないかということを考えなければなりません。ここで知らなければならないことは、いくら自分自身が人生問題を悩み、この世界問題を悩んで涙を流したとしても、それでは駄目なのです。その根本をひっくり返しておかなければなりません。

それは、自分が悲しい涙を流した峠だけでなく、世界が涙を流した峠だけでなく、天が涙を流した峠の方向を変えておかなければなりません。ところが、それをどのように変えるのかということを考えるには及ばないというのです。

ですから、涙を流すのですが、自分のために涙を流し、自分の国のために涙を流し、自分を中心として涙を流す歴史では、新しい理想世界へ前進するのに、何のプラスにもならないのです。それはどこまでも自分自身のためだというのです。それはどこまでも堕落したアダムとエバの側にいるのです。

それでは、私達はどのようにしなければならないのかというと、ここで天が悲しんだもう一つの領域を私達は発見しなければならないのです。堕落によって天が涙を流したとすれば、天が流した涙の境地を人間が越えていかなければ、人類の幸福の基地というものはあり得ません。自分を越えて涙を流すことのできる道を発見しなければなりません。

神様を中心として、神様という主体を発見し、神様が涙を流したその境地以上の所を自分が探知し、そのような所に行こうという欲望をもたなければなりません。

（94-306 ～ 310、1977.10.16)

13) 神様の悲しみ

神様が私達の聖なる父母であり、人間が神様の子女であれば、神様は子女の拘束と逸脱、そして反逆に対して、心情的に大きな悲しみを感じるのである。

したがって、人間的で同情心の深い神様に仕える宗数的伝統は、悲しみをもつ神様だということを認める。キリスト教によれば、イエス様の激憤は、息子と共にいた父なる神様の苦痛を現したものである。

聖書に現れた神様の悲しみは、アリストテレスの完全者は感情を感じないという概念によって、たとえ時々光を失うことがあったとしても、現代の神学者たちは、創造生も苦痛を受けるという点を確認している。

大乗仏教は、人間の苦痛に対する釈迦牟尼の哀れみと菩薩の同情は、すべての人間の父である宇宙的父子の心情に由来するものであると教える。

丈鮮明先生は、神様を知ることは神様の苦痛と悲しい心情を体験することであると教える。人間の堕落によってつぶれた神様の心情は、子女たちが悪の権力と驕慢の奴隷となり、苦しみを受けながら暗闇の世界で生きるのが悲しく、聖人たちが摂理を完成し、自由を得るために、茨の道を歩んでいかなければならないのを見て苦痛を受けられた。

神様のそのような事情を知ることによって、私達は自分に哀れみをもつようになり、人間を解放させる努力に傾注し続けるようになる。

1. 人間の堕落と罪悪の状態に対する神様の悲しみ

― 宗教経典 ―

主は、地上に人の悪が増し、常に悪いことばかりを心に思い計っているのを御覧になって、地上に人を造ったことを後悔し、心を痛められた。

創世記6.5 ～ 6(キリスト教)

すると、天の神が民の残りの者を見て泣かれた。エノクはそのことを証して言った。「どうして天が泣き、雨が山々に降り注ぐようにその涙を流すのですか。」また、エノクは主に言った。「あなたは、永遠から永遠にわたって聖なる御方であるのに、どうして泣くこことがおできになるのですか。」。

主はエノクに言われた。「これらあなたの兄弟たちを見なさい。彼らは私自身の手で造られたものである。私は彼らを創造した日に、彼らに知識を与えた。また、エデンの園で人に選択の自由を与えた。私はあなたの兄弟たちに語って、互いに愛し合うように、また父である私を選ぶようにという戒めも与えた。

ところが見よ、彼らは愛情がなく、自分の血族を憎んでいる。私の憤りの火は彼らに向かって燃えている。私は激しい憤りをもって、彼らに洪水を送ろう。私の激しい怒りが彼らに向かって燃えているからである。

見よ、私は神である。聖なる人とは私の名である。賢慮の人とは私の名であり、無窮も永遠も私の名である。それゆえ、私は手を伸ばして、私が造ったすべての創造物を手に取ることができる。

また、私の目はそれらを貫くこともできるが、私の手で造られたすべてのものの中で、あなたの兄弟たちの中にあるような大きな悪事のあったことはない。しかし見よ、彼らの罪はその先祖の頭にある。サタンが彼らの父となり、彼らの行く末は悲惨なものとなる。

そして、すべての天が、まことに私の手で造られたすべてのものが、彼らのために泣くであろう。それゆえ、これらが苦しむのを見て、どうして天が泣かないということがあろうか。(注28)

高価なる真珠、モーセ書7.28 ～ 37(末日聖徒イエス・キリスト教会）

アブダルが使徒の言葉としてこのように伝えた。「私はあなたが見ることのできないものを見て、あなたが聞くことのできないものを聞く。天が呻吟するのだから、呻吟するのが当然である」。

ティルマズィーおよびイブン・マーシャ・ハディース(イスラーム)

月日にハどんなざねんがあるとても

いまゝでぢいとみゆるしていた

さあけふハ日もぢうふんにつんできた

なんてもかやしせずにいられん

このかやしなにの事やとをもている

神のさんねんばかりなるぞや

このざねん一寸の事とハをもうなよ

つもりかさなりゆへの事やで

月日にハせかいぢううハみなハが子

かハいゝばいをもていれども

それしらすみな一れつハめへ／＼に

はこりばかりをしやんしている

この心神のざんねんをもてくれ

どふむなんともゆうにゆハれん。

おふでさき17.64 ～ 70(天理教)

デンの母、アブクよ！

天にあるあなたの家を離れ

私の家に働くためにお越しください。

我が国をデンの最初の家のように

きれいにつくられ、

来て、我が国を一つにしてください。

アコールの国は一つではありません。

昼も夜も

その子供はデンを呼び、

その顔は悲しみにくれました。

アコールの子供たちは、彼らの酋長の心を

当惑させました。

ディンカ族の歌(アフリカ伝統宗教)

― み言選集 ―

アダムとエバが堕落するその瞬間、神様の心情は破裂するようで、引き裂かれるようで、気が狂ってしまうかのようでした。

(7-292、1959.10.11)

愛するようになれば血が沸くでしょう。ぞくぞく震えるでしょう。それはなぜ震えるか知っていますか。混じりなさいということです。東西南北が混じり上下が混じって一つになり、愛の火花が散る方向にすべての焦点が行列の方向性を備え、男性のために完全投入、女性のために完全投入、私の生命、財産をすべて尽くして投入、また投入しようと飛びつくのです。それが永遠に終わらない愛の道なので永遠に好むのです。

もし、神様が愛の理念を立てなかったら、神様は孤独単身です。喜怒哀楽を感じることができない神様だというのです。絶対的なこの愛を失われた神様は、歴史始まって以来、誰も体験することができない、深刻で、あきれる、絶対的に悲惨な立場に立ったのです。誰も永遠に慰められないのです。

(204-101、1990.7.1)

堕落しなかったならば、神様は創造主として永遠な主人になるはずであったのに、堕落することによってサタンが主人になりました。そうなるしかありませんでした。いくら官吏の屋敷の中の箱入り娘だとしても、その町のやくざ者が強奪し、愛の関係を結んだとすれば、その娘は誰のものになるでしょうか。

やくざ者のものとなります。全く同じ道理です。天国の王となることのできるアダムであり、天国の王妃となることのできるエバでした。アダムは神様の体です。実体の神様です。理想的な王権を回復し、愛の天国を形成しようとするのですが、悪魔が成長している王妃を強奪したのです。

それでは、エバが誰のものになるでしょうか。神様のものになりますか。アダムのものでもなく、神様のものでもありません。ですから、追い出されるのです。これを復帰するには、創造の原理原則を中心としてなさなければなりません。本来アダムとエバを中心として永遠な愛の法度を立てたので、その法度に従わなければならないのです。その法度を否定するならば、天理を破壊することになるのです。

それゆえ人間はもちろん、神様自体まで否定される立場になるので、仕方なく再創造過程を通して収拾してきたのです。そのような恨多き歴史路程を誰が知っていたでしょうか。

(207-272 ～ 273、1990.11.11)

神様がどれほど悔しいかというと、王の座を怨讐に奪われたのです。神様が栄光の神様となることができず、悲しみの歴史をもっていらっしゃるという事実を知らなければなりません。

御自身の国の王として、宇宙の王としていらっしゃるにもかかわらず、王が生きているのに王は死んだとさげすまれているのです。御自身の理想を奪い取られ、御自身の愛する息子、娘を奪われ、完全に怨讐の籠絡の場としての地球となってしまいました。

(105-199、1979.10.21)

神様の胸にくぎが剌さった事情とは何でしょうか。悪魔が生じたたのです。悪魔の血肉を愛で植えたという事実、悪魔の種を植えたというこの無念な事実、悪魔の家庭を見たというその事実のゆえです。

神様の管理下で千年、万年愛し合いながら暮らすことができる家庭が、悪魔の家庭の顕現とともに、破壊されたのです。その代わりに、悪魔の氏族を中心とした家庭が、世界的に広がりました。

(214-282、1991.2.3)

恨の底に永遠に消えてしまい、人類は塗炭の境地に陥り、大勢の人が地獄の鎖に……。鎖に縛れているのは一時ですが、永遠の監獄に閉じ込められたというのです。解放されません。世の中では、捕まって閉じ込められても、解放されることがあるではないですか。

そのような運命の道にいる人間の悲惨な姿を毎日毎日、毎時間見つめられる神様のその心情はいかばかりでしょうか。自分の息子が不具者となり、王子、王女の栄光をたたえるべき存在が、肥だめのようになり地獄に逆さまに落ちたとするならば、全知全能だという神様の威信はどうなるでしょうか。絶対的な神様の威信はどうなりますか。顔を上げることができるでしょうか。

(218-241、1991,8.19)

人間が絶望の中に置かれるようになれば、神様も絶望に中にいらっしゃるようになり、地上で人間たちがサタンにとらわれれば、天上にもサタンが主管する暗黒の世界が残るようになるのです。

(2-246、1957.6.9)

2. 人類救援のための神様の苦難

― 宗教経典 ―

人が大きな苦痛にぶつかれば、「ああ、頭痛よ、ああ、私の腕よ」と言う。もし神が、邪悪な者が血を流すのを御覧になって苦痛を受けられるのなら、義人が流す血を御覧になってどれほど大きな苦痛を受けられるだろうか。

ミシュナ、サンヘドリン6.5 (ユダヤ教)

エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、自分に遣わされた人々を石で打ち殺す者よ、めん鳥が雛を羽の下に集めるように、私はお前の子らを何度集めようとしたことか。だが、お前たちは応じようとしなかった。

マタイによる福音書23.37 (キリスト教)

「彼らの苦難を常に御自分の苦難とし」(イザヤ63.9)という聖句がある。神はモーセにこのように語られた。「イスラエルの民が苦痛の中にいるとき、私も苦痛の中にいることをあなたは知らないのか。(燃える)いばらの木の中、私があなたに語ったそこをあなたは知らなければならない。そこは私がイスラエルの苦痛の中に立っていた所だ」。

出エジプト記ラッバー(ユダヤ教)

まだ幼かったイスラエルを私は愛した。エジプトから彼を呼び出し、わが子とした。私が彼らを呼び出したのに、彼らは私から去って行き、バアルに犠牲をささげ、偶像に香をたいた。

エフライムの腕を支えて、歩くことを教えたのは、私だ。しかし、私が彼らをいやしたことを、彼らは知らなかった。私は人間の綱、愛のきずなで彼らを導き、彼らのあごからくびきを取り去り、身をかがめて食べさせた。

ホセア書11.1 ～ 4(キリスト教)

正覚者が生死の苦海をさまよう衆生を見られ、彼らを救済しようと慈悲心を施した。迷いの道を彷徨し、行く道が分からずに苦しむ人の世を見られ、このために慈悲心を施した。

五欲のぬかるみに寝転んで放縦し、耽溺にふける人の世を見られ、このために慈悲心を施した。財物を貪り、妻子に足首をつかまれ、抜け出す道が分からない人の世を見られ、このために慈悲心を施した。

手足で罪を犯し、舌で邪悪を語り、心で愛欲を燃やし、あらゆる果報を受ける人の世を見られ、このために慈悲心を施した。五欲による渇きを渇愛の水で潤し、絶えずこれを楽しむ人の世を見られ、このために慈悲心を施した。

幸福を求めるが、善行を積まず、苦痛を嫌うが、自ら悪行をすることを楽しみ、天界の安楽を願うが、地に下されたその教えに従わない人の世を見られ、慈悲心を施した。

生老病死の苦痛を恐れるが、ただ生老病死の業を積むことに身をゆだねる人の世を見られ、このために慈悲の心を施した。苦痛と悲嘆の炎に身を燃やすだけで、ひんやりとした三味の水路が分からない人の世を見られ、このために慈悲の心を施した。悪の世に生き、残虐な君主に踏みにじられ、あらゆる疾病で苦痛を受けるが、ただ途方に暮れ、決楽を求めていく人の世を見られ、このために慈悲心を施した。

悪の戦争に従事し、互いに傷つけ、殺す人の世を見られ、また苦痛の耐えない悪の果報を受ける運命を知られ、このために慈悲心を施した。彼の化現の時に合わせ、様々な生を受け、彼が説く聖なる法を聞いたが、これを受けて消化できない人の世を見られ、このために慈悲心を施した。

もった者がもっていない者と共に分かち合うことのできない人の世を見られ、このために慈悲心を施した。時には畑を耕して種を蒔き、時には頭に載せ、荷物を背負い、苦労して売買し、時には悪徳商売をするが、結局はつらい目に遭うだけの人の世を見られ、このために彼が慈悲心を施した。

優婆塞戒経(仏教)

― み言選集 ―

自分の愛する人は、命を投入してでも保護したいものです。本来創造理想がそうなっています。神様御自身も、息子、娘を愛するがゆえに、自分の命までも投入しなければならない悲しみの神様となったのです。

(206-26、1990.10.3)

私は、このような神様の内情的心情の世界を知ってから、どれほど多くの日を涙と痛哭で夜を明かしたか分かりません。御自身の子女として創造し、永遠の真の愛の対象の位置に立てようとした人間の先祖が堕落の道に落ちたあと、数千、数万年の蕩減復帰路程を摂理してこられた神様の恨に満ちた姿を、誰が想像できたでしょうか。哀れで無念な神様であり、憤りが爆発して恨があふれる神様の路程でした。

栄光のお父様であり、大王として来られた神様が、その王座と父母の位置を怨讐サタンに奪われました。厳然と生きて役事していらっしゃるのに、「死んだ」と嘲弄され冷遇されても、忍苦の道を歩んでくださり、人間が自ら悟るその日だけを待ち望まれた神様であられます。

ために生きる真の愛を土台として、永遠を前提として創造摂理をなさった神様であられるので、子女が堕落の奈落に落ちるのを目撃しながらも、宇宙を爆発させて最初からやり直すことはできない神様であられたことを、皆さんは知らなければなりません。

全知全能の権限で全世界とサタンまでも一度に審判し、粉砕してしまうことができる神様であられたのに、そのような能力をもっていらっしゃった方であられるのに、今まで神様は、孤独単身であらゆる侮辱と讒訴を甘受されながら、自ら進んで監獄生活をしてこられた私達のお父様でいらっしゃいます。

このような天のお父様の前で、一日でも真の同情と懺悔の涙を流してみたことがありますか。悪魔の血筋を受けてサタンの猟犬になっている人類を前にして、舌をかんで耐えてくださり、解放と釈放の一日だけを待ち焦がれていらっしゃる神様の前で、見えないふりをして目を閉じることができますか。

(447-166 ～ 167、2004.5.1)

息子をそのように死なせるしかなかった神様の痛ましい事情を誰が知っていたでしょうか。それは聖書にはありませんが、子を死なせるほどの事情があったのではないでしょうか。

キリスト教のイエス様を信じると言ってあのように集まるのも悲惨であり、すべての選民の味方になるべき神様なのにこれを知っているのか知らないのか……。行く所ごとに血を流し、首が落ち、煮えたぎる油に入れられて死に……。

このような運命にぶつかるのを見て、「神様がこれを防ぐことができるのではないか」と言うかもしれませんが、全知全能であられながらその忍び難いものを忍ばねばならない神様は、どれほど恨がしこりとなっていることでしょうか。

そのように考えたことがありますか。それなのにどうして神様が最も高いところにいらっしゃることができるでしょうか。いつかきれいに清算できたらいいというのです。

(64-222 ～ 223、1972.11.12)

皆さん、私達のお父様を知らなければなりません。どのようなお父様ですか。歴史路程において、最も悲惨に歩んでこられたお父様であることを知らなければなりません。歴史路程に起こったあらゆる惨事以上の惨事を受けられたお父様であることを知らなければなりません。

悲しみと苦痛と絶望と死の囲いの中で苦しむ子女を見つめるとき、「お前たちはよくやっているなあ！」という天ではありませんでした。悲しみにひたる子女を救うためにより悲しい立場にいらっしゃり、苦痛の場で呻吟する子女を救うために、より苦痛の立場にいらっしゃったお父様です。また、死んで消えていくその息子を救うために、死の場も意に介さないお父様であることを皆さんは知らなければなりません。それでは、これからはどのようにしなければなりませんか。道を歩いていて、腰の曲がったかわいそうな老人を見れば、「私のお父様も、あのような姿で訪ねてこられたのだなあ！」と考えなければなりません。

腫れ上がった労働者の手を見るときも、「息子を探し出そうとする私のお父様は、あれ以上のお姿をされていたのだなあ！」と考え、かわいそうな乞食を見るときも、「この乞食は、乞食ではなく私のお父様だ！」と考えて、頭を下げることができなければなりません。

取るに足らない哀れな人生でも、そこには神様の心情が宿っていることを知って、彼が私のお父様だという心で涙を流し、自分の境遇や自分の威信を超越して行動できてこそ、神様を知ることができるのです。

(8-345 ～ 346、1960.2.28)

3. 神様の涙を身代わりする

― 宗教経典 ―

私の嘆きはつのり、私の心は弱り果てる。

見よ、遠い地から娘なるわが民の叫ぶ声がする。「主はシオンにおられないのか。シオンの王はそこにおられないのか。」

なぜ彼らは偶像によって異教の空しいものによって、私を怒らせるのか。刈り入れの時は過ぎ、夏は終わった。しかし、我々は救われなかった。

娘なるわが民の破滅のゆえに、私は打ち砕かれ、嘆き、恐怖に襲われる。

ギレアドに乳香がないというのか。そこには医者がいないのか。なぜ、娘なるわが民の傷はいえないのか。私の頭が大水の源となり、私の目が涙の源となればよいのに。そうすれば、昼も夜も私は泣こう。娘なるわが民の倒れた者のために。

エレミヤ書8.18 ～ 23（キリスト教)

神よ、私の愚かさは、よくご存じです。罪過もあなたには隠れもないことです。万軍の主、私の神よ、あなたに望みをおく人々が、私を恥としませんように。イスラエルの神よ、あなたを求める人々が、私を屈辱としませんように。私はあなたゆえに嘲られ、顔は屈辱に覆われています。兄弟は私を失われた者とし、同じ母の子らは私を異邦人とします。

詩編69.6 ～ 9(キリスト教)

あなたに不足なものを下さいと祈ってはいけない。そのような祈りは受け入れられない。祈りたいときは、世のあの頂にいらっしゃる天のために祈りなさい。あなたが願う望みもやはり主の栄光の中にある。人は主なる神の一部であり、個体の欲望はすなわち全体の欲望であり、全体が個体の願うものを一緒に渇望し苦しむ。ゆえにあなたの祈りが全体に向かう欲望に向かうようにせよ。天の栄光のために絶えず祈れば、流浪から救われるだろう。

イスラエル・バアル・シェム・トーヴ(注34)(ユダヤ教)

― み言選集 ―

歴史的な悲しみの中で摂理される神様の心情を体恤しながら生きていく人は、どこにとどまっても、神様を涙なしには見つめることができないでしょう。そのような立場で神様のみ旨を知り、その方の息子、娘になるために戦うようになるとき、彼と意を共にする同志がいるなら、神様はその場に訪ねてこられて、涙を流されるでしょう。

それは、神様の悲しみは、我々の一身にあると同時に、この国、この世界、この万物の中にあるからです。我々はこれを清算して、神様の喜びを復帰してさしあげる運動を展開しなければなりません。そのような我々において、生命の中心は神様の悲しみを体恤することです。

霊界の霊人たちがこの地に来ることができない原因とは何ですか。それは、この地が嘆息の囲いになっているからです。もし、私自身がとどまっている環境が嘆息の条件を抜け出すことができ、自分の体を通しても嘆息の条件を抜け出すことができ、サタンの脅威を受けながらも恐怖を感じない安息圏内に入ったならば、神様は私を協助してくださるようになります。お父様のために悲しみ、心配し、涙ぐむ人をとらえるためには、サタンもそのような立場に立たなければなりません。そのようになれば、サタンの勢力も根本的に崩壊するのです。

(4-60、1958.3.2)

今私達は、神様を解放してさしあげなければならない運命に置かれています。「人類のゆえに神様が拘束を受けているのだ。私ゆえに神様が拘束されているのだ。私という一個体のために神様がサタンの讒訴を受けているのだ。私のゆえにイエス様も死んだのだ。私ゆえに聖霊が血のにじむ闘争の歴史を抱いて身もだえしてきたのだ。神様、私に力をお与えください。お父様を安息させ、解放の座に移してさしあげます」と言うことのできる、信仰に飢える者、希望に飢える者、愛に燃える者を神様が6000 年間求めてこられたのです。このような事実を私達は知らなければなりません。

（7-162 ～ 163、1959.8.30)

万民が嘆息圏を抜け出さない限り、父母の立場に立った神様は嘆息圏内から抜け出すことができないのです。愛する子供が悩んでいるのに父母が安らかな立場に立つことはできないのです。

このような立場に神様がいらっしゃるがゆえに、神様を解放してさしあげなければなりません。何によって神様を解放してさしあげなければならないのでしょうか。神様は万民を愛することのできない拘束圏内にあるので、万民を自由に愛することのできる解放圏を神様の前に取り戻してさしあげるべき責任があるのです。堕落した人へと落ちぶれたので、堕落線を越えて勝利した息子、娘となって解放してさしあげなければなりません。

(65-100 ～ 101、1972.11.13）

宇宙の中心である神様が苦痛を受ければ、救う道がないでしょう。誰が救いますか。それは、神様の事情をもっとよく知り、それ以上の何かをもつまでは、苦痛の場を避ける道はないと思うのです。

このように思うとき、宇宙の中心となる神様が喜び、幸福に思うことができれば、それ以外の苦痛にあえぐすべての存在は、幸福になれる道があるという結論をここから見いだせます。したがって、神様が苦痛を受ける立場にいてはいけないのです。

神様を最も苦痛な立場に立たせるようにしたのは、アダムとエバの堕落でしょう。神様は父であり、私達人間はその息子なので、その息子が堕落したという事実は、神様との直接的な関係に連結します。

堕落したアダムとエバを見るとき、神様から切り離されていくのは、肉的な苦痛であり、心的な苦痛であり、心情的な苦痛だというのです。ですから、アダムとエバが堕落し、神様の前から離れるようになったとき、間違いなく涙を流して苦しんだということを私達は考えることができます。

そのような観点から、私達の人類始祖が堕落することによって体が受け、心が受け、心情が受けた苦痛は、歴史的苦痛の出発なのです。アダムとエバが堕落することによって、神様の息子、娘がいなくなりました。そして、神様の実体的な舞台になるべき神様の家、神様の体自体が断ち切れてしまったのです。

そして、神様の愛が侵害を受けたのです。したがって、堕落の場は、神様の息子を失ってしまった場であり、神様の体が侵害を受けた場であり、神様の愛が侵害を受けた場です。

結局、アダムとエバは、神様の息子、娘であると同時に、神様の体であり、神様の愛の実践的舞台、つまり実践的存在だったのです。

それを皆さんがどのように感じることができるでしょうか。皆さんは、先生がこのように言えば、観念的には感じることができるかもしれませんが、実際の立場を皆さんがどのように体恤するのかというのです。

例えば、ある婦人がいるのですが、息子、娘を失ってしまい、夫を失ってしまい、父母を失ってしまいました。その後、自分がもっているすべてのものを失ってしまったと仮定しましょう。そのようなとき、どうするでしょうか。そのときのその女性の姿はどうでしょうか。今私達が堕落した人間の圏内で心情が引き裂かれるだけ引き裂かれ、傷つくだけ傷つき、女性としても悲惨なのに、このような心情の苦痛を感じない純潔な神様の立場を考えてみるとき、このような打撃が及ぶとき、その苦痛がどれほど大きかったでしょうか。今日、自殺した人がいれば、その人くらい苦痛だったのでしょうか。

このように思うとき、苦痛という言葉を語ることができるとすれば、神様以外に語ることができる人はいません。このような立場で見れば、神様は最高の苦痛の絶頂で救援摂理をされる方だということを私達は知らなければなりません。

私達人間を見てみれば、すべて破綻しても、時がたてば忘れてしまえます。ところが、霊的な神様はどうなるでしょうか。霊的な神様に時間の観念がありますか。千年、万年がその時間です。だからといって、神様がこれを抜いてしまうことができますか。全知全能の神様ですが、これをすることができますか。神様はほかのところでも全能の神様ですが、愛においてはもっと絶対的です。子女が死に、そのあとに父母が死ねば、忘れられますか。忘れられません。

「断ち切ってしまおう」、そのようにできますか。できません。いくら努力しても同じです。そのような死亡圏内に入っていくことによって苦痛を受けた神様の心を、その死亡圏内にそのままいては解く道がありません。

(94-34 ～ 36、1977.6.26)

皆さんは神様のためにどれほど涙を流したでしょうか。神様の御苦労の前に、神様に代わって苦労するために、四肢が裂けるような道でも行こうともがいたことがあるでしょうか。ないのです。

皆さんが「子女」というその立場を追求するためには、公的な涙を流さなければなりません。そうして父なる神様にまみえ、「父よ、あなたの息子である私を、そして私達の先祖を失ったとき、あなたの心はどれほど悲しみに痛んだことでしょうか。その子孫を通じて今まで歴史過程において受けた屈辱と苦痛と苦難が、どれほど大きかったことでしょうか」と慰労してさしあげながら、限りなく涙を流すことができなければなりません。

全知全能の権限で全世界とサタンまでも審判してしまうことのできる神様でありながら、能力をもっていながらも、今までひどく苦労する立場に立ち、手をつけようにもつけられず、神様御自身がもつべき環境をもてないまま孤独単身でサタンの前に讒訴され、サタン世界で足場をすべて奪われて呻吟する神様の立場を考えると、言葉も出ません。このような神様の立場に同情しながらどれだけ涙を流したでしょうか。問題はここに帰結するのです。

（51-111 ～ 112、1971.11.18）

お父様！ あなたの悲しい心が地上に立ち込めていることを人間たちは知らずにおり、天の悲しい涙の跡が人類歴史の足跡に染み込んでいることを知らずにおります。絶えることのない天の嘆息が私達の心と体を取り巻いていることを知らなくては、天の前に面目を立てることもできず、天の信任を受けることもできない反逆した人間の子孫であることを自認せざるを得ないのでございます。

お父様、地にはあなたの涙をとめてさしあげる者がなく、あなたの悲しみをつかんで慰労してさしあげる者がなく、あなたが行かれるその道を守る者がおりません。

ゆえに、この地に恨があるとすれば、それは天の恨が宿った地であり、怨恨があるとすれば、天の怨恨が宿った地でございます。したがって、この地に暮らしている人間たちは、悲しみの祭物になるまいとしてもならざるを得ない運命に置かれているのであり、恨の場を越えていくまいとしても越えていかざるを得ない運命に置かれております。

落胆の中、最後の声で天に向かって、「お父様！ 私達をお助けください！」と叫ぶ時になったのであり、「お父様、愛の心情をもって人類を取り戻してください！」と叫ばなければならない終わりの日が迫っておりますが、このようなときにお父様の心情をつかんで悲しんだ者が誰であり、お父様の心をつかんで痛哭する者が誰でございますか。そのような者がいるとすれば、彼は、お父様の真の息子、娘だと言うことができ、お父様の実体的な対象だと言うことができるのでございます。

(6-235 ～ 236、1959.5.24)

1) 恩寵

人間は、人間性の堕落と堕落した環境のために、自分の力で人生の目標と目的を成し遂げることが難しい。しかし、信仰の道には、私達を心強く守ってくれる神様の恩寵があるので、（人生行路において）十分に協助を受けることができる。様々な経典は、神様の恩寵が最優先だという点をしばしば強調する。

なぜなら、恩寵がなければ道を失い、悲惨な状況から抜け出せない未熟な信仰者にも、彼を激励するための恩寵が下されるからである。

私達は、神様が罪人の救援者だという章句を選択した。恩寵は、一個人の態度や功績に関係なく、全的に神様が主導的に下さるのである。さらに、神様の恩寵は、善の行いを通して得た功績をはるかに超えたものであり、困難な生活に耐え、善を行ったとしても、神様の恩寵がなければ救援の目的を成し遂げられないだろう。

この部分には、放蕩息子の二つの例えに登場するのだが、一つは「新約聖書」の話であり、もう一つは仏教の経典『法華経』の話である。この二つの話の教えは、ある面で若干異なるが、彷徨する人間に対する神様の哀れみという主題をよく表している。

文鮮明先生の教えによれば、必死に息子を探してさまよい、数年にわたって自分の息子を完全に回復させようとする父親を描写した仏教の例えは、人類歴史を通して、堕落した人間を救援するための、神様の労苦を記述することと相通じると言える。

1. 救援に必要な恩寵

― 宗教経典 ―

事実、あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われました。このこことは、自らの力によるのではなく、神の賜物です。行いによるのではありません。それは、だれも誇ることがないためなのです。

エフェソの信徒への手紙2.8 ～９（キリスト教）

アブ・フレイラが使徒の言葉を伝えた。「誰でも自らの行為だけで天国に入ることはできない」。これにある人が、「神の使徒よ、あなたも該当しますか」と尋ねると、「私も同しだ。ただ、私の主が私を慈悲によって包んでくださった」と答えた。

ムスリム・ハディース(イスラーム)

(苦行者たちの)あらゆる法衣を着替えることによって、また経典の学習や瞑想によって、または仏尊の実践遂行を通してそれを成就した者は誰もいなかった。ナナークが言うのだが、ただその恩寵により我々が悟りを得、聖なる者となる。

アーディ・グラント、ガウリー・ババ・アカーリーM.5、p.251 (シーク教)

この我（アートマン）は教示に依て得られず、知力(medha)に依ても、また多聞に依ても得られず。唯彼〔我〕が選びし人に依てのみ得らる。その人に對してかの我は自の本性を表はす。

ムンダカ・ウパニシャッド3.2.3 (ヒンドゥー教)

たとえあなたが、胸が張り裂けそうになるほど叫び、限りなくむせび泣いて目が痛くなっても、またこの世の終末が訪れる時まで苦行の人生を行くとしても、あなたのこのような根気強い努力は、真実と宗教の道へあなたを導くその方の善意と親切、その方の博愛と施しの心、そしてその方の慈悲と慈善の小さな部分にも報いることはできないだろう。

ナフジュ・アル・バラーガ説教57（シーア派イスラーム）

さて、もし世の初めから備えられていた贖いの計画がなかったならば、死者の復活はあり得なかったであろう。しかし、前に語った死者の復活をもたらす贖いの計画はすでに備えられていた。（注1）

モルモン経、アルマ書12.25（末日聖徒イエス・キリスト教会）

人は皆、罪を犯して神の栄光を受けられなくなっていますが、ただキリスト・イエスによる贖いの業を通して、神の恵みにより無償で義とされるのです。

神はこのキリストを立て、その血によって信じる者のために罪を償う供え物となさいました。それは、今まで人が犯した罪を見逃して、神の義をお示しになるためです。

ローマの信徒への手紙3.23 ～ 25(キリスト教)

一人の罪によって、その一人を通しで死が支配するようになったとすれば、なおさら、神の恵みと義の賜物とを豊かに受けている人は、一人のイエス・キリストを通して生き、支配するようになるのです。

ローマの信徒への手紙5.17 (キリスト教)

「私の恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮されるのだ」と言われました。

コリントの信徒への手紙二12.9 (キリスト教）

業の鎖に縛られてこの世を生きている我々は、ただ彼の恩寵によりこの業報の世界を抜け出すことができる。

シュリーマッド・バーガヴァタム11.2 (ヒンドゥー教)

あらゆる人々は神の恩寵を願う。恩寵がすべての世に満ちることを願ったアブラハムも、彼自身が恩寵を必要とした。

創世記ラッバー60.2 (ユダヤ教)

最勝の聖歌と行為とを、マズダーよ、ではわたくしに語ってください。御身たちの王国を通して、アフラよ、御所望のなかに首位を占める世を、御身は実現してください。

アヴェスター・ヤスナ34.15 (ゾロアスター教)

― み言選集 ―

アダムとエバの堕落によって、全世界を悪魔サタンが主管する世界になったので、この世界は地上地獄に違いありません。ですから、サタン世界よりも強力な一つの国を立て、サタン世界の国を吸収する責任を果たさなければならないのが神様の立場です。その使命を果たすための中心存在として送ったのがメシヤであり、これがメシヤ思想だということを知らなければなりません。メシヤがこの地に来るとき、本来の神様のみ旨が成し遂げられた所を訪ねてくるのではなく、神様のみ旨を成し遂げるための国の基台を求めて訪ねてくることを知らなければなりません。

したがって、今私達が生きているこの世の中は、救援摂理の世の中であり、救援摂理の歴史時代にいることを知らなければなりません。しかし、神様の本来のみ旨から見るとき、この救援摂理は神様のみ旨の中になかったものであることを知らなければなりません。

(73-203 ～ 204、1974.9.18)

神様が最後に、この地でなさなければならないみ旨があるがゆえに、我々はこの地で滅びる立場におかれても、滅びずに残されてきたのである。

御旨の道、指導者

エデンの園から追放された人間は、歴史的に誇り得ない大悪党になりました。しかし、神様はこのような人間を復帰しなければならない心情的な因縁があるので、アダム、ノア、アブラハム、モーセ、イエス様を経て、今まで耐えながら救援摂理をしてこられました。このような恩賜を考えながら、私達は現在の心情の因縁ではない、歴史的な心情の因縁をもって神様の前に訴えなければなりません。

（16-236、1966.6.19)

私達は、全知全能であられるそのお方に対し得る何らの内容も持ち合わせていません。しかも堕落した人間として生まれた私達であり、私達の目は俗なるものです。私達の五官の感情は、すべて俗なるものです。神様に対し得るものは、一つとしてありません。一つもなく、公義の法をもっては相対できる内容が絶対にないのですが、愛の法をもってのみ対し得るという唯一の道があるのです。

(149-38 ～ 39、1986.11.1)

救援の根本基点は、神様との愛の接触点です。そこに帰らなければなりません。ところが、私達自身は、１から10 まで神様の血統と関係のない人間になっています。

したがって、それを蕩減しなければなりません。それを蕩減するためには、原罪を除去しなければなりません。原罪を除去するところには、血統的なものが根本的に存在します。血統的なものは、堕落人間としては到底解決できません。それで、メシヤが必要なのです。

(35-159、1970.10.13)

お父様！ きょうの私を、一人の私自体の中から求めないようにしてくださり、歴史の代身となり、宇宙全体の代身となり、未来の世界の代身となり、天倫のみ旨の前に恥ずかしくないお父様の息子、娘となるよう許諾してくださり、そのような息子、娘となったことを誇り得る喜びの栄光を私達に許諾してくださることを、懇切にお願い申し上げます。

（2-280、1957.6.23)

2. 放蕩者のための恩寵

― 宗教経典 ―

また、イエスは言われた。「ある人に息子が二人いた。弟の方が父親に、『お父さん、私が頂くことになっている財産の分け前をください』と言った。

それで、父親は財産を二人に分けてやった。何日もたたないうちに、下の息子は全部を金に換えて、遠い国に旅立ち、そこで放蕩の限りを尽くして、財産を無駄遠いしてしまった。

何もかも使い果たしたとき、その地方にひどい飢饉が起こって、彼は食べるにも困り始めた。それで、その地方に住むある人のところに身を寄せたところ、その人は彼を畑にやって豚の世話をさせた。彼は豚の食べるいなご豆を食べてでも腹を満たしたかったが、食べ物をくれる人はだれもいなかった。

そこで、彼は我に返って言った。『父のところでは、あんなに大勢の雇い人に、有り余るほどパンがあるのに、私はここで飢え死にしそうだ。ここをたち、父のところに行って言おう。「お父さん、私は天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。もう息子と呼ばれる資格はありません。雇い人の一人にしてください」と。』

そして、彼はそこをたち、父親のもとに行った。ところが、まだ遠く離れていたのに、父親は息子を見つけて、憐れに思い、走り寄って首を抱き、接吻した。息子は言った。『お父さん、私は天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。もう息子と呼ばれる資格はありません。』

しかし、父親は僕たちに言った。『急いでいちばん良い服を持って来て、この子に着せ、手に指輪をはめてやり、足に履物を履かせなさい。それから、肥えた子牛を連れて来て屠りなさい。食べて祝おう。この息子は、死んでいたのに生き返り、いなくなっていたのに見つかったからだ。』そして、祝宴を始めた。

ところで、兄の方は畑にいたが、家の近くに来ると、音楽や踊りのざわめきが聞こえてきた。そこで、僕の一人を呼んで、これはいったい何事かと尋ねた。

僕は言った。『弟さんが帰って来られました。無事な姿で迎えたというので、お父上が肥えた子牛を屠られたのです。』兄は怒って家に入ろうとはせず、父親が出て来てなだめた。しかし、兄は父親に言った。『このとおり、私は何年もお父さんに仕えています。言いつけに背いたことは一度もありません。それなのに、私が友達と宴会をするために、子山羊一匹すらくれなかったではありませんか。ところが、あなたのあの息子が、娼婦どもと一緒にあなたの身上を食いつぶして帰って来ると、肥えた子牛を屠っておやりになる。』

すると、父親は言った。『子よ、お前はいつも私と一緒にいる。私のものは全部お前のものだ。だが、お前のあの弟は死んでいたのに生き返った。いなくなっていたのに見つかったのだ。祝宴を開いて楽しみ喜ぶのは当たり前ではないか。』」

ルカによる福音書15.11 ～ 32、「放蕩息子」のたとえ(キリスト教)

「たとえば、ここに一人の男があったとします。幼いときに父のもとから逃げ出し、長いあいだ他国に住むこと十年、二十年、五十年に至ったとします。年こそすでに長じても、ますます貧窮し、困苦し、衣食を求めて四方に馳せまわり、次第に遍歴してたまたま本国にやって来たとします。

これより先、その父は子供を探し求めて見つけることができず、ある城市にとどまっていました。その家は大いに富み、財宝は無量であって、……。一方、貧窮の子は、村や町や国を流浪してついにその父の住んでいる城市にやってきたのです。

父は常に子のことを思い、子と別れて五十余年になりますが、しかも人にはこの事を一言も言いませんでした。ただ自分ひとりで考えて、心に後悔する気持をいだいているばかりでありました。

かれはこう思っていました。『自分は老衰した。自分には多くの財物があり、金・銀・珍宝は倉庫に満ちあふれているが、自分には子供がない。自分が死んでしまえば、財物は散失してしまい相続する者もない。……もし、あの子を見つけ出すことができて、財物を相続させることができたら、安らかに快く、苦労もなくなることであろうに』と。

世尊よ、そのときかの貧窮の子はあちこち傭われながらやって来て、たまたま父の家にやって来ました。門のほとりにたたずんではるかにその父を見れば、獅子の床に腰を下ろして、宝石を鏤めた足台に足を置き、もろもろの婆羅門や、武士や、資産家たちは皆、とりまいて敬意を表しています。千万金の値ある真珠の瓔珞(胸飾り)でその身を飾り、傭い人や侍童や下僕たちは手に払子をもって左右に侍立しています。……貧窮の子は、父に大きな威勢のあるのを見て、恐怖心を懐いて、ここにやって来たことを後悔して、ひそかにこう思いました。

『この人は王か、あるいは王にひとしい人なのであろう。ここは私が傭われ仕事をして物を貰うような場所じゃない。貧民のいるところへ行けば働くところがあって、衣食がたやすく得られるだろう。そっちの方がましだ。もしこんなところでぐずぐずしていたら、それこそつかまえられて強制的に働かせられるだろう』こう思って大急ぎで走り去りました。

そのとき、富んだ長者は、獅子の座の上から子を見てすぐにそれと知り、心に大いに歓喜してこう思ったのです。『私の財物や蔵は、今、相続する者ができた。私は常にこの子のことを思っていたが、どうしても会えなかった。それが突然にあの子の方からやって来たのだ。私の願いはかなった。私は老いてはいても、なお子に対する愛着をなくしてはいないのだ』と。

そこで、かたわらの人を遣わして、急に追うて連れて来させようとしました。そのとき使いの者はす早く走って行ってその子を捉えましたが、貧窮の子はびっくりして、恐怖のあまり大声で叫びました。『私は何も悪いことはしていません。何のために捕えるのですか』と。

使いの者はいよいよしっかりつかまえて、無理矢理引きずって帰って来ます。そのとき貧窮の子はこう思いました。『罪なくして捕えられる。これは必ず殺される』と。そこで、いよいよ怖れ、悶絶して大地に倒れました。

父ははるかにこれを見て、使いの者にこう言いました。『この男をそんなに無理強いして連れて来ることはなかったのだ。』と。それから冷たい水を顔にかけて息を吹き返させましたが、それ以上この男と話したりすることはしませんでした。

それはなぜかというと、父はその子の考えが下劣であることを知り、自分が富豪であり高貴であることを子がはわかっていることを知っていましたから、明らかにこれはわが子であると知っていましたが、方便によって、『これはわが子なのだ』と他人に言ったりはしなかったのです。

さて使いの者は貧窮の子に言いました。『おまえはもういい。行きたいところに行け』と。貧窮の子は歓喜し、未曽有の思いを得て、大地から起き上り、貧民のいるところに行き、衣食を求めました。そのとき長者はその子を誘って連れて来させ

ようとして、方便を設けて、ひそかに顔形や姿の樵悴して貧相な者を二人遣わしてこう言いました。

『おまえたちは、かしこに行っておもむろにあの貧乏な男にこう言え。「ここに働くところがある。おまえを傭うのは汚物の掃除をさせるためだ。おれたち二人もおまえと同じ仕事をするんだ。」と言ってやれ』と。

そこで、使いの者二人は、貧窮の子を探し出して上のことを話しました。貧窮の子はその給金を受けとって汚物の掃除をしました。その父は子を見てあわれみ、こうなった運命を不思議に思うのでした。ある日から、はるかに子の姿を見ると、疲れ、やせ、やつれて、汚物に汚れ、不浄となっています。そこで父は、瓔珞と、軟かくしなやかな衣服と、美しい装飾品とを脱いで、かわりに破れ垢じみた衣服を着、泥や土で体を汚し、右手に汚物を入れる壷を持って、恐る恐る近づいて来たような風をしてやって来て、働いている人たちにこう言いました。『おまえさんたち、怠けずに働くんだよ』と。

こうした方便によって父はその子に近づくことができました。そののち、またこんなことを言いました。『おい、そこにいる男、おまえはいつもここで仕事しな。おれのそばから離れるんじゃないよ。おまえには特別な給金をやろう。要るものがあったら、瓶でも、米でも、麺でも、塩でも、酢でもなんでも心配せずに言ってくれ。古びてはいるが使い古しの上衣もある。要るんならそれもあげよう。私はおまえの父親みたいなもんだ。遠慮なんかしないでくれ。なぜってそりゃ、わしが年寄で、おまえは若いからさ。おまえは働いていてごまかしたり、怠けたり、憎んだり、怨んだりしたことがない。他の下男たちにはありがちなそういう悪いところがまったくない。今日からおまえは、私の生んだ子も同然だ』と。

こうして長者はこの貧乏な男に息子という名をつけてやったのであります。そのとき貧窮の子は、このように待遇されるのを喜んではおりましたが、それでもやはり自分は傭われた賤しい身分の者であると思っていました。

こうして二十年のあいだ、常に汚物の掃除をさせていたのであります。二十年を過ぎますと、父と子の心は通いあって遠慮なく出入りするようになりましたが、それでも住んでいるところはやはりもとのところでありました。

世尊よ、その長者が病気になりました。もうまもなく自分が死ぬことをさとった長者は貧窮の子にこう言います。『私は今、多くの金・銀・珍宝を所有していて蔵に満ちあふれている。その多少と、取って与えるべきところとを、おまえは全部知っている。私の心はこのとおりだ。私の意のあるところをさとってもらいたい。それはこういうことなのだ。今、私とおまえとは一体なのだ。おまえは心して私の財産をなくさぬようにしてもらいたい』と。

そのとき、貧窮の子は、言いつけられたとおりに莫大な……もろもろの蔵を管理したけれども、その中から何一つ貰おうという気を起こしませんでした。しかも、住んでいるところはやはりもとどおりのところで、自分が貧しいという心も未だ捨てることができないでいました。

それからまたしばらく経って、父は子の心がようやくひらけて来て安らかとなり、大らかになって来ており、しかも、かつての自分の心がいやしいものであったと恥じているのを知って、臨終の時にその子に命じて、親族、国王、大臣、資産家を全部呼び集めさせました。その前で父はこう言いました。

『諸君、まさに知れ。これは実にわが子である。私の生んだ子である。ある町から私を捨てて逃げ出し、さまよい歩いて辛苦すること50 余年であった。その元の名は何某、私の名は何某である。私は昔のその町で憂いを懐いて尋ね歩いたのであるが、たまたまめぐり会うことができたのである。これは実に私の子である。私は実にこれの父である。今私が所有している一切の財物は、皆、子の所有である。これまでの出納は全部この子が承知している』と。

世尊よ、このとき貧窮の子は、父のこのことばを聞いて大いに歓喜し、未曽有の思いを得てこう思ったのです。『私はもともと、心に何の願い求めるところもなかったのに、今この宝蔵は自然に私のものとなった』と。世尊よ、大いなる富を持った長者とは如来のことであります。わたくしどもは皆、仏の子のようなものであります。それは、如来がいつもわたくしどもに『おまえたちはわが子である』と説かれているからであります。

世尊よ、わたくしどもは三種の苦悩によって、生死の中でもろもろの烈しい悩みを受け、迷い惑い、無知であって下劣な教えに執着しております。今日、世尊は、わたくしどもに考えさせて、汚物にも似た、存在についての空しい論議を除くように

されました。わたくしどもは努力精進して、ちょうど一日の給金を得るように、永遠の平安を得ました。それを得てしまうと、心に大いに歓喜して、自分では満足しておりました。

そして、『仏の教えの中で努力精進したから、得るところ多大であった』と言っておりました。仏はわたくしどもが心で卑小な教えをねがっているのを知られて、方便力によってわたくしどもに応じて説かれましたのに、わたくしどもの方では自分たちが真に仏の子であると知らなかったからであります。……

こういうわけで、わたくしどもは、もともと心にねがい求めるところがなかったのでありますが、今、教えの王の大宝が自然にやって来て、仏の子として得るはずのものは皆、すでにこれを得たのだと、このように言うのであります」と。

法華経４(仏教)

― み言選集 ―

父母は、息子が罪を犯して監獄に行けば、「こいつ、よくぞ行った」と言うのではなく、その子女を赦し、涙を流して愛そうとするのです。それが父母の愛です。それで父母の愛が貴いのです。もし、その息子が死刑囚になって死ぬ時間を母親が知れば、痛哭するでしょう。この世のあらゆる法をすべて変更させてでも、息子を救えるたった一つの道があれば、命を捧げてでもやろうとするのです。そのような変わらない愛をもっているので、その愛が貴いのです。

父母の心に、死刑場に引かれていく息子を赦す心があります。そのような母の愛が真であるとすれば、神様の愛がそれよりも劣るでしょうか。神様の愛はそれ以上だということを私達は自動的に認めるでしょう。ですから、神様の愛が父母の愛を凌駕するというのは、当然の結論だということを知らなければなりません。

(91-148、1977.2.6)

死亡の圏内にいる、千万回死んで当然の人間を訪ねてこられる天の苦労があることを、注意深く見極められなければなりません。天が死亡の圏内にいる私達を訪ねてくださるとき、世の中の何よりも貴いものをもって訪ねてくださり、死亡の圏内にいる私達を救ってくださるとき、心配する心と、つらい心情をもって救ってくださることを忘れてはいけません。天が私達を死亡の圏内から奪ってこられるとき、もっているすべてのものを犠牲にする覚悟で奪ってこられるのです。

(6-115 ～ 116、1959.4.12)

迫害を受けたといって荷物をまとめ、中心者と心が合わないといって荷物をまとめ、夫婦同士で心が合わないといって離婚すると言うのですが、いくら人間世界がそうであっても、神様は神様なので、泰然自若としていなければならないのです。その心には千万の事情が沸き立っていますが、泰然としていなければなりません。

もし神様が口を開いてその事情を語れるとすれば、千年、万年痛哭する事情があるのです。それは、神様御自身のために痛哭するものですか。違うでしょう。人類のために涙を流さざるを得ない神様であることを知らなければなりません。

(124-60、1983.1.23)

神様は、父母の位置にいらっしゃるので、私達人間の上にいるのです。ですから、神様は人間を愛するのです。皆さんがよく世の中で見るように、ある父母の息子の中に体が不自由な子がいて、彼が父母の愛が分からなければ、どれほど悲惨でしょうか。

100 を愛しても、100 の愛が分からず、１の愛も分からない立場に立っている子女と向き合う父母、それでも子女を愛さざるを得ない父母、常に与えなければならない立場にいるので、愛を与えるにもかかわらず、受け得る立場に立てない息子を見るとき、100 を注いだ愛をもった父母は、100 以上、何百の悲しみを感じるのです。

たった一つの愛をもって子女を愛そうとするとき、その愛に向き合える子女をもてない父母は、それ以上の悲しみはありません。それ以上に呆然とすることはないというのです。もし100 くらいの愛を与えようとするとき、100 以上の愛を受けることができる相対として、あるいは息子として、娘として現れるようになるとき、その父母はどれほどうれしいでしょうか。1000 を与えた以上の喜びを、その場で感じられるのです。そこで反対の与件が成立することを私達は知っています。

そのような観点から、自分が与えるものを受け得る子女をもてなかった父母は、かわいそうです。それが一度だけでなく、永遠にそのような立場に立てば、その父母は、かわいそうで悲惨なだけでなく、唖然とするのではないかというのです。このようなことを私達の世の中で推し量ってみるとき、もし神様が父母の立場にいるとすれば……。

人情と天情が連結され得る最高の場は、どのような場でしょうか。いくら私達が求めて上がっていっても、神様は父母なので、人間は子女の位置を追求せざるを得ません。それで、キリスト教では天に対して父と言うのです。父子の関係を意味します。その父子関係の基準はどのようなものでしょうか。堕落線以下か、堕落線以上かというとき、これは堕落線でもなれないものであり、堕落線以下でもなれないものです。それは、堕落線以上の位置です。

今日、堕落した人間たちを見ても、そうではないかというのです。これは、堕落以下の父子関係の愛ですが、その父子関係のその愛でも私達は唖然とするのに、堕落していない立場にいる父母が不孝者を迎えたとすれば、その父母はどれほど唖然とするでしょうか。私達が日常生活の周辺で、父子間の愛という問題をおいて考えてみるとき、その背後を十分に測定できるのです。

神様は、そのような堕落線以上の愛をもって子女を愛そうとしているのではないかというのです。それでは、その愛はどれほど強かったでしょうか。堕落線以上の位置に立っていた人がいないので、それを分かる人がいないという結論が出てきます。

(62-19 ～ 20、1972.9.10)

愛するお父様！ 6000 年間摂理してこられながら、愚かで不足な私達をお捨てにならず、探し出してくださったお父様の哀れみのみ手を、この時間だけでも感じることができるよう、許諾してくださることを懇切にお願い申し上げます。

(3-258 ～ 259、1958.1.12)

2) 赦し

罪悪と無価値なものに染まった私達が、神様の前に直接出ていったり、悪行によって汚された私達が真の内的本性を実現したりすることはできないが、私達は、神様に私達の罪を赦してくれることを切に求める。

世界のあらゆる宗教の求道者たちは、普遍的に神様の赦しと赦免を経験する。神様は、常に罪を赦したいと思われる。私達を愛する父母がそうであるように、神様の愛の意志もやはりそうである。

この節の最初の章句では、神様の赦しと寛容の本性を表現する。結論の部分は、浄化の一過程としての罪の清算を記述している。

1. 神様の赦し

― 宗教経典 ―

言え「己れの魂にそむいて、あやまちを犯したわしのしもべたちよ、神の慈悲に絶望してはならぬ。神は、まことにあらゆる罪を許したもう。かれは、寛容者・慈悲者であられる」。

クルアーン39.53 (イスラーム)

私、この私は、私自身のために、あなたの背きの罪をぬぐい、あなたの罪を思い出さないことにする。

イザヤ書43.25 (キリスト教)

私達はこの御子において、その血によって贖われ、罪を赦されました。これは、神の豊かな恵みによるものです。

エフェソの信徒への手紙1.7 ～８(キリスト教)

たとい極悪人であっても、ひたすら私を信愛するならば、彼はまさしく善人であるとみなされるべきである。彼は正しく決意した人であるから。速やかに彼は敬虔な人となり、永遠の寂静に達する。アルジュナよ、確信せよ。私の信者（バクタ）は滅びることがない。

バガヴァッド・ギータ-9.30 ～ 31（ヒンドゥー教）

至高のアッラーは申された。アーダムの息子よ、お前が私を呼び求め、私に〔心から〕願う限りは、お前のしでかしたことを赦し、大目に見てやろう。アーダムの息子よ、お前の罪が空の雲に届くほどであっても、私に赦しを求めさえすればお前を赦してやろう。

アーダムの息子よ、お前がこの地球と同じほどの大罪を犯して私のところにやって来ても、私の姿を見て私に似たものは存在しないと思うなら、それと同じ赦しを与えてやろう」。

ナワウィー40 のハディース42（イスラーム）

〈下品下生の者〉とは、……さまざまな不善を行い……「お前がもし仏を念ずることができないなら、無量仏よ、と称えなさい。」と。このようにしてこの者は心から声を絶やさぬようにし、十念を具えて、南無アミタ仏と称える。

仏の名を称えるのであるから、一念一念と称える中に、八十億劫の間かれを生と死に結びつける罪から免れるのだ。

観無量寿経3.30 (仏教)

明るく輝き、アグニよ、われらの罪を取り除き給え、そしてわれらの富を輝かせ給え。明るく輝き、われらの罪を取り除き給え。良き地、良き家、富のために、われらは汝に供物を捧げん。

明るく輝き、われらの罪を取り除き給え。アグニの征服の輝きが、あまねく四方に広がるように、明るく輝き、われらの罪を取り除き給え。汝の顔はあらゆる方に向き、汝はあらゆる処に行き渡る。明るく輝き、われらの罪を取り除き給え。

リグ・ヴェーダ1.97.1 ～ 6(ヒンドゥー教)

― み言選集 ―

神様が、私達人間が犯した罪をすべて赦してくださったのも、最後まで哀れに見る心があるからなのです。「お前はまだ罪人である」という心があれば赦してくれたでしょうか。そのように赦すことにより、すべてのものが一つになるということを、皆さんが知らなければなりません。

(41-333、1972.2.18)

大きく赦してくださるのも、その人の事情を100 パーセント分かるときに可能なのです。神様は、人間の事情を御存じなので、人間を赦してくださるのです。

(2-220、1957.5.26)

ある父母にとって、「あなたの息子が悔い改めても、犯した罪をもって常に子女を拒否できる父母になるべきであって、悔い改めたからといって赦してあげる父母になってはいけない」、そのような道理はないというのです。

ですから、サタンも、神様が人類を救援するそのような愛には讒訴できません。サタンは完全な位置に立っている人を天に讒訴できないのです。その人にはサタンが自然屈服するのです。その父母の愛を通しては、悔い改める者を赦せない道埋がありません。

（62-52、1972.9.10)

皆さんは、神様に対する私達の先祖の恥を知り、そのような先祖が歴史を通して恥ずかしく生きてきたことを知り、今日私達が生きるこの世界が恥ずかしいものであることを知りました。

この恥と罪を正せる道から離れて、神様に誇り得るものが何かあるのかというのです。それでは、誇ることができる私自身でしょうか。そのようにできずにいるのです。それは恥ずかしく、それほど罪の辱めを受けた子孫であり、その中で育ち、そのような立場にいた私には、神様の前に出ていく資格がないことを私達は知っています。

そのような私をその方が赦し、その方が喜ぶことができ、その方が恥ずかしさを忘れ、罪を抜け出すことができる道があるとすれば、私は何であってもできないことはない、という私自身になっているのかというのです。

(66-18、1973.3.11）

2. 浄化

― 宗教経典 ―

この日にあなた達を清めるために贖いの儀式が行われ、あなた達のすべての罪責が主の御前に清められるからである。

レビ記16.30 (キリスト教)

神よ、私を憐れんでください。御慈しみをもって。深い御憐れみをもって、背きの罪をぬぐってください。私の咎をことごとく洗い、罪から清めてください。

あなたに背いたことを私は知っています。私の罪は常に私の前に置かれています。あなたに、あなたのみに私は罪を犯し、御目に悪事と見られることをしました。あなたの言われることは正しく、あなたの裁きに誤りはありません。

私は咎のうちに産み落とされ、母が私を身ごもったときも、私は罪のうちにあったのです。あなたは秘儀ではなく、まことを望み、秘術を排して知恵を悟らせてくださいます。

ヒソプの枝で私の罪を払ってください。私が清くなるように。私を洗ってください。雪よりも白くなるように。喜び祝う声を聞かせてください。あなたによって砕かれたこの骨が喜び躍るように。私の罪に御顔を向けず、咎をことごとくぬぐってください。神よ、私の内に清い心を創造し、新しく確かな霊を授けてください。

詩編51.3 ～ 12(キリスト教)

このように聞かれては、皇孫（すめみま）の朝廷をはじめ、全国に罪という罪はあってはいけないと、風の根源のところから吹いてくる風が天の雲を吹きはらうように、朝霧、夕霧を朝風、夕風が吹きはらうように、港にいる船の舳艫（へとも）を解き放ち大海原へおし放すように、また川向こうの繁った草木を鋭利な鎌ですっかり刈り取るように、のこる罪はないようにはらい清めたまわれて、その罪けがれを、高い山、低い山から落ちてくる早川の瀬におられる瀬織津姫神（せおりつひめのかみ）が海原へ持ち出される。

そのように持ち出されると、海原の潮のあいだにおられる速開都姫神（はやあきつひめのかみ）が、その罪けがれを大きな口をあけて、がっぷりとのみこまれる。そのようにのみこまれると、息を吹くところにおられる息吹戸主神（いぶきどぬしのかみ）が、「フウーッ」と吹きはなたれてしまう。そのように吹きはなたれると、根の国(底の国も同じ、海上のはるかな遠い国)におられる速佐須良姫神（はやさすらひめのかみ）が、それをなくされてしまう。そのようになくし失われてしまっては、朝廷の役人をはじめ天下四方の人々、また天下に罪はなくなると。

延喜式8(神道)

― み言選集 ―

太初から真の愛の理想の絶対基準を立てておき、あなた自らその理想に絶対服従されながら創造され、摂理される神様でいらっしゃいます。あらゆる濁り水やかすをすべて受け入れても、完全浄化する海のように、創造原則を外れた人間世界を完全な善に浄化される真の愛の絶対主体として、真の愛の相対世界のために、依然として摂理される神様でいらっしゃいます。

（400-80、2002.1227)

今、ひれ伏した多くの子女の心を、お父様！ 聖別してください。各自の心霊ごとに聖別のみ手で役事してくださり、個々の心と体を、お父様、現してくださり、一つ一つ聖別し、正しくないあらゆる要素を除き、捨ててしまわなければなりませんので、お父様、自ら分別の主人公となってくださり、心情の主人公にもなってください。

(1-162 ～ 163、1956.7.11)

3) 贖罪

ある人が、罪を清算するために責任をもたない限り、罪は除去されない。これが贖罪の概念である。神様は法度の神様なので、神様の愛の対象は、愛を受けるにふさわしい価値のある存在にならなければならず、贖罪が必要である。

神様が犯罪に目をつむってあげたくても、サタンの讒訴が人間の罪を暴き出すので、サタンの讒訴は罪人をより一層苦境に立たせる。したがって、罪をきれいに清算し、完全な赦しと神様との紐帯に障害となるものを除去するために、何かの犠牲的行為が要求される。

キリスト教は、贖罪のためにイエス・キリストが十字架で犠牲になったと教える。これが究極的贖罪である。すなわち、罪のない人間が罪人たちを救うために死んだのである。十字架上でのイエス様の贖罪的死は、様々な状況で贖罪が成立し得るという、より大きな原則の一つの模範を見せたのである。

司祭が信徒たちの罪のために犠牲物を捧げたり、善の人が共同体の罪のためにその命を捧げたり、また愛国者が国家の祭壇に彼の血を流すなどがその例である。この場合のように、正義の個人の犠牲が大勢の人たちの罪を贖罪するようになる。

1. 贖罪の原理

― 宗教経典 ―

この世を治そうとされるとき、主なる神は、病にかかり苦痛を受ける者の中から義なる一人を治される。そして、彼を通してすべてを治される。しかし、その義人がそれによって苦痛を受けることはない。しかし、他の側の者たちは、誰よりも徳のある人たちに先に懲罰が下さらなければならないと考える。彼らは徳のある者の上に君臨するために、世を無視する者たちである。

ゾハール5.218a (ユダヤ教)

アロンは、自分の贖罪の献げ物のために雄牛を引いて来て、自分と一族のために贖いの儀式を行う。次いで、雄山羊二匹を受け取り、臨在の幕屋の入り口の主の御前に引いて来る。アロンは二匹の雄山羊についてくじを引き、一匹を主のもの、他の一匹をアザゼルのものと決める。アロンはくじで主のものに決まった雄山羊を贖罪の献げ物に用いる。くじでアザゼルのものに決まった雄山羊は、生きたまま主の御前に留めておき、贖いの儀式を行い、荒れ野のアザゼルのもとへ追いやるためのものとする。

アロンは自分の贖罪の献げ物のための雄牛を引いて来て、自分と一族のために贖いの儀式を行っため、自分の贖罪の献げ物の雄牛を屠る。次に、主の御前にある際壇から炭火を取って香炉に満たし、細かい香草の香を両手にいっぱい携えて垂れ幕の奥に入り、主の御前で香を火にくべ、香の煙を雲のごとく漂わせ、掟の箱の上の贖いの座を覆わせる。死を招かぬためである。次いで、雄牛の血を取って、指で贖いの座の東の面に振りまき、更に血の一部を指で、贖いの座の前方に七度振りまく。

次に、民の贖罪の献げ物のための雄山羊を屠り、その血を垂れ幕の奥に携え、さきの雄牛の血の場合と同じように、壇いの座の上と、前方に振りまく。こうして彼は、イスラエルの人々のすべての罪による汚れと背きのゆえに、至聖所のために贖いの儀式を行う。彼は、人々のただ中にとどまり、さまざまの汚れにさらされている臨在の幕屋のためにも同じようにする。彼が至聖所に入り贖いの儀式を行って、出て来るまでは、だれも臨在の幕屋に入ってはならない。

彼は、自分と一族のために、またイスラエルの全会衆のために贖いの儀式を済ますと、主の御前にある祭壇に出て来て、そのために贖いの儀式を行う。彼は雄牛の血と雄山羊の血の一部を取って祭壇の四隅の角に塗り、血の一部を指で七度祭壇に振りまいて、イスラエルの人々の汚れからそれを清め聖別する。

こうして、至聖所、臨在の幕屋および祭壇のために贖いの儀式を済ますと、生かしておいた雄山羊を引いて来させ、アロンはこの生きている雄山羊の頭に両手を置いて、イスラエルの人々のすべての罪責と背きと罪とを告白し、これらすべてを雄山羊の頭に移し、人に引かせて荒れ野の奥へ追いやる。雄山羊は彼らのすべての罪責を背負って無人の地に行く。雄山羊は荒れ野に追いやられる。

アロンは臨在の幕屋に戻り、至聖所に入るときに身に着けていた亜麻布の衣服を脱いでそこに置き、聖域で身を洗い、自分の衣服に着替え、外に出て自分の焼き尽くす献げ物と民の焼き尽くす献げ物をささげ、自分と民のために贖いの儀式を行う。また、贖罪の献げ物の脂肪を祭壇で燃やして煙にする。

アザゼルのための雄山羊を引いて行った者は、衣服を洗い、身を洗って後、初めて宿営に戻ることができる。至聖所のための贖いの儀式を行うために、その血を携え入れられた贖罪の献げ物の雄牛と雄山羊は、宿営の外に運び出し、皮、肉、および胃の中身を焼却する。この仕事に従事した人は衣服を洗い、身を洗って後、初めて宿営に戻ることができる。

以下は、あなた達の守るべき不変の定めである。第七の月の十日にはあなた達は苦行をする。何の仕事もしてはならない。土地に生まれた者も、あなた達のもとに寄留している者も同様である。なぜなら、この日にあなた達を清めるために贖いの儀式が行われ、あなた達のすべての罪責が主の御前に清められるからである。(注9)

レビ記16.6 ～ 30(キリスト教)

彼が担ったのは私達の病、彼が負ったのは私達の痛みであったのに、私達は思っていた「神の手にかかり、打たれたから彼は苦しんでいるのだ。」と。

彼が刺し貫かれたのは、私達の背きのためであり、彼が打ち砕かれたのは、私達の咎のためであった。彼の受けた懲らしめによって、私達に平和が与えられ、彼の受けた傷によって、私達はいやされた。

私達は羊の群れ、道を誤り、それぞれの方角に向かって行った。その私達の罪をすべて、主は彼に負わせられた。

イザヤ書53.4 ～ 6（キリスト教）

― み言選集 ―

旧約時代は、イスラエル選民圏によって始まりました。旧約時代には祭物の血を流す儀式を通して自分たちが贖罪の道を求めてきたのですが、その根本を知りませんでした。神様が天地万物をつくられた主人ですが、神様が愛し得る神様のものなのに、これを二つに裂き、一方は神様の所有で、一方はサタンが所有するのです。そのために血を流さなければならないという内容を今まで知りませんでした。

(309-203、1999.5.30)

蕩減という言葉は何でしょうか。ある人が100 年間蕩減しなければならない罪を犯し、それをすべて払おうとすれば、その人間自体が生き残れません。その人を救ってあげるには、その人が100 年かけて蕩減しなければならないのですが、すべてはできず、また、その人ができずに死ねば何にもならないので、生きてできる最小限度の期間として、１年や、あるいは10 年の短縮を必要とするのです。

ここで神様はできる限り１年にしようとするのですが、サタンは10 年にしようとします。そのようになればどうなりますか。神様は、あなたの言うとおりにも、私の言うとおりにもできる道を模索しようと言います。

するとサタンも「イエス」と言うのです。このように、蕩減復帰するにおいても、サタンはたくさんのもので打とうとし、神様は小さなもので赦してあげようとするのです。このような闘いがあることを知らなければなりません。

原理的法度を主張するサタンの立場も正しく、原理的立場で主張する神様の主張も正しいのです。ですから、神様はここで人を中心として、サタンより神様をもっと愛することができる道を模索するのです。それが原理ではないですか。

（111-147、1981.2.10)

お父様を、お父様と呼ぶことのできない不肖なこの姿、大勢の預言者や聖人たちが積んできた血の祭壇によって贖罪されるようになった驚くべき恩賜を受けても、感謝することを知らない過去の生活をもう一度悔い改めながら、実績をもってお父様に捧げることができなければならないのですが、何ももたずに出てきたことをお赦しください。（注11)

(9-161、1960.5.8)

神様が今まで耐えて、世界的な発展をするときまで投入した、その犠牲のすべての与件は誰のためのものなのかというのです。それはアメリカのためでもなく、キリスト教のためでもなく、結局は「私」一人を救うためです。送ったメシヤを十字架で逝かせたことも、結局は、そのメシヤ自身のためではなく、国を救うためです。また再びこれを延長して、再臨という思想を中心として新しいキリスト教の体制を横的に拡大させ、世界的な範囲まで発展させて終末まで導いてこられた神様が、キリスト教を発展させた歴史も誰のためなのかといえば、「私」のためです。結論はすべて「私」に帰結するのです。

(77-47、1975.3.30)

霊界に行く人にも種類があります。自分の寿命どおりに生きて行く人と、自分の寿命どおりに生きられずに行く人がいます。自分の寿命どおりに生きられずに行く人にも、罰を受けて早く死ぬ人と、民族や世界の罪を蕩城するために早く死ぬ人がいます。

もしある町内で、指折りの30 代の若者が３人だけ死ぬようになれば、その町内には福が来るというのです。ある一族を例に挙げるなら、その一族から期待を受けた若者が、３人だけ死ぬようになれば、その一族には福が来るというのです。すなわち、蕩城を払わなければならないということです。どこでもそうなのです。因果法則はどこでも作用します。

神様が、1000 人の価値をもった一つの存在を中心的な立場に立てて、代わって死の道を行かせたとき、1000 人がその人の恩徳の前に感動して、その人を慈しみ、その人の生涯を見習い、その人のように生きるというようになれば、その民族は、その人と同じ恵沢圏内に入ってくるのです。人々が忠臣の思想を見習おうとし、聖賢の思想を見習おうとするのも、彼らと同じ恵沢圏内に入るためにそうするのです。

昨年も何人かが霊界に行きましたが、今年も何人かが霊界に行くでしょう。言いはしませんでしたが、先生は既にみな知っています。これはなぜそうなのでしょうか。一段階越えていくときには、必ず蕩減を払わなければならないためです。

（33-11、1970.7.28）

私達は、喪服を着て復帰の使命を果たす祭司長たちになるのか、あるいは祭官たちにならなければなりません。そうしてこの民族の代身として神様の前に過去を悔い改め、贖罪の祭祀を捧げられなければなりません。そのような祭祀を捧げるためには、祭司長にならなければならないので、皆さんは民族が試練の道を歩むとき、同参しなければなりません。これが神様に向かう原則です。ですから、今日皆さんは民族的な試練の道を行くときにおいで、自分個人のために行ってはいけません。

(13-265、1964.4.12)

2. イエス・キリストの犠牲による贖罪

― 宗教経典 ―

人は皆、罪を犯して神の栄光を受けられなくなっていますが、ただキリスト・イエスによる贖いの業を通して、神の恵みにより無償で義とされるのです。

神はこのキリストを立て、その血によって信じる者のために罪を償う供え物となさいました。それは、今まで人が犯した罪を見逃して、神の義をお示しになるためです。このように神は忍耐してこられたが、今この時に義を示されたのは、御自分が正しい方であることを明らかにし、イエスを信じる者を義となさるためです。

ローマの信徒への手紙3.23 ～ 26(キリスト教)

けれども、キリストは、既に実現している恵みの大祭司としておいでになったのですから、人間の手で造られたのではない、すなわち、この世のものではない、更に大きく、更に完全な幕屋を通り、雄山羊と若い雄牛の血によらないで、御自身の血によって、ただ一度聖所に入って永遠の贖いを成し遂げられたのです。なぜなら、もし、雄山羊と雄牛の血、また雌牛の灰が、汚れた者たちに振りかけられて、彼らを聖なる者とし、その身を清めるならば、まして、永遠の“霊”によって、御自身をきずのないものとして神に献げられたキリストの血は、私達の良心を死んだ業から清めて、生ける神を礼拝するようにさせないでしょうか。

ヘブライ人への手紙9.11 ～ 14(キリスト教)

私達が神を愛したのではなく、神が私達を愛して、私達の罪を償ういけにえとして、御子をお遣わしになりました。ここに愛があります。愛する者たち、神がこのように私達を愛されたのですから、私達も互いに愛し合うべきです。

ヨハネの手紙一4.10 ～ 11(キリスト教)

一度光に照らされ、天からの賜物を味わい、聖霊にあずかるようになり、神のすばらしい言葉と来るべき世の力とを体験しながら、その後に堕落した者の場合には、再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。神の子を自分の手で改めて十字架につけ、侮辱する者だからです。

ヘブライ人への手紙6.4 ～ 6(キリスト教)

― み言選集 ―

イエス・キリストがこの地に来られて果たすべき責任とは何だったかというと、神様の栄光を回復し、神様の愛を回復し、神様の生命を回復しなければなりませんでした。

ところが、ここに横たわっているものとは何だったかというと、罪というものでした。罪悪は万民が神様に栄光を返せないようにさせ、神様の愛を愛と感じられないようにさせ、天の生命を生命として感じられないようにさせ、永生の中心を立てられないようにしました。

(1-167、1956.7.11)

我々は十字架の代贖を「信ずる」というごく小さな蕩城条件を立てることにより、イエスと同一の死を経て再び生きたという条件を立てたとみなされて、救いの大いなる恩恵を受けるようになるのである。また、我々は数滴の水を頭の上から注がれ、洗礼を受けたという蕩減条件を立てることにより、イエスと聖霊によって重生したという立場を復帰することができるのである。このほかにも、聖餐式において一切れのパンと、一杯のぶどう酒をとるだけで、我々はイエスの聖体を食べたという、より大きな価値の恩恵を受けるのである。

原理講論、後編緒論1.1

キリスト教徒たちは、「全知全能で慈悲と愛に満ちた神様であるゆえ、千回、万回罪を犯しても赦してくださる」と言っています。そう言って教会で祈祷して出てくるやいなや、けんかをするのです。教会は、罪を犯してから悔い改める懺悔堂ではありません。それほど多くの罪を赦せる神様であるとするならば、エデンの園で一度犯した罪を、どうして赦すことができないのでしょうか。

しかし、天理の公法を破綻させた罪は赦されません。その罪が赦されるのであれば、宇宙の愛の法度は根本的に破綻し、愛のために創造されたこの世界は混乱に陥るのです。サタンが神様自体まで侵害したのに、それを赦すことができますか。できないので、再び修正し、復帰の歴史を経て堕落しなかったという基準を立てなければなりません。そして、この基準によってサタンを追放し、第二の理想的な人物を探し出さなければならないのです。神様は、このことをされるのに6000 年かかりました。

(19-161、1968.1.1)

4) 覚醒

悟りは無知の暗闇を除去することである。様々な異なる伝統において、究極的実在を認識する方法によって悟りは、内的知恵の直感的把握やみ言の真理による照明、あるいは超越的実在の直接的な理解として表現され得る。

一方、誤った思考といたずらな欲望によって曖昧になった真理自体が、悟りを通して突然現れることもある。世の中の生に汚されて見えなかった心の目が真の実在の光景を見て開かれるようになる。悟った人は、彼が得た知識によって新しい人生を始めるようになるが、その時の人生はその前と同じではない。

ここには、真理を認識する理性的悟りがある。神様のみ言に関する知識は心を目覚めさせ、無知の暗闇で失ってしまった道を明るく照らしてくれる。

文鮮明先生は、キリスト教の伝統に立ち、神様のみ言を生命に転換して教える。

二番目の項目の章句は、悟りを自我実現、人間の本性を発見する内的経験、または内面の神様の発見として記述している。これは、ヒンドゥー教と仏教の救いの経験を記述しているが、大部分の宗教でも普遍的なものである。これは心が開きながら途方もないエネルギーを受けるため、魂を揺さぶる経験にもなり得る。

誤ったすべてのものを吐き出すことによって悟った心は、神様の心の基準と一致するため、強力な関係を形成するようになる。文鮮明先生は、誰もが完全、または完成の道を行きながらそのような体験をするよう促す。先生は、いかなる概念による知識や信仰も、内面の神様の顕現の代わりにはなり得ないと教える。

最後に、霊的五官を開き、見えないものを見て、聞いて、感覚できるムーダン信仰の悟りがある。誰でも適切な訓練を経れば、このような知識と霊的エネルギーの根源に到達することができる。

1. 真の真理の光

― 宗教経典 ―

いまや真理は下り、虚偽は消えました。まことに虚偽はつねに消える定めであります。

クルアーン17.81(イスラーム)

イエスは再び言われた。「私は世の光である。私に従う者は暗闇の中を歩かず、命の光を持つ。」

ヨハネによる福音書8.12 (キリスト教）

あなたの御言葉は、私の道の光、私の歩みを照らす灯。

詩編119.105(キリスト教)

あなた達は真理を知り、真理はあなた達を自由にする。

ヨハネによる福音書8.32 (キリスト教)

聖なる師がみ言で明かりをともされた。これによって自我の前の暗闇が晴れ、宝でいっぱいの驚くべき部屋が大きく聞かれた。これを見つめると我々が驚いて体から墓れてしまうのだから、その壮麗さは言い表すこともできない。

アーデイ・グラント、ビラーワルM.5、p.821 (シーク教）

空虚を熟視して、真に静寂を守る。万物はどれも盛んであるが、私はそれらの無為をみつめる。もめは絶え間なく動き、休まない。しかし、それぞれのものは根源にもどってしまう。根源にもどっていくと静寂になる。静寂になるということは存在の運命にもどることである。存在の運命とは実在である。実在を知ることを開明と呼ぶ。

道徳経16(道教)

大徳よ、不可思議なり。大徳よ、未曾有なり。恰も倒れたるを起し、掩はれたるを開き、迷へるものに道を示し、眼あるものは色を見んとて闇中に燈火を運ぶが如く、世尊は諸の方便によりて法を説きたまへることや。

感興偈49(仏教)

み使いに下されたものをかれらが聞くとき、なんじらは、かれらが認めた真理のために、目に涙があふれるのを見よう。かれらは言う「主よ、私達は信仰します、私達を証人のうちに書きとめて下さい」。

クルアーン5.83 (イスラーム)

肉体においては視覚が善いものであるように、魂においては理性が善いものであり、それぞれ異なるものにおいてはそれぞれ異なる善いものがあるからである。

アリストテレスニコマコス倫理学1.6(ヘレニズム)

― み言選集 ―

堕落人間にとって、「知ること」は命の光であり、また蘇生のための力でもある。そして、無知は死の影であり、また破滅の要素ともなるのである。無知からはいかなる情緒をも生じ得ない。また、無知と無情緒からはいかなる意志も生ずることはできないのである。

人間において、知情意がその役割を果たすことができなくなれば、そこから人間らしい、人間の生活が開かれるはずはない。人間が、根本的に、神を離れては生きられないようにつくられているとすれば、神に対する無知は、人生をどれだけ悲惨な道に追いやることになるであろうか。

しかし、神の実在性に対しては、聖書をいかに詳しく読んでみても、明確に知る由がない。ましてや神の心情についてはなおさらである。それゆえ、この新しい真理は、神の実在性に関することはいうまでもなく、神の創造の心情をはじめとして、神が御自身に対して反逆する堕落人間を見捨てることができず、悠久なる歴史の期間を通して彼らを救おうとして心を尽くしてこられた悲しい心情をも、我々に教えることのできるものでなければならない。

原理講論、総序

今日の世界は、霊的な大覚醒が必要な時を迎えています。個人や国家、世界、すべてが神様の実存に対する新しい理解だけでなく、神様と人間が再び出会い、離れようとしても離れることができない本然の関係を再び取り戻さなければなりません。

(234-241、1992.8.22)

皆さんが目覚めてみると、私だけがいるのではなく、父母がいることが分かるでしょう。このように目覚めてその父母をつかんで涙を流すことができるその日を再臨の日というのです。目を開けてみれば、私の前には、人類が6000年間悲しんだ悲しみを身代わりに悲しまれた真の父母様がいらっしゃったということ、私を求めて6000 年をさまよわれた真の父母様がいらっしゃったということ、私が悲しむ前に、私に対して悲しまれた天がいらっしゃったということを分かるようになるのです。このように、歴史的な心情に胸を痛めたすべての事実が一日に展開するとき、初めて私は天に対して「お父様」と言うことができ、天は私に対して「息子」と言うことができるのです。

その日が正に最後の悟りの日です。その時は、歴史的な希望の心情とそれ以外の一切が私の一身の胸の中に入り込みます。したがって、その時の喜びは、神様の全体目的が成し遂げられたときに感じる喜びであり、そのときの感情は、人類が堕落せずに完成したときに感じられる感情なのです。

(6-155、1959.4.19)

2. 内的覚醒

― 宗教経典 ―

神我こそ万有なれ。祭祀なれ、苦行なれ、祈祷なれ、至高の甘露なれ。玄洞に匿れおるこのものを知る者は、友よ、此の世において無智の結節を断ずるなれ。

ムンダカ、ウパニシャッド2.1.10 (ヒンドゥー教)

そこには日も照らず、月も、星も、電光さえも輝かず。まして火をや。万物はこの自ら輝くものに映じて輝き、その光耀によりて燦然たり。主はあらゆるものにより反映した光である。彼が輝くとき、すべてのものが彼について輝く。

ムンダカ・ウパニシャッド2.2.10 ～ 11(ヒンドゥー教)

神は、天と地の光りであられる。かれの光りをたとえれば、ともし火を置いた、壁龕（へきがん）のようなものである。ともし火はガラスの中にある。ガラスは輝く星のよう、祝福されたオリーブの木からさす、東の産でもなく、西の産でもないこの油は、火がほとんどそれに触れぬのに、光りを放つ。光りの上に光りをそえる。神はおぼしめしの者を、かれのみ光りに導きたもう。神は人びとのために、比ゆをあげたもう。まことに神はよろずのことを知りたもう。

クルアーン24.35 (イスラーム)

喩えば、泥に塗（まみ）れし鏡面も、よく拭（ぬぐ）わん時は明るく輝くが如く、身主(霊)は自己の真性を観察することによって、その願望を成就し、無憂の独尊者となる。

シヴェーターシヴァタラ・ウパニシャッド2.14(ヒンドゥー教)

さて、アートマンは、これらの諸世界が混り合わないように防ぐ隔壁であり、境界線である。この隔壁を昼も夜も越えることはない。老も、死も、憂苦も、善い行為のみならず悪い行為も、それを越えることはない。一切の邪悪は、そこから引き返す。何故ならば、かのブラフマンの世界はあらゆる悪を絶滅しているからである。従って、この隔壁を越えるとき、盲目の者は盲目でなくなり、負傷した者は傷が癒え、病人は病人でなくなる。従って、また、この隔壁を越えるとき、夜は昼となる。かのブラフマンの世界は一瞬にして明るくなるからである。

チャーンドーギヤ・ウパニシャッド8.4.1 ～ 2（ヒンドゥー教）

六祖慧能は、恵明上座が彼を追ってきて、大庚嶺で追いついたので、恵明が来たのを見ると、すぐに法衣と持鉢とを石上に投げ出して言った、「この法衣は仏法の信の象徴である。力で争うべきものではない。持っていきたいなら勝ってに持っていくがよい」

そこで、恵明はそれを持ち上げようとしたが、山のように動かなかった。彼はためらい恐れおののいて言った、「私が来ましたのは、法(真理)を求めてです、法衣のためではありません。どうぞ行者(六祖)よいご教示いただきたい」六祖は言った、「善を思わず悪を思わず、まさしくそのようなときに、どれが明上座の本来の面目か」 恵明はすぐさま大悟して、全身に汗が流れた。涙を流して礼拝して問うて言った、「先ほどからの秘密の言葉と秘密の心のほかに、その上まだ何かありましょうか」六祖は言った、「私が今、君のために説いたのは、秘密ではない。君がもし自己の面目を照らし顧みるならば、秘密はかえって君のほうにある」(注14)

無門関23(仏教)

― み言選集 ―

堕落することによって、本心が狂ったのです。ですから、困灘があっても、どんなことがあっても、皆さんはほかのものを見て尋ねるなというのです。良心に尋ねてみるのです。祈祷するとき、漠然とするのではありません。神様が下さった本心をもっているので、その貴いものと一つにならなければなりません。この本心と一つになるとき、自分の一身のすべてのものが分かるようになっています。

ですから、心田啓発や本心の門を合わせなければなりません。このような心田啓発が本性啓発なのです。生活の中でそれを中心として進んでいこうとすれば、霊界に対してはっきりと知らなければなりません。

(307-216-217、1998.11.21)

現在、皆さんが接している師や、彼が教える基準が、皆さんに神様と永遠な関係を結ばせられないという事実を、皆さんは悟らなければなりません。したがって、皆さんは本心を求め、心の耳を通して天倫の呼ぶ声を聞き、心の目を通して神性を見て、心の触感を通して天の心情を感じなければなりません。そのようにできなければ、皆さんは、経てきた6000 年の歴史過程を、そのまま再び反復せざるを得ません。

今まで私達は、真に貴いものは天だけだと思っていたのですが、気づいてみれば、私達の心もそれに劣らず貴重だというのです。これを悟り、神様に相対できる高い価値基準を立てる皆さんにならなければならず、心の核心を求める皆さんにならなければなりません。そのような皆さんになれなければ、皆さんは天倫の前に立てません。

皆さんは、今日まで自分なりに誠実な信仰生活をしてきたと思うかもしれませんが、「皆さんは、果たして誇る何かをもっていますか」と反問すれば、「私は誇るものをもっている」と自信をもって答える人は多くないでしょう。たとえ皆さんの中で天に誇る何かをもっている人がいるとしても、神様は本心を通してそれを誇ることを願っていらっしゃいます。このように、皆さんが天倫に代わって、永遠の理想を立証できる哀れみの心で考え、生活すれば、皆さんは、絶対に外れた道に行かないでしょう。

今日、信仰生活をしている人たちは、よく観念的な世界とそのような相手から慰安を受けようとしています。しかし、たとえ堕落したとしても、人間は元から永遠の天性と通じる性粟をもっていて、各自の心の中には、創造理想の要素をもっているのです。

したがって、人間は罪悪を脱いで完成し、神様と一体となり、無限に喜びの生活をすることができるのです。このような事実を、今日の信仰者たちは知ることができずにいます。

私達が祈祷する目的、あるいは仏教徒たちが座禅を通して無我の境地を求めていく目的は何でしょうか。それは心の核心となり得る要素を悟らせようというのです。

(2.192 ～ 193、1957.5.19)

釈迦牟尼は「天上天下唯我独尊」と言いました。そのようなことはどこで教えられるのでしょうか。その共鳴の真ん中に入っていけば、神様と一体になるのです。その点では千年、万年の歴史を見抜くことができます。そのような価値があります。

人間として墓地に移されていく悲惨な人生の末路を見つめながら、互いに悩む人間の生涯を繰り返す苦痛の境地をどのように脱出するかという……。これが各自に与えられた宿題です。それを解決するためには、その共鳴圏に入っていく訓練を受けなければなりません。

(223-357、1991.11.20)

心と体が対等なために闘うのです。ゆえに体を弱くすることにより心が勢力を得て、弱くなった体を数ヵ月間引っ張って越えていくようになれば、体を再び上げようとしても上がってこられないように習慣化され、その次からは心がしようというとおりにせざるを得なくなるのです。このようにつくっておけば、自分が計画するすべてのことが天の助けによって、うまくいくことを体験するようになります。このようになれば、そのままにしておいて、「元に戻れ」と言っても戻ることができないために、良心を主として一つの絶対的な立場で生涯を結んでいくようになるのです。これが宗教生活の目的です。

（38-270 ～ 272、1971.1.8)

3. 第３の目が開かれる

― 宗教経典 ―

私は、目が見えず、この世の事物を見ることができない。しかし、上から光がさしてくるとき、それは私の心を目覚めさせる。心の目であらゆるものを見るのだから、私は見ることができるのである。

そして、このような洞察力を通して、私は私の足らないことを埋めることができるのである。心は、その中心に小さな空間がある一つの聖なる所である以上、そこには偉大な霊がとどまっている。そして、心は目である。これは偉大な霊の目であるが、それによってその方はあらゆるものを見て、それを通して私達はその方を見る。もし心が純潔でなければ、私達はその偉大な霊を見ることができない。

ブラックエルク族(アメリカ先住民の宗教)

悟りは、シャーマンが感じる神秘な光によって成される。シャーマンは、突然彼の体で、頭で、頭脳の中で、不可解な探索のひらめき、輝く光を感じる。

なぜかというと、彼は今、目を閉じていても、暗闇の中で事物とほかの人には隠された、すぐに起きる出来事を見ることができ、知覚できるからである。そのため、シャーマンは、未来と人の秘密を見ることができる。

シャーマンの候補者は、彼の小屋の椅子に座っで霊魂を呼び、長い時間待ったあとに、この神秘な光を感知できる。彼がそれを最初に経験するとき、それはまるで彼のいる家が突然立ち上がるかのようである。

正確に言えば、まるで大地が巨大な平原のように彼は山を見通し、彼の前を遠くまで見る。それで、彼の目は、地の果てを見ることができる。これ以上何も彼に隠されたものはない。彼は、遠くにあるものを見ることができるだけでなく、遠い異国に隠れていたり、死んだ者の地に上がっていったり、送り出されたりした霊魂、盗まれた霊魂を探し出すことができる。

イグルーリク・エスキモー族、シャーマンの教え(アメリカ先住民の宗教)

― み言選集 ―

聖書に出てくる黙示録のようなものは、何でもありません。先生が霊界を知っているので、李相軒氏を霊界に送り、世界の人々を短時間のうちに復帰するために、霊界の実相を報告させたのです。

これを事実として信じるようになれば、この人類はあっという間に自分の行く道をすべて整理し、峠を越えていくようになります。ところが、これを信じることができる本性の心性が啓発されていないので、心と体が一つに共鳴しないのです。

そのような人は、肉身が見る世界しか分からず、霊界を知りません。五官を超えて十官を啓発し、神様と共に直接的な関係、真の愛と関係を結んでこそ共鳴するのであって、自分たちの愛では駄目です。堕落した愛は破壊です。暗いのです。その愛は、行えば行うほど暗闇に埋もれ、絶縁体がくっつけば電気を通さないようにするのと同じようになるのです。

(399-220、2002.12.24)

堕落人間は宗教により霊と真理をもって(ヨハネ4・23)その心霊と知能とをよみがえらせ、その内的な無知を打開していくのである。さらに、真理においても、内的な無知を打開する宗教による内的真理と、外的な無知を打開する科学による外的真理との二つの面がある。

したがって知能においても、内的真理によって開発される内的知能と、外的真理によって開発される外的知能との二つの面がある。それゆえに、内的知能は内的真理を探りだして宗教を起こし、外的知能は外的真理を探りだして科学を究明していくのである。

神霊は無形世界に関する事実が、霊的五官によって霊人体に霊的に認識されてのち、これが再び肉的五官に共鳴して、生理的に認識されるのであり、一方真理は、有形世界から、直接、人間の生理的な感覚器官を通して認識されるのである。したがって認識も、霊肉両面の過程を経てなされる。

人間は霊人体と肉身が一つになって初めて、完全な人間になるように創造されているので、霊的過程による神霊と肉的過程による真理とが完全に調和され、心霊と知能とが共に開発されることによって、この二つの過程を経てきた両面の認識が完全に一致する。

またこのとき、初めて人間は、神と全被造世界に関する完全な認識をもつようになるのである。このように神は、堕落によって無知に陥った人間を、神霊と真理とにより、心霊と知能とを共に開発せしめることによって、創造本然の人間に復帰していく摂理をされるのである。

人間は神のこのような復帰摂理の時代的な恩恵を受け、その心霊と知能の程度が、歴史の流れに従って漸次高まっていくのであるから、それを開発するための神霊と真理もまた、その程度を高めていかなければならない。

それゆえに、神霊と真理とは唯一であり、また永遠不変のものであるけれども、無知の状態から、次第に復帰されていく人間に、それを教えるための範囲、あるいは、それを表現する程度や方法は、時代に従って異ならざるを得ないのである。

原理講論、人類歴史の終末論5.1

5) 解放

世俗的な欲望と執着の鎖から抜け出した人たちが経験する霊的自由が解放である。それは個人の外的環境と関係なく起こり得る自由の内的経験である。安楽で富裕な人生を生きる人は、欲望、耽溺、悪い関係の悲惨な束縛に陥るが、聖人は監獄でも自由である。キリスト教の経典は、キリスト教徒の自由に関する相対的経験を語っている。

しかし、自由は個人を超える。イエスは罪人たちの解放と自由の王国に対して語った。人が愛と献身する精神で生きるとき、互いに自由になれる。家庭と社会のすべての構成員たちが神様を中心とする人生の内的自由を楽しめば、彼らは自由に生き、自由に行動できるだろう。

したがって、文鮮明先生は、人を解放することも、私達自身の自由の領域を広げることであると教える。解放は、社会、国家、世界、そして神様の領域まで拡大されなければならない。ユダヤ教のカバラ教理は、あらゆる事物に宿っている「神の火花」を解放させることに関して記述しているが、この火花が起きて神様と再び結合するという。

文鮮明先生は、人間の苦痛と抑圧は神様を悲しみと苦痛の鎖に結びつけるため、神様の解放は人間の解放にかかっていると教える。人間の解放は神様を解放することであり、神様が解放されたとき、人間も真の自由を得ることができる。

1. 内的自由の状態

― 宗教経典 ―

内に幸福あり、内に楽しみあり、内に光明あるヨーギンは、ブラフマンと一体化し、ブラフマンにおける涅槃に達する。

バガヴァッド・ギーター5.24(ヒンドゥー教)

世間における諸々の欲望を超え、また克服しがたい執著を超えた人は、流されず、束縛されず、悲しむことなく、思いこがれることもない。

スッタニパータ948 (仏教)

この高くしてしかも低きもの(梵)を照観する時は、人の心臓の結節は断たれ、一切の疑団は解け、業因もまた亡ぶ。

ムンダカ・ウパニシャッド2.2.8 (ヒンドゥー教)

そうせよ、自由を得たあのバラモン、彼の人生は楽しい。五欲楽が彼を汚すことはないのだから、束縛を抜け、わき上がる煩悩を寝かせ、心の中の苦悩を通し、一切の障害を避けた。心の静けさを得た者の人生は幸福だ。

阿含経増支部1.137(仏教)

あなた自身を開放し、自由な空間を創り出せ。縛られたる者をその縄目から解き放て。生まれたばかりの子供の様に、胎より解き放たれ、いかなる道へも自由に進め！

アタルヴァ・ヴェーダ6.121.4(ヒンドゥー教)

ここでいう主とは、“霊”のことですが、主の霊のおられるところに自由があります。

コリントの信徒への手紙二3.17(キリスト教)

一切の業の汚れから抜け出た霊魂は、すぐさま上に上がっていき、宇宙の究極に至る。業の鎖が一瞬で断ち切られ、あらゆる執着から抜け出し、上へと上昇する本来の性質に自らをゆだね、高く上がっていく。

解脱した霊魂は、あらゆる存在の様態を覆いかぶせ、四方八方に広がったカルマの襲撃から逃れ、上へと上昇する自らの本質を発現し、最後には宇宙の究極に至る。

ラトナカランダシーラヴァカ・アーチャーラ10(ジャイナ教)

風は思いのままに吹く。あなたはその音を聞いても、それがどこから来て、どこへ行くかを知らない。霊から生まれた者も皆そのとおりである。

ヨハネによる福音書3.8 (キリスト教)

その人の汚れは消え失せ、食物をむさぼらず、その人の解脱の境地は空にして無相であるならば、かれの行く路（＝足跡）は知り難い。空飛ぶ鳥の迹の知りがたいように。(注15)

法句経93(仏教)

心の主の命を抱いた者は

真実に生きるジーヴァン・ムクト

(生きた解脱者)と言う。

彼には楽しさと悲しさに違いがなく、

黄金と一握りの土に違いがなく、

甘露と毒薬もまたそうである。

名誉と不名誉に違いがなく、

卑賤な者も尊貴な者もまたない。

ナナークが言うに、そのように行う

者は真実にジーヴァン・ムクトと言う。

アーディ・グラント、ガウリー・スクマニー9 M.5p.275(シーク教)

― み言選集 ―

宗教では、今日の人間世界は神様が解放した解放圏内に立ったものではなく、かえって反対の悪魔サタンによって堕落した世界、すなわち拘束された世界にいるとみます。統一教会もそうであり、既成教会もやはりそのようにみます。

私達人間は、何か分かりませんが、今まで拘束されてきたことを知っています。ですから、皆さん自身にとっても、皆さんの心と体が闘っていることを知っているのです。本来、人間がこの二つが闘う人間として生まれたとすれば、人間には人格や人間完成、人間解放という名詞は絶対不可能なことです。

(85-227、1976.3.3)

祝福を受けて良い道に従っていってみれば、真の愛の味を知るようになり、その喜びに深く入っていけば、神様を知るようになるのです。心と体がその道を行けば一つになるので、一つになった中で感じる味が何かというと、神様に対する実存を感じるのです。どのように感じるのでしょうか。今までの心と体の闘争がとまり、昔、自分第一主義で生活していたことが完全になくなり、神様が願う生活をするようになります。

相対のために、全体のために犠牲になるというこのような観点に立つことによって、そこで真の愛が永遠に継続するので、天上世界の神様の喜びが私の生活の中で現れるようになり、以前には感じることができなかった満足、幸福感と全体内容が関係を結ぶことによって解放された私自身を発見するようになります。

(329-301 ～ 302、2000.8.11)

体はその終わりがあります。しかし、心は終わりがありません。ですから、心の世界は何かの観がありません。宇宙観とか何かというものがないのです。さらには、心よりもっと大きいものは心情の世界です。心情の世界においてもやはり同じです。心情の世界は制限も受けません。心の世界は制限を受けます。心は相対的な条件いかんによって制限を受けますが、心情の世界は制限する者がいません。父母が子女を愛する心を何か制限できますか。いくら泰山のような障壁が前をふさいでも、くじくことはできません。

天の希望とは何でしょうか。終わりの日にイエス様が来られたなら、「天国はあなたの心にあり、天国はあなたの心情から成し遂げられる」と語られるでしょう。「心にある」ということだけでできるのではなく、「心情から成し遂げられる」と結論を下さなければなりません。

（7-246、1959.9.20)

「主の霊のあるところには、自由がある」（コリントⅡ 3・17）と聖書に記録されているのですが、今日、自由の神様であり、解放の神様であり、統一の神様であられる私達のお父様に侍って暮らす皆さん自身の心情に、いかなる試練も超越できる自由の心情がどのようにすれば宿るのかということが問題です。このすべての試練の障壁を越えていくことのできる解放の基点はどのように見いだされるのか、私達の理念の中心が願う統一された安息の時間はいつ見いだされるのか、ということが、皆さんが考えるべき重要な問題です。

いまだに神様も自由な立場にいらっしゃることができず、解放の立場にいらっしゃることができず、統一の位置にいらっしゃることができないので、今日のこの地で自由を叫んでいますが、その自由は私達が享受すべき真の自由になれないのです。解放を主張していますが、その解放は完全な解放ではありません。統一を主張していますが、その統一もやはり、完全な統一ではありません。

人類社会は、氏族から始まり、部族、民族を経て国家として統一してきましたが、そのような部分的な統一は、本当の統一ではないというのです。神様のみ旨がそうであるゆえに、神様によってつくられた私達も、私達が願う完全な自由、私達が願う完全な解放、私達が願う完全な統一は、神様が自由であり、神様が解放と統一の主人公になる日が来てこそ、成し遂げられるのです。

したがって、神様の自由と解放と統一が、正に人間が願う自由と解放と統一の基準だということを、私達は論理的な見地から否定できません。中世のキリスト教が、神様の理念を中心として、神様の心中と通じることができる自由の立場や統一された立場にいたなら、この地に革命や革新という名詞は必要なかったでしょう。

キリスト教が神様を中心として完全な自由と完全な解放と完全な統一が成し遂げられたその基準をもつことができなかったために、自由と解放と統一の動きが外的世界に移されたのです。これが、今日私達が言う文芸復興運動だったのです。

(4-316 ～ 317、1958,10.12)

2. 宇宙的解放

― 宗教経典 ―

イエスはお育ちになったナザレに来て、いつものとおり安息日に会堂に入り、聖書を朗読しようとしてお立ちになった。預言者イザヤの巻物が渡され、お開きになると、次のように書いてある個所が目に留まった。

「主の霊が私の上におられる。貧しい人に福音を告げ知らせるために、主が私に油を注が れたからである。主が私を遣わされたのは、捕らわれている人に解放を、目の見えない人に視力の回復を告げ、圧迫されている人を自由にし、主の恵みの年を告げるためである。」イエスは巻物を巻き、係の者に返しで席に座られた。会堂にいるすべての人の目がイエスに注がれていた。そこでイエスは、「この聖書の言葉は、今日、あなたがたが耳にしたとき、実現した」と話し始められた。

ルカによる福音書4.16 ～ 21（キリスト教）

被造物は虚無に服していますが、それは、自分の意志によるものではなく、服従させた方の意志によるものであり、同時に希望も持っています。つまり、被造物も、いつか滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれるからです。

被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、私達は知っています。被造物だけでなく、“霊”の初穂をいただいている私達も、神の子とされること、つまり、体の贖われることを、心の中でうめきながら待ち望んでいます。

ローマの信徒への手紙8.20 ～ 23（キリスト教）

神が世をつくり、滅ぼされるとき、聖霊の火花が落ちていく。人はその火花を引き上げて浄化させ、石から植物、植物から動物、動物から話す存在まで引き上げる。世という殻(注17)の中に閉じ込められてしまった聖霊の火花を浄化させなければならない。これがイスラエルの中で、互いに向かって奉仕するという意味である。

石、植物、他の被造物の中にあるあらゆる火花は、四肢と筋が完全に連結された完璧な姿だという。しかし、石や植物にあるときは、この状態は正に地獄と同じだ。手足を伸ばすことも、話すこともできず、頭が膝に当たって不自由な状態だ。

ただ霊的な善の力をもった者だけが、この聖霊の火花を、引き上げ、石から植物に植物から動物に、動物から話す存在にまで引き上げるのである。そうして、これらに自由を与えるのである。これは、いかなる捕虜を釈放することよりもはるかに偉大なことだ。

まるで王の息子が捕虜から解かれ、父のもとに戻るのと同じである。主人がもつ僕、動物、道具は、すべて主人の根に属する火花を備えている。これらは主人によって本然の状態に戻されることを期待する。

世の万物は、彼らの中に閉じ込められた聖霊の火花が再び主人によってよみがえり、再び主人のそばに行くことを期待する。人は、それらを食べ、飲み、使う。それらは万物の中にいる火花だ。したがって、人はその中に閉じ込められた火花のために道具と所有物を大切に扱わなければならない。聖霊の火花を大切にしなければならない。

天のためにすることが、天に使えることそれ自体になるようにせよ。ゆえに食べ物を食べるときも、神に仕えようと私が力を出すために食べると言ってはならない。もちろん、これも善なる意図だが、真の完成は行為自体が天に向かうときに可能だ。ここから聖霊が起き上がる。

聖霊が世のすべてにいるとき、世のいかなるものも、空いているものがない。人のあらゆる行動の中には、さらには人が犯す罪の中にも、天の栄光の聖霊の火花がある。それでは、罪の中にいて待っている火花とは何か。それは回心（悔い改め）の火花だ。罪によって回心するその時に、その中にあった火花はより高い世に上がっていく。

バアル・シェム、トーヴ（ユダヤ教）

― み言選集 ―

解放は、邪魔になっていたすべてのものが順応する自由還元運動ができる世界になったということです。上も下も、左右も、前後も、すべて平等な価値で方向をとり、角がなくなった丸い統一的世界になったということです。その日には、おじいさんも喜び、おばあさんも喜び、けんかしていたお父さんも喜び、不平を言ってえんえんと泣きながらけんかしようとしていたお母さんも喜び、それから息子、娘、孫がいて、百人、千人、万人、国にいるすべての人が万歳を叫ぶのです。

(341-161 ～ 162、2001.1.1）

北朝鮮を解放することが簡単なことですか。そのように大ざっぱな計算でできると思いますか。とんでもないことです。北朝鮮を解放する前に、あなた自身が解放されたのか、問うてみなければなりません。個人、家庭、氏族、民族、国家、５段階を越えたその場で南北解放を語ることができるのです。

(187-126、1989.2.5)

この地上が、この天地がこのような蕩減の路程によってすべて遮られ、方向が交錯して下が上になり、上が下になった立場となり、一つにならなければならないすべての万物が、歴史過程を経て完全に裂かれ、粉々に分立されたのです。

そして、真の父母がこの地に現れ、このすべての事実を神様が創造されたとおりに再創造する道を経てきました。虫のようなごく小さなものから、鉱物から、植物から、動物から人間世界、天上世界まで、その分かれたすべてのものを結ぶための再創造の苦労を、またこれらを埋め合わせるための苦労を宗教圏やイスラエルの国を中心として、歴史的な先祖を通してなしてきたということを知っております。

神様の創造理想の愛を中心として失ってしまったものを再び取り戻し、鉱物世界から植物世界、動物世界、人間世界、天上世界、神様と真の父母が一体圏を成し、天上と地上に自主的な権限を行使することができる本然の解放的創造主の創造理想家庭において天地父母が一体となられ、今から天上世界と地上世界が一つの世界へと統一化できるように指導してくださることを懇切にお願い申し上げます。

（407-24 ～ 26、2003.5.4)

歴史を通じて、人間は、自分たちの解放と救援を求めて叫んできたのですが、それでは、神様の状況はどうでしょうか。神様は、解放が必要なく、常に喜びに酔っていらっしゃる方ですか。歴史的に罪と苦痛の中で呻吟する人間の姿を見つめてこられた父母として、神様の心情が解放の喜びを享受できたでしょうか。

決してそのようにはできません。地上と天上に理想家庭と理想天国が成される、その程度によって神様の心情も解放され釈放されるのです。そのようになって、初めて人間も真の愛の家庭生活を通して解放、釈放されるようになり、万物もまた、そのような人間を通して解放、釈放され、さらには霊界も解放されるのです。

(447-140、2004.4.30)

神様の救援摂理の究極的な目的は、個体救援を越えて家庭、氏族、民族、国家、世界だけでなく、地獄まで解放させ、霊界まで救援するのです。そうでなければ、神様が解放されないからです。神様の完全な救援摂理の目的が成し遂げられれば、すなわち地獄を経て霊界までも解放させれば、神様の愛を中心として、「私のみ旨をすべて成し遂げた。賛美せよ。私の愛の主管世界として一つの世界となって前進するのである」と祝福できる理想的完成の宣布の日をもつのです。

（114-78、1981.5.17）

6) 空、涅槃

仏教で言う内的平和の究極的状態である空、すなわち涅槃は、自我、熱情、そして欲望がない状態である。それは、思考や言語、認識のいかなる知的概念も越えた状態である。しかし、逆説的にこの空には充足さ、大胆さ、悟りがある。それは、説明が不可能な神秘で驚くべき状態である。

文鮮明先生は、空の状態を「零点」と呼ぶ。先生は、空の神秘的な感覚を、この世を創造するときに空虚な空の状態にいらっしゃった神様との共鳴関係で説明する。文鮮明先生は、人のために奉仕することによって、自分を空にする積極的な方法を教える。自分を差し出すこと、人のために生きること、与えるのが困難なときにも与えること、このような実践が瞑想と同様に零点に導くのである。

― 宗教経典 ―

「一切の事物は我ならざるものである」(諸法非我)と明らかな智慧をもって観るときに、ひとは苦しみから遠ざかり離れる。これこそ人が清らかになる道である。

法句経279 (仏教)

道を体得した人は名声が聞こえず、至上の徳を備えた人は徳と呼ばれるものを持たず、大人は無我である。

荘子17(道教)

利己心のある所にあなたがいることはできず、あなたのいる所に利己心はない。

アーディ、グラント、マールー、キ・ヴァールＭ.1、P.1092 (シーク教)

トーラーは「自己」を主張しない者と共にある。

タルムード、ソーター21b (ユダヤ教）

高い天界の平野は、ここ、またはあそこにある特別な場所ではなく、何かの変則や過分もない純粋な状態を指す。人の体で言えば、それは思いと情熱のない心の中の状態だ。

忌部正通神代巻口訣(神道)

此、寂静なり、此、殊妙なり。謂く、一切行の寂止、一切依の定棄・愛尽、離貪・滅尽・涅槃なり 。

阿含経増支部v.322 (仏教)

師は答えた、「ウパシーヴァよ。あらゆる欲望に対する貪りを離れ、無所有にもとづいて、その他のものを捨て、最上の〈想いからの解脱〉において解脱した人、かれは退きあともどりすることなく、そこに安住するであろう。

「たとえば強風に吹き飛ばされた火炎は滅びてしまって(火としては)数えられないように、そのように聖者は名称と身体から解脱して滅びてしまって、(存在する者としては)数えられないのである。」

「滅びてしまった者には、それを測る基準が存在しない。かれを、ああだ、こうだと論ずるようすが、かれには存在しない。あらゆることがらがすっかり絶やされたとき、あらゆる論議の道はすっかり絶えてしまったのである。」（注20)

スッタニパータ1072 ～ 76（仏教）

すでに(人生の)旅路を終え、憂いをはなれ、あらゆることがらにくつろいで、あらゆる束縛の絆をのがれた人には、悩みは存在しない。その人の汚れは消え失せ、食物をむさぼらず、その人の解脱の境地は空にして無相であるならば、かれの足跡は知り難い。空飛ぶ鳥の迹の知りがたいように。御者が馬をよく馴らしたように、おのが感官を静め、高ぶりをすて、汚れのなくなった人、このような境地にある人を神々でさえも羨む。

大地のように逆らうことなく、門のしまりのように慎み深く、（深い)湖は汚れた泥がないように、そのような境地にある人には、もはや生死の世は絶たれている。正しい智慧によって解脱して、やすらいに帰した人、そのような人の心は静かである。ことばも静かである。行ないも静かである。何ものかを信ずることなく、作られざるもの(＝ニルヴァーナ)を知り、生死の絆を断ち、(善悪をなすに)よしなく、欲求を捨て去った人、かれこそ実に最上の人である。

法句経90、94 ～ 97(仏教)

シャーリプトラよ、この世においては、物質的現象には実体がないのであり、実体がないからこそ、物質的現象で(あり得るので)ある。実体がないといっても、それは物質的現象を離れてはいない。

また、物質的現象は、実体がないことを離れて物質的現象であるのではない。（このようにして、)およそ物質的現象というものは、すべて、実体がないことである。およそ実体がないということは、物質的現象なのである。これと同じように、感覚も、表象も、意志も、知識も、すべて実体がないのである。

シャーリプトラよ。この世においては、すべての存在するものには実体がないという特性がある。生じたということもなく、滅したということもなく、汚れたものでもなく、汚れを離れたものでもなく、減るということもなく、増すということもない。

それゆえに、シャーリプトラよ、実体がないという立場においては、物質的現象もなく、感覚もなく、表象もなく、意志もなく、知識もない。眼もなく、耳もなく、鼻もなく、舌もなく、身体もなく、心もなく、かたちもなく、声もなく、香りもなく、味もなく、触れられる対象もなく、心の対象もない。眼の領域から意識の領域にいたるまでことごとくないのである。

（さとりもなければ、）迷いもなく、（さとりがなくなることもなければ、）迷いがなくなることもない。こうして、ついに、老いも死もなく、老いと死がなくなることもないというにいたるのである。苦しみも、苦しみの原因も、苦しみを制することも、苦しみを制する道もない。知ることもなく、得るところもない。それ故に、得るということがないから、諸の求道者の智慧の完成に安んじて、人は、心を覆われることなく住している。心を覆うものがないから、恐れがなく、傾倒した心を遠く離れて、永遠の平安に入っているのである。過去・現在・未来の三世にいます目ざめた人々は、すべて、智慧の完成に安んじて、この上ない正しい目ざめを覚り得られた。

般若心経(仏教)

南伯子葵が、女JPにたずねた。「あなたは、ずいぶん年をとっておられるようだが、顔色はまるで子どものように若々しい。何か秘訣でもあるのだろうか」。すると、女JPは答えた。「それは、私が道を聞くことができたせいだよ」。「道というものは、学んで知ることができるものだろうか」。女JPは答えた。「ああ、それはむりだよ。少なくともお前さんはそれができる人ではないよ。あの梁倚という人物は、聖人の素質をそなえてはいるのだが……かれに聖人の道を告げてやった。するとかれは、三日目には天下の存在を忘れる境地にはいることができた。

さらに見守っていると、七日目には物の存在を忘れることができるようになった。さらに見守っていると、九日目には自分が生きていることを忘れるようになった。生を忘れるようになってから、ついで朝徹の境地――朝の大気のように澄みきった境地にはいるようになり、朝徹についでは見独の境地――おのれだけがあって対立者のない境地にはいるようになった。

見独についでは古今の時間を超越する境地に達し、古今の時間を越えると、ついに不死不生の境地にはいることができるようになった。すべて生きているものを死滅させる変化の道理は、それ自体としては死滅することがない。生きているものに生命を与える造物者は、それ自体としては生成するということがない。

つまり生滅の背後にある道は、生滅を越えたものである。この道は、去ってゆくものは去ってゆくままに送り、来るものは来るままに迎え入れる。滅びゆくものは滅びゆくままにまかせ、生じてきたものは生じてきたままにまかせる。要するに、すべてをあるがままにゆだねるのである。この道のありさまを名づけてe寧という。e寧というのは、みずからはeんじて静止しながら、万物を生成することである」。

荘子６(道教)

大いなる道は難しくない、選り好みをしなければよいだけだ。愛も憎しみもなければ、すべては明瞭で、隠されたものとてない。だが、ほんの僅かな区別でもすれば、天と地は無限に離れる。だから、真理を見たいと願うなら、いいとか、駄目だとかの意見をもたぬことだ。

好きと嫌いの葛藤、これが心の病だ。物事の深い意味が分からぬうちは、心の平安はいたずらに乱される。道は大いなる虚空のように完全だ。足りないものも、余計なものもない。しかり、いいとかいけないとか選び好みをするばかりに、本当の姿が見えないだけだ。

外側の物事のもつれの中にも、内側の空無の中にも住んではいけない。穏やかに、何を求めるでもなく、大いなる一体性の中にとどまるがいい。そうすれば、誤った物の見方は自ずから消えよう。静寂を得ようとして、行動を抑えてみても、まさにその努力が、かえって人を行動で満たす。

どちらか一方の極端にいるかぎり、決して一体性を知ることはできない。このただひとつの道に住まぬかぎり、行動することにも静寂を得ることにも、断定することにも、否定することにも失敗しよう。

物事の実在を否定すれば、そのことの真実を見逃すことになる。物事の空虚を主張すれば、また、そのことの真実を見逃すことになる。それについて語り、また考えるほど、真理から遠く離れる。語り、かつ考えることをやめるがいい。

そうすれば、知り得ぬことなど何ひとつない。根源に帰れば、意味を見出す。だが見かけを追えば、源を失う。内なる光明の時、見かけと、空をともに超えて行くものがある。この空なる世界に現れる見かけの変化を、現実と呼ぶのは、ただ無知なるが故だ。真理を求めることはない。ただ、意見を持つことをやめるがいい。ああだ、こうだの状態に止まっていてはならない。そのような営みを心して避けなさい。

あれとこれ、是と非の跡かたでもあれば、心は混乱の中に失われる。あらゆる相補性は、絶対の一から来るとはいえ、その一にも、囚われてはならない。この道の中で、心乱されずにあれば、世の何事にも害されることはない。物事に害されることがなければ、それは、もはや、昔のそれではない。分別の思いが起こらなければ、昔の心はもはやない。

ただ、物事をして、あるがままにあらしめなさい。

そうすれば、来るものもなく、また去るものもない。

物事の自然と己の自然に従うがいい。

そうすれば、遮る物なく、自由に歩むことができる。

思いが囚われの中にあれば、真理は隠れる。

あらゆるものがぼんやりと暗く、はっきりしないからだ。

面倒な判断作業は、厄介や疲労をもたらすのみ。

区別し、分け隔てすることに何の益があるのか。

このただ一つの道を、歩みたいなら、感覚と想念の世界も嫌ってはいけない。

愚か者は、自ら足かせをする。存在するのは、唯一、法、真のみ。区別は、ただ無知なる執着の故に起こるだけだ。想いがどんな区別もしなければ、万物は、そのあるがままで、ただ一つの精髄の顕れになる。この精髄を理解することが、あらゆる混乱からの解脱だ。

一切が等しく見えるとき、永遠の自己に到達している。そこは比較も比喩も不可能な、因果の絆の断たれた所だ。このような究極の地には、どんな規則も描写も当てはまらない。道に遊ぶ、一つになった心において、利己心の努力はすべて止む。疑いと不決断は消え、信を生きることができる。一撃の下にくびきは断たれて、一切は止まることなく流れ、また記憶する者もいない。

すべては空にして明瞭、心力を労することなく、自ずから光明を放っている。ここではもう、思考も、感情も、知識も、想像力も何の価値もない。このような「如」の世界には、自己もなく、また自己でないものもない。この実在とただちに調和するためには、疑いが起これば、ただ「二ではない」と言うがいい。この「不二」の中で、何一つ分離されるものもなく、また排除されるものもない。時と所は問題ではない。光明を得るとは、この真実相に入ることだ。

この真理は、時空の大小を超えている。そこでは、一瞬の想いと、万年の長さに違いはない。ここも空、そこも空、だが、無限の宇宙が常に眼前にある。無限大と無限小に何の違いもない。定義は消え、境界はもうないからだ。存在と非在もまたその通り。疑いと、議論に時を浪費してはならない。

そんなことは、この実在とは何の関係もない。一即一切の世界を歩み、識別することなく融解し去れ。この覚醒に生きることだ。この「信」を生きることが「不二」への道。「不二」こそ「信」と同じものだからだ。言葉よ！ 道は言語を超えている。そこには、昨日もなく、明日もなく、今日もない。

僧璨 信心銘（仏教）

― み言選集 ―

完全な愛を求めるためには「私」という概念があってはいけません。

（279-146、1996.6.4)

体を打って万年一方通行すれば、宗教が必要ありません。イエス様が来たのも、それを立て直すたのです。釈迦牟尼の教えも同じです。無の世界、零の位置に帰ることです。心ど体が一つになれば感じません。同じです。無の境地になぜ入っていかなければならないのでしょうか。そこで有の有を中心として感じるためです。相対が現れて和合できるところで有を100 パーセント感じることができるのは、無の境地であり、零点の位置なのです。

（256-212、1994.3.13）

神様は、「王ゼロ」の位置に立つのです。そのような神様と出会おうとすれば、皆さんがゼロポイントよりもっと低くならなければなりません。そして、皆さんは肉となってその「王ゼロ」の位置を保護できなければなりません。「王ゼロ」の位置が心の位置であれば、それを囲んでいるのは肉の位置なので、そのゼロポイントを保護しなければならないのです。皆さんはそのようになっていますか。それで神様的なものを求めるために仏教では座禅というものを通して、良心とは何かと、心の底を訪ねていこうとするのです。

(230-134、1992.5.1)

人間は、「私」という主張をどこからしたのでしょうか。しかたなく堕落した世界のアメリカならアメリカの民として教育を受けた自分の歴史的な伝統や、国家的伝統を中心として、「私」という意識をもつようになったのです。

創造理想的な意識圏内に立つことができる神様自身が「私のもの」、「私の子女」と言うことができる、そのような関係を結ぶことができなかったのです。したがって、私達がもっている「私」という概念は、神様の本来の創造理想とは何の関係もないものとして、私達は自分を完全に否定しなければなりません。

私達はまず、個人として完全な私の位置を取り戻さなければならないのです。その道は、自分を零点に置き、自分を完全否定する道しかありません。その位置でこそ、心と体が完全統一を成すことができるからです。

神様がどのような状態で創造をされたと思いますか。心と体が完全に一つになったところで万物を創造されました。絶対愛と絶対信仰を中心とする絶対投人でした。ここには、自分の利益や事情を考える隙間はあり得ません。完全に、100 パーセント与えても、また与える、「ために生きる」愛の始原が正にここにあったのです。

皆さん、「真の私」をどこから探し出すのでしょうか。真の愛を実践する人生であってこそ可能です。自分を完全に零点で否定し、家庭のために、世界人類のために、そして神様のために生きれば、「真の私」は自動的に取り戻されるのです。

これが正に復帰摂理、救援摂理の道を歩んでいる人間の避けることのできない運命なのです。私達は自分を立てて自分をむやみに語ってはいけません。長い、長い歴史の裏道で真の私を語ることができる子女を探し、恨にもつれた復帰摂理をしてこられた神様の心情を少しでも分かれば、むやみに自分を主張することはできません。

(356-298 ～ 301、2001.10.21)

このような事実を皆さんはよく知っていると思いますが、体恤に関して、私達はもう少し考えてみなければなりません。私達が信仰の主体である神様を敬うその立場に立っているとしても、それは曖昧です。では、それ自体をどこから探すべきでしょうか。

主体は確定していますが、自分は感じられないのです。私達が五官で分かるように、そうだということを確定づけられないのです。これをどこから調べられるかという問題を考えるとき、主体からは調べられません。神様から調べることはできないのです。これはどこまでも、自分から調べなければなりません。

それでは、自分自身を中心として見るとき、自分という存在には、体と心があります。体と心があるのに、体を中心としては、調べられません。心を中心として調べなければならないのです。

今日、堕落した群れの人間たちを見るとき、その心自体が千人なら千人、万人なら万人がすべて同じでしょうか。その主要な部分は同じかもしれませんが、心自体は素性によって異なるのです。一つの円形を描いたとすれば、水平線を引き、ここで１度、２度として十字を引くことによって、360 度の円形を描くことができます。

一つの水平線を引き、一つの垂直線を引き、ここから90 度の分別の度数が決められるのと同じように、必ず私達の心が円形と同じ位置にいれば、これをどのように引くのかということが問題です。その水平線は、引く人によってその水平線の形態はそれぞれ異なるのです。私達の顔が異なるのと同じように、皆さんの本性もすべて違うのです。

この０度から360 度を引いていくにおいて、必ず度数はこの基準を中心として数が加算されていきます。そのように、360 度の形態と私達の心が、心の土台がこのように円形であれば、その角度を測定する基準がすべて違うことを私達は知らなければなりません。すべて同じではないというのです。

それはなぜそうなのでしょうか。私達の顔が異なり、私達の趣味が異なり、私達が感じる感情が異なるのと同じように、その度数を描く平行線と垂直線が異なるのです。ある人がこのようになっていれば、ある人はこのようになっており、それがすべて異なるのです。その度数を合わせなければならないという結論が出てきます。

そのようにしようとすれば、どのようにしなければなりませんか。零点の位置を求めていかなければなりません。零点の位置とはどこでしょうか。それがあるのです。皆さん自体に、その心の心情をこのように表示すれば、必ず零点があります。零点があり、その零点自体を水平線にすれば、その水平線を中心としてある垂直線が引かれます。

天が主体であれば、その主体の前に私が対象的な立場に立つのです。主体である神様は、人間に対象として感応できる素質を必ず与えたので、平面的な心の土台の基準の前に垂直に向かうそのような方向がなければなりません。これが必ずあるのです。

私達が水平線を見れば、これは平面になっていますが、これが垂直に立つようになれば、この垂直線の基準がすべて違うのです。では、そのゼロ点基準をどのように合わせるかというのです。こちらに行けば、必ず反対になるために、そのゼロ点を合わせなければなりません。

皆さんが発電所に行ってみれば、メーター器がたくさんあります。メーター器にゼロ点基準のようなものがあって、それを中心としてすべての加減の調整をして、その方向というか、力というか、量の対比をつかむのと同様に、そのようなゼロ点基準がなければならないのです。

では、ゼロ点基準とは、どんな位置でしょうか。ありながらもないようであり、ないながらもあるような位置です。その位置があるのです。ですから、今日座禅をする人たちが、「無我の境地」という言葉を使いますが、それもやはりそのような境地なのです。そのような霊的基準に接近することができる自分にならなければなりません。そのような基準になれば、必ず自己の水平線基準が反応できる、そのような何かがあります。

(76-125 ～ 127、1975.2.2)

7) 霊的合一

霊的合一は、宗教的神秘主義者の最終目標である。このような合一の経験は深奥である。それを言葉で表現するのは難しい。このような状態にいる人は、神様と合一し、すべての存在と合一し、主体と対象、知る者と知らされた者のすべての差が解消される。

神秘的合一は、伝統的宗教で一般的なものではない。特に、無限者である神様は、最も神聖だとしても、被造物とは絶対的に区別されなければならないという非妥協的唯一神の信仰であるアブラハム系列の宗教ではそうである。

しかし、ユダヤ教とキリスト教の経典は、至福の直感、すなわち神様の顕現によって目撃者を変化させる直感に対して語っている。イスラームでムハンマド自身に由来する伝統は、スーフィ、神秘主義者の合一の経験と関連している。

文鮮明先生は、このあらゆる多様な合一の経験を肯定する。先生は、愛の人生を学ぶことによって神様の心と心情に近づくことができ、神様の体験を共有し、神様の体の一部分となって動くことを教える。私達は、神様の中にとどまり、神様は私達の中にとどまり、私達はすべての被造物と神秘的に一つになることを経験する。

1. 神様と合一

― 宗教経典 ―

私が父の内におり、父が私の内におられることを、信じないのか。

ヨハネによる福音書14.10 (キリスト教)

天と地は私を包んでいないが、私の信実な従僕の心が私を包んでいる。

スフラワルディー・ハディース(イスラーム)

私につながっていなさい。私もあなたがたにつながっている。ぶどうの枝が、木につながっていなければ、自分では実を結ぶことができないように、あなたがたも、私につながっていなければ、実を結ぶことができない。私はぶどうの木、あなたがたはその枝である。人が私につながっており、私もその人につながっていれば、その人は豊かに実を結ぶ。私を離れては、あなたがたは何もできないからである。

ヨハネによる福音書15.4 ～ 5(キリスト教)

喩えば、諸川が流れて海に入らば、その名色(個別性)を捨てて消融するが如く、悟者はその名色より解脱して高くも弥（い）や高き、神聖なる神我に至る。すべて、この至高梵を証得する者は梵そのものに成るなり。

ムンダカ・ウパニシャッド3.2.8 ～ 9(ヒンドゥー教)

かの神を念想することから、第三の結果として、肉身の滅する時絶対自在の位に達し、独一なる願望成就者となる。われらのまさに知るべきこれ(梵)は常住にして、己身の内に鎮坐す。われらの知るべきものとしてはこれより勝れしもの一物もなし。

シヴェーターシヴァタラ・ウパニシャッド1.11 ～ 12(ヒンドゥー教)

私達は皆、顔の覆いを除かれて、鏡のように主の栄光を映し出しながら、栄光から栄光へと、主と同じ姿に造りかえられていきます。これは主の霊の働きによることです。

コリントの信徒への手紙二3.18 (キリスト教)

露（あらわ）にして、しかも幽（かく）れ、玄洞(心臓)の内に逍遙するものと称（よ）ばれる所の偉大なる天地の基底、その内にぞ(注23)、ありとあらゆる蠢（うごめ）くもの、息づくもの、瞬くものは収められてあるなれ。

汝等がこの有体にして無体なる善美なるもの、智慧才覚を超えたる、生類中の最勝のものとして知れるもの、光輝あるもの、微なるよりも微なるもの、諸々の世界(果報)と世界を得し輩とがその根基とせるもの、これぞこの不滅なるものなり、梵なり、生気なり、はた語なり、意なり。これこそこの真実なるもの、不死なるもの、射抜ぐべきものなれ。友よ、これを射抜けよ。

ムンダカ・ウパニシャッド2.2.1 ～ 2（ヒンドゥー教)

諸々の仏・如来たちは、存在するものすべてを身体とするものであり、すべての生ける者どもの心想の中に入って来るからである。それ故に、あなた達が心に仏を観想するとき、この心がそのまま仏の三十二の大相であり、八十の小相なのだ。この心が仏を作り、この心がそのまま仏なのだ。智慧海のごときもろもろの仏たちは心想から生ずる。それ故に、一心に思念を集中し、心してかの仏・如来・尊敬さるべき人・正しく眼覚めた人を観想するのだ。

観無量寿経17(仏教)

自然と湧き出る歓喜に神妙な旋律が生じ、聖なる言葉に私の心は楽しさを感じ、その楽しさが永遠だ。自然と生じる悟りの洞窟の中で、私はわれを忘れ、安楽で崇高な場にとどまるようになる。彷徨はやみ、故郷(真の私)に戻ってきたため、私のあらゆる希望が成し遂げられた。

神に仕える者たちよ！ 私は自らを完全に成し遂げた。師が神秘の光彩に包まれた至高者の姿を許諾されたのだ。彼は自ら王であり、また万民であり、至極の解脱を得た者であり、至楽を享受する者である。永遠の正義の御座に座られた彼により、あらゆる苦痛と号叫が消えていく。

アーディ・グラント、マージュ、M.5、p.97 (シーク教)

― み言選集 ―

巨大な神様ですが、人間は小宇宙なので、私が神様の中に入っていくことによって、その巨大な神様が私の中に入ってきた感じがするのです。そのような感覚を受けてこそ、神様の中に私がいて、私の中に神様がいらっしゃると言うことができます。それで、イエス様もそのような話をされたのです。無限に大きい神様ですが、人間がその中に入っていってこそ、神様も作用されるのです。

(31-210、1970.5.31)

皆さんの心と体が統一されるその場が、そのような所です。そこが私の永遠の生の土台です。その中心に神様がとどまるのです。それで皆さんが神様までも所有するというのです。それが真の愛を中心として、堕落によって失ってしまったすべてのものを取り戻すことができる最高の目標です。皆さんがその場に行かなければなりません。

(294-98、1998.6.14)

私達は、動物的な人間を退け、人間的な人間を通して神的な人間世界に帰ろうというのが、宗教理想の道だということを知らなければなりません。それで、神様の世界まで到達し、神性をもった人間になろうというのです。それで神聖な愛を中心として永遠の幸福を賛美して生きることのできる人間になろうというのです。

（117-37、1982.1.31)

平面的な代表者は人間であり、立体的な代表者は神様です。それを立体化して永遠に結びつけるひも、結びつける結実点、その結ぶ中心点が、いわゆる愛です。ですから、この肉体をもった人間自体も、神様が臨在され一体となるときのその心情、体恤、その感情は無限の愛に自分が一致したという、最大の幸福感を感じる境地です。それがいわゆる最高の幸福の境地なのです。そのような幸福な境地の理想世界、善の世界、善の創造理想を追求するのです。

愛情に包まれ、神様と一体になったということを実感する世界、そのような世界に統一しようというのが創造理想なのです。この希望が、結局は愛を中心とした希望なので、その目的を達成するときも、愛の環境を離れては達成できません。人間が自分の生涯を通してそのようなことを実感し、体験できるようにすること、そこに神様と人間が一つになる目的があります。したがって、愛によってすべてのものが一つになるのです。愛によって人間と世界が一つになるというのです。これが神様の創造目的です。

(35-157、1970.10.13)

ただ愛のみがすべての障壁を超越します。私達が真の愛の中で神様と一つになる時、神様の肉的、霊的被造物に対する私達の支配が可能になります。徹底して他のために生きる時、私達は初めて神様の本質に到達できます。そうすれば、神様の思いが人間の思いとなり、神様が感じられることが自然に人間に伝達されるのです。このように生きていく時、人間は神様の心情と愛に共鳴する器になります。二つめ音叉が共鳴するがごとくに、人間と神様も常に共に共鳴するようになるのです。

(210-206、1990.4.9)

能力の主体であられるお父様、

生命の原動力であられるお父様、

愛と心情の根本であられるお父様！

私達はあなたのみ前に

一つの実体として、

一つの枝と葉のような立場で

一切をあなたに任せ、

あなたが悲しまれれば

私達も悲しまなければなりませんし、

あなたが喜ばれれば

私達も喜ばなければなりませんし、

あなたが忙しく働かれれば

私達も忙しく働かなければなりません。

このような面であなたと共に

すべての生活環境に接していく

あなたの息子、娘たちとなるように

してくださいますことを

切にお願い申し上げます。

(42-59、1971.2.21)

2. 愛によって合一した神様と人間

― 宗教経典 ―

至高のアッラーはこう申された。「私の友に敵意を示す者には、自分は誰に対しても戦いの宣言をする。私の気に入ることをして私に近づこうと望む下僕は、自分に課された宗教的義務をきちんと果たすことだ。定められた義務以外の良い行いに努める下僕は、ますます私に近づき、ついには私の愛をかち得るであろう。そして私が彼を愛するようになれば、私は彼の聞く耳、彼の見る眼、彼の打つ手、彼の歩く足となろう」。

ナワウィー40 のハディース38(イスラーム)

だれが、キリストの愛から私達を引き離すことができましょう。艱難か。苦しみか。迫害か。飢えか。裸か。危険か。剣か。「私達は、あなたのために一日中死にさらされ、屠られる羊のように見られている」と書いてあるとおりです。しかし、これらすべてのことにおいて、私達は、私達を愛してくださる方によって輝かしい勝利を収めています。私は確信しています。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、未来のものも、力あるものも、高い所にいるものも、低い所にいるものも、他のどんな被造物も、私達の主キリスト・イエスによって示された神の愛から、私達を引き離すことはできないのです。

ローマの信徒への手紙8.35 ～ 39（キリスト教）

「彼らを見よ。慈悲という礼服を重ね着し、真の美徳で飾ったあの姿を見よ。彼らは愛で私と一致した。彼らが誰かと尋ねれば」、穏やかで愛らしい言葉が答えられた。「彼らはもう一人の私だ。自分を失い、自分を否定し、私のもので服を着て私と一つになり、私に順応した彼らであるがゆえに、彼らはもう一人の私である」。

シエナのカタリナ(キリスト教)

― み言選集 ―

完全な統一は、完全な神様の愛によってなされます。

(94-263、1977.10.1)

神様の愛が心に入ってくれば、すべてのものが満たされます。ですから、幸福だというのです。すべてが満たされるので、すべてのことに喜びを感じるようになるのです。

(95-39、1977.9.11）

神様はどのような方ですか。愛の神様です。パウロは「キリストの中にある神様の愛の綱を誰が切るか」と言いました。キリストも、神様の愛がなければ何でもありません。それで私達は、神様の愛を何よりも好むのです。神様の愛は生命の源泉であり、幸福の源泉であり、平和の源泉です。霊的体験をしてみれば、これが分かります。

（24-325、1969.9.14)

もしこの軸が連結されていれば、人間と神様は愛で一体となるのです。このように一体となった関係は、何が作用して離そうとしても、離すことができません。阻止できません。

若い男女が青春期、思春期になって恋愛し、愛するようになれば、生きるとか死ぬとかいうよこしまな問題を起こすでしょう？ そのように、互いに一つになって自ら死の道を行くのに、神様の本然の愛のひもに結ばれ、その愛の味を知った人が離れると思いますか。

皆さん、春に蜜の味を初めて知った虫は、しっぽを引っ張られてしっぽが切れても蜜から離れません。皆さんがその味を感じればどこに行きますか。どこかに行っても、またそこに戻ってきて一つになろうとするのです。

(137-57、1985.12.18)

愛だけがすべてのものを収拾できる源泉になります。愛だけが理想的垂直線を所有できる特権があることを知らなければなりません。愛は所有権があり、愛は同位権があり、愛は同参権があるのです。人間として、このような事実を知るようになるとき、神様が私の中にいて、私が神様の中にいるということになります。神様が私のものであり、神様の愛が私のものであり、神様の天宙が私のものだという所有観念をもった堂々たるそのような価値的存在が私なので、皆さん各自は、自分を天下に誇りたいと思うそのような欲望の本性がなくてはなりません。

(179-169、1988.8.1)

歴史的な悲しみの中で摂理される神様の心情を体恤しながら生きていく人は、どこにとどまっても、神様を涙なくして見つめられないのです。そのような立場で神様のみ旨を知り、その方の息子、娘になるために闘うとき、彼と志を同じくする同志がいれば、神様はその場に訪ねてこられて涙を流されるでしょう。

それでは、神様の悲しみはどこにあるのでしょうか。私達の一身にあると同時に、この国、この世界、この万物の中にあるのです。私達はこれを清算し、神様の喜びを復帰してさしあげる運動を展開しなければなりません。そのような私達にとって生命の中心とは何かというと、神様の悲しみを体恤する自分になることです。

皆さんが神様に対して涙を流す生活をするようになるとき、神様の永遠の愛を感知し、神様の代身者の使命を果たすことができるようになるのです。それだけでなく、そのような心情に胸を痛めて生きる人には祈祷が必要ありません。信仰という名詞も必要ありません。そのような人は、祈祷する前に既に神様の心情を感じているのです。

ですから、これから皆さんは天倫の悲しみを体恤し、万物の嘆息を踏み越えて神様の事情を直接的に通じ得る真の人にならなければなりません。そのような人がいれば、外からは滅びるように見えますが、絶対に滅びません。冷遇され、追い出されても、そのような人には必ず後継者が出てくるのです。

今日の皆さんは特別な道を歩んでいます。皆さん！ 誰に対しても恨まないでください。かえって彼らのために流した涙を通して、蕩減の恵沢を受けるようになるのです。今日の皆さんは、人よりも先に神様の悲しみを体恤し、涙を流すことができる恵沢を受けています。しかし、天が皆さんのために先に涙を流されたことを知らなければなりません。また、皆さんは、そのすべての人たちが食口(家族)だということを忘れてはいけません。

(40-60 ～ 63、1958.3.2)

天との真なる心情的な関係がこの場で結ばれなければならないことを知っていますので、お父様、あなたのみ手で親しく私達を捕まえてくださり、お父様の両腕で私達をあなたの愛の懐に抱いてください。どれほど待ち焦がれ願われたことでしょうか。今、その心情を正にくみ取ることができ、その切なさを正にくみ取ることができるのです。

(9-160 ～ 161、1960.5.8)

3. 万物と合一

― 宗教経典 ―

すべての生きとし生けるものをアートマンにおいてのみみて、そしてすべての生きとし生けるものにおいてアートマンをみる人は、それゆえに、疑うことがない。認識しつつある人にとって、すべての生きとし生けるものがアートマンとなったその人には、いかなるまよいがあるだろうか。いかなるうれいがあるだろうか。（アートマンがブラフマンと）同一であることをみている人にとって。

イーシャー・ウパニシャッド6 ～ 7(ヒンドゥー教)

師は言われた。「そのとおりだ。スブーティよ、そのとおりだ。微塵ほどのことがらもそこには存在しないし、認められはしないのだ。それだからこそ、《この上ない正しい覚り》と言われるのだ。さらに、また、スブーティよ、実に、その法は平等であって、そこにおいてはいかなる差別もない。」

金剛般若経22 ～ 23 (仏教)

このように常に専心し、罪障を離れたヨーギンは、容易に、ブラフマンとの結合という窮極の幸福を得る。ヨーガに専心し、一切を平等に見る人は、自己（アートマン）を万物に存すると認め、また万物を自己のうちに見る。

私を一切のうちに認め、一切を私のうちに見る人にとって、私は失われることなく、また、私にとって、彼は失われることがない。一体観に立って、万物に存する私を信愛する者、そのヨーギンは、いかなる状態にあろうとも、私のうちにある。自己との類比により、幸福にせよ不幸にせよ、それを一切〔の生類〕において等しいものと見る人、彼は最高のヨーギンであると考えられる。

バガヴァッド・ギーター6.28 ～ 32 (ヒンドゥー教)

泰初――天地のはじめには無があった。このときいっさいの存在はなく、むろん物の名称というものもなかった。やがて、その無から一が生まれたが、そのときには、ただ一が存在するだけで、まだ形というものはなかった。すべての万物は、この一をそのうちに得て生ずるのであるが、その一を得ていることをさして、徳と名づけるのである。まだ形をもたない一は、やがて分かれるのであるが、しかしその分かれ目は、まだそれほど大きくはない。この状態を命という。

自分の身にそなわる性を正しく治めるならば、より根源的な徳に復帰することができ、さらにその徳をつきつめるならば、その泰初の状態である一や無に同化するであろう。もし性や徳が察初の状態に同化するならば、泰初は虚無であるから、性もまた虚無となるであろう。虚無は限界のないものであるから、それはまた無限の大きさをもつものとなるであろう。

このようにして、性や徳が泰初の無に同化すれば、ちょうど野の鳥のさえずりのように、無心のままに自然に同化するようになる。野の鳥のさえずりと同化することは、天地の自然に同化することである。こうして天地の自然に同化するものは、いっさいの差別の知を失い、ちょうど愚かもののようになり、無知の人のようになる。この境地こそ、幽玄の徳とよばれるものであり、偉大な随順の道に合致するものである。

荘子12(道教)

― み言選集 ―

神様も息をするのです。愛の呼吸をしていらっしゃるのです。神様も、宇宙に拍子を合わせていらっしゃるので、愛を中心として宇宙が永遠に続くのです。

愛に永生があるというのです。ですから、皆さんはそこまで行かなければなりません。それでこそ、神様の呼吸圏内に入っていって、さっと越えていくのです。

(201-191、1990.4.1)

耳、目、口、鼻など、すべての感覚器官を通して感じられる感覚、すなわち直感を通して確認することによって、信じることができると言えるそのような時間をもってみなければなりません。そのような時間をどれくらいもっているのかが重要です。個人の生活を中心とする人たちは、よく感じることができませんが、恵み深い生活をする人たちは、いつも見る万物が昔と違って感じられるのです。いつも新しいのです。朝に見ても新しく、夕に見ても新しいのです。神様の恩賜が徐々に波打ってくるときは、神秘さを立体的に感じます。そのように感知する人がいれば、彼は幸福な人です。

(30-134、1970.3.21)

神様の心の中にいることを願うのなら、皆さんが眺める物の中に神様の心があるので、その物を自分の物として、天地のすべての存在物を私の物として抱こうとする心をもたなければなりません。それが天の心です。最高の道に通じた人がいたとすれば神様の心に所有された人です。自分が鳥一羽、香りを放つ花一束を見ても、永遠を歌うことができる境地に入る心をもった人は、万物の中にあるのではなく、神様の心の中にあるのです。

(8-182、1959.12.13)

私は、意識世界を超えた創造目的の世界を願います。草一株を見ても、そこから無尽蔵な平和の感情を感じ、その存在価値を褒めたたえることを願います。見ることもそうで、感じることもそうです。人間は、たとえ小さな存在からでも、「一つの個体が動くたびに天地が動き、神様の心情が動き、永遠の生命が動くので、驚くべきことだ」という被造万物からの称賛を受け得る位置まで行かなければなりません。

（9-320、1960.6.19)

8) 治癒

堕落した人間の状態は、霊魂の虚弱と疾病に例えられてきた。堕落した人間の心情は、憂いと苦痛で重い。したがって、救援は虚弱な霊魂を治癒し、真の潜在性を実現し健康な状態に回復させるものとみなす。

宗教の教えは、救援の特効薬とされ、真理を教えてくれた創始者は、卓越した医師に例えられる。しかし、霊魂の健康と肉体の健康の間には、精神と身体の医学的な因果関係がある。したがって、肉体的健康は精神的健康によって恵まれた副産物である。

さらに、神様の能力は奇跡を起こし、老いた女性が赤ん坊を生み、盲人が目を開け、死んだ人を生かすこともできる。イエス様は奇跡を通して治療し、悪魔を追い出すこともした。釈迦もそうであり、過去から現在までの多くの宗教の聖人たちもそうだった。

文鮮明先生は、疾病の霊的原因を神様と一致させ、神様の治療能力を導く方法に対して具体的に語る。先生はまた、治療能力の無分別な使用に対して警告しているが、なぜなら奇跡は代価を支払わなければならないからである。

1. 肉身と霊魂の治癒

― 宗教経典 ―

「もしあなたが、あなたの神、主の声に必ず聞き従い、彼の目にかなう正しいことを行い、彼の命令に耳を傾け、すべての掟を守るならば、私がエジプト人に下した病をあなたには下さない。私はあなたをいやす主である。」

出エジプト記15.26 (キリスト教)

病のとき、かれは、私をいやしたもう。

クルアーン26.80 (イスラーム)

わが眼、心、意のうちにいかなる欠陥があろうとも、あるいは過分なるものがあろうとも、ブリハスパティが治し給わんことを。世界の主よ、われらに慈悲深くあれ。

ヤジュル・ヴェーダ36.2 (ヒンドゥー教)

あなたがたの中で病気の人は、教会の長老を招いて、主の名によってオリーブ油を塗り、祈ってもらいなさい。信仰に基づく祈りは、病人を救い、主がその人を起き上がらせてくださいます。その人が罪を犯したのであれば、主が赦してくださいます。だから、主にいやしていただくために、罪を告白し合い、互いのために祈りなさい。正しい人の祈りは、大きな力があり、効果をもたらします。

ヤコブの手紙5.14 ～ 16(キリスト教)

おお！ 偉大な神よ、

私を創造された方、

私にはあなたしかいません。

天にいらっしゃる神よ、

あなたは唯一の方、

今、私の子が病の中にいますので、

私の切なる希望をお聞きください。

アヌアク族の祈り(アフリカ伝統宗教)

さあ、我々は主のもとに帰ろう。主は我々を引き裂かれたが、いやし、我々を打たれたが、傷を包んでくださる。

二日の後、主は我々を生かし、三日目に、立ち上がちせてくださる。我々は御前に生きる。

ホセア書6.1 ～ 2(キリスト教)

また次に仏子よ、たとえば大医王はよくもろもろの薬と療治の法とを知り、あらゆる方論に皆ことごとく明達する。かの大医王は目に触るる一切の薬草を皆ことごとく識別する。それは彼の宿昔の善根力に由るのである。彼はまた明らかにもろもろの方論に通しているから、能くことごとく一切もろもろの病患を療治する。

華厳経37(仏教)

なんとなれば、すべてのものどもの未済の分を天則に従って、この聖なる御身さまは世をいやす盟友としてスプンタ・マンユを通して、見そなわし給うからです、マズダーよ。

アヴェスター・ヤスナ44.2 (ゾロアスター教）

この〈事象〉の観念というものは、やはり傾倒した見解である。傾倒した見解というものは、大なる患いである。わたくしはこれを離れよう。では〈離れる〉というのは、どのようにすることであろうか？ それは〈われ〉とか〈わがもの〉という観念を離れることである。では「〈われ〉とか〈わがもの〉という観念を離れる」というのは、どのようにすることであるか？ それはすなわち二つのものの対立を離れることである。では〈二つのものの対立を離れること〉というのは、どのようにすることであるのか？ それはすなわち内外のもろもろの事象を念じないで、平等を行ずることである。では〈平等〉というのは、どういうことであるのか？ それは我もねはんもともに等しいとみなすことである。なぜであるかというと、我とねはんと、この二つはともに空であるからである。

維摩経5（仏教）

重い苦悩の生きた祭物になり、あらゆる病で肉身は病み、悲喜の交差の中で、家庭と家族のあらゆる問題に取り囲まれた者よ、平安や安息もなく四方八方にさまよう者よ、ふさわしい至高な彼を念ぜよ。あなたの心と体に平和が訪れるだろう。

ｱｰﾃﾞｨ・ｸﾞﾗﾝﾄ､ｽﾘｰ・ﾗｰｸﾞ､M.5、P.70（シーク教）

律法の言葉は完全な治療薬のようだ。これは、ある人が自分の息子に大きな傷を負わせ、彼に石膏の包帯を巻くようにして、このように語ることに例えることができる。

「私の息子よ！ この石膏の包帯がお前の傷を包んでいる限り、お前は好きなものを飲み食いでき、冷たい水や温かい水で沐浴することもできる。それでもお前は害を彼らないだろう。しかし、お前が石膏の包帯を取ってしまえば傷が悪化するだろう」。

正にそのように、神がイスラエルの民にこのように語られた。「我が民よ！ 私はお前を罪悪に傾く性向をもつように創造した。しかし、私は罪悪を解消させる薬として律法を創造した。お前が律法と共にいる限り、罪悪性は決してお前を占領できないだろう。しかし、もしお前が律法を所有しなければ、その時は罪悪の力にお前自身がたたきつけられるだろう。そして、罪悪の行為がお前を治め、お前を苦しめるだろう」。

タルムード、キッドゥシーン30b(ユダヤ教)

神に従順にしようとする者、悟りを得ようとする者、神により近づこうとする者、そして悔い改めようとする者は、聖霊の火による深い霊的浄化のための洗礼を受けなければならない。あなた達は霊的に、そして直接的にあなた達の三つの自我を通して真の光を受けなければならない。それがあなた達の払うべき代価を少なくする近道である。この世界は、真の光の歴史を通して無数の不安から救われるだろう。

御聖言（真光）

― み言選集 ―

文総裁に出会ってかかった病は、治せません。それは、文総裁の診断と処方方法に従う以外には（治す）方法がないのです。ですから、世界が統一されざるを得ません。処方のその薬剤は何でしょうか。真の愛という薬剤です。

(190-57、1989.6.18)

病気になれば、病院に行って治療を受けなければならず、注射を打たなければならず、調剤した薬を飲まなければなりません。それでは、病院と薬を供給するものが何かというのです。それが宗教です。それで、宗教を信じれば、この戦場を止めることができるのです。

(337-57、2000.10.22)

今まで堕落世界では、悪が発展する時代でした。したがって悪なる人がより豊かに暮らし、何であっても強い人がより豊かに暮らすことができる時でした。

しかし、神様王権即位式とともに、絶対的な善霊が役事する時代に入ってからは、絶対的な善が発展する時代になったので、今からは、絶対的な善を中心として原理的な生活をする者が豊かに暮らすことのできる時です。神様は、子女である私達が疾病と苦痛と不幸、そして罪悪から解放されるように直接役事するとおっしゃいました。

興進様のメッセージ、2002.1.1

神様から愛の生素(生霊要素)を受け喜びながら生きていく人間の姿は、生まれた時から不完全なものとして、不安と疾病を携えたまま生まれてきたのである。つまり人間は、生まれた時から罪悪によって出発したのである。

こうして人間は誰しも罪悪の血縁と関係があるため、常にルーシェルから侵犯される要因が形成されている。そのために人間は、全く予想もしない病気の姿となってしまったのである。まずは霊的にかかった病気の姿となり、それから次にルーシェルに侵犯されて肉体的な病気の姿となるわけである。

すべての病気の70 ～ 80 パーセントが、霊的要因によって生じたものである。そして残りの20 ～ 30 パーセントは、肉体の過労や環境の要因によって生じるものであるが、そのような場合の病気は人間を悲惨な状態に追い込むことはない。

霊界の実相と地上生活、人類の犯罪者ルーシェル2.2 1999.3.7

誰でも病気にかかれば、その病気の原因を知り、その原因を治療することによって回復できるというのは理論的です。それを知っている人が誰もいません。

日本の歴史でそれを解決しようと考えてみた人もなく、今も考える人がいません。世界にもいません。そのような結果を招いたサタンが知っているだけです。人類は誰も知りません。神様は、知っていても立て直せません。したがって、人類を代表する救世主や宗教圏がそれを明らかにしなければ、人類が解放され得る道はないのです。

（367-293、2002.1.24)

病気になったとすれば、病気の中で最も恐ろしい病気は何でしょうか。神様までも最も恐れる病気、これが堕落病です。皆さんはその堕落病にかかりましたか、かかっていませんか。堕落病にかかったことを今まで知らずにいました。

最近、「癌」といえばみな恐れるでしょう？ その癌にかかっても最初は分かりません。ほとんど死ぬ間際になって痛み始めます。それでも、これは死ぬ前に分かります。しかし、この堕落病は死ぬ前にも分からないのです。死んで、初めて分かります。死んでこそ分かるというのです。これが事実です。堕落病にかかったということを今まで誰も分かりませんでした。

(92-186、1977.4.10)

2. 奇跡

― 宗教経典 ―

エリシャが家に着いてみると、彼の寝台に子供は死んで横たわっていた。彼は中に入って戸を閉じ、二人だけになって主に祈った。そしてエリシャは寝台に上がって、子供の上に伏し、自分の口を子供の口に、目を子供の目に、手を子供の手に重ねてかがみ込むと、子供の体は暖かくなった。彼は起き上がり、家の中をあちこち歩き回ってから、再び寝台に上がって子供の上にかがみ込むと、子供は七回くしゃみをして目を開いた。

列王記下4.32 ～ 35(キリスト教)

(イエスは言った)「神のお許しによって、生まれつきの盲人やらい患者をなおし、また死者を生き返らせる。」

クルアーン3.49 (イスラーム) 1

そこで、イエスはヤイロと一緒に出かけて行かれた。大勢の群衆も、イエスに従い、押し迫って来た。さて、ここに十二年間も出血の止まらない女がいた。多くの医者にかかって、ひどく苦しめられ、全財産を使い果たしても何の役にも立たず、ますます悪くなるだけであった。

イエスのことを聞いて、群衆の中に紛れ込み、後ろからイエスの服に触れた。「この方の服にでも触れればいやしていただける」と思ったからである。すると、すぐ出血が全く止まって病気がいやされたことを体に感じた。イエスは、自分の内から力が出て行ったことに気づいて、群衆の中で振り返り、「私の服に触れたのはだれか」と言われた。

そこで、弟子たちは言った。「群衆があなたに押し迫っているのがお分かりでしょう。それなのに、『だれが私に触れたのか』とおっしゃるのですか。」しかし、イエスは、触れた者を見つけようと、辺りを見回しておられた。女は自分の身に起こったことを知って恐ろしくなり、震えながら進み出てひれ伏し、すべてをありのまま話した。イエスは言われた。「娘よ、あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい。もうその病気にかからず、元気に暮らしなさい」。

マルコによる福音書5,24 ～ 34（キリスト教）

ペトロとヨハネが、午後三時の祈りの時に神殿に上って行った。すると、生まれながら足の不自由な男が運ばれて来た。神殿の境内に入る人に施しを乞うため、毎日「美しい門」という神殿の門のそばに置いてもらっていたのである。

彼はペトロとヨハネが境内に入ろうとするのを見て、施しをこうた。ペトロはヨハネと一緒に彼をじっと見て、「私達を見なさい」と言った。その男が、何かもらえると思って二人を見つめていると、ペトロは言った。「私には金や銀はないが、持っているものをあげよう。ナザレの人イエス・キリストの名によって立ち上がり、歩きなさい。」そして、右手を取って彼を立ち上がらせた。

すると、たちまち、その男は足やくるぶしがしっかりして、躍り上がって立ち、歩きだした。そして、歩き回ったり躍ったりして神を賛美し、二人と一緒に境内に入って行った。

使徒言行録3.1 ～ 8(キリスト教)

ブッダは阿闍世王のために月愛三昧という、月の光が人々の心を和らげるような、そのような働きを持つ三昧に入って、身体全体からまばゆいばかりの光明を放った。その光は清らかで涼しく、王の身体を包むように照らした。身体の傷は癒え、うっとうしい気分は除かれた。王は傷が癒えて身体が軽くなり、すがすがしい気分になった。

そこで王は言った。「この光はどこから来て、私の身体を照らし、傷の痛みや苦しみを取り除き、安らいだ気分にしているのだろうか」「大王、これは神のなかの神といわれる方が放つ光です。この光には根がなく、際限がありません。この珍しい光景はじつは大王のためになされています。大王が先に『世間に私の身心の病を治療できる名医はいない』と仰せられたので、それに答えてこの光を放ち、まず大王の身体の病を治療し、その後に心の病を治療しようとしているのです。」

大般涅槃経575 ～ 76（仏教)

イエスの時代のように、今のクリスチャン・サイエンスの身体治療は神性の原理の作用によって起きる。神性の原理の前で罪と疾病は、人間の意識の中で実在性を失い、ちょうど暗闇が光に、そして罪が悔い改めに席を渡すように、自然でそして必然的に消える。その時のように、今のこの能力の現象は、超自然的ではなく最高に自然的だ。この現象は、イマヌエル、または「神が私達と共にいらっしゃる」、つまり人間の意識の中に現れる聖なる影響の徴表である。

科学と健康xi(クリスチャン・サイエンス)

そのとき、悪霊に取りつかれて目が見えず口の利けない人が、イエスのところに連れられて来て、イエスがいやされると、ものが言え、目が見えるようになった。群衆は皆驚いて、「この人はダビデの子ではないだろうか」と言った。しかし、ファリサイ派の人々はこれを聞き、「悪霊の頭ベルゼブルの力によらなければ、この者は悪霊を追い出せはしない」と言った。

マタイによる福音書12.22 ～ 24（キリスト教）

そのように知り、そのように見ることから、心は愛欲の汚れを離れ、心は生存の汚れを離れ、無明の汚れを離れる。離れたとき、離れたという知識が生じる。「生まれは尽きた。清らかな行いは済んだ。なされるべきことはなされた。再びこの世に来ることはない」と。これが説法の奇跡といわれるものである。

阿含経長部ix.66、堅固経（仏教)

人は奇跡に依存してはいけない。たとえ聖なるその方が、ある一時、奇跡を行われたとしても、すぐに頼ってはいけない。奇跡は毎日起きるものではないからである。ゆえに、何かの危険にぶつかった人は、その前に蓄積されてきた能力をすべて消尽させて解決しようとしなければならない。

ゾハール1.111b (ユダヤ教)

― み言選集 ―

アブラハムの妻は100 歳でイサクを生みました。それは不可能だと考えてはいけません。問題ないと考えて自信をもてば、霊的に感動を受けてすぐに妊娠できるのです。霊的な力は途方もないものです。

(283-126 ～ 127、1997.4.8）

皆さんが、心と体が一つになるその場に入っていけば、見ることはできませんが、その力は作用するという事実を知らなければなりません。そのような境地に入っていけば奇跡が起きます。病気も治り、何かの奇跡が起きるのです。それは難しいことではありません。

それでは、どのような愛をもたなければなりませんか。真の愛です！ 皆さんは真の愛とは何か分かりません。真の愛とは何ですか。絶対的に一つになって結ばれる、そのような作用が真の愛です。そのような夫婦になりましたか。そのようにさえなれば、神様の愛とぴたっと一つになるのです。そのあとに手を広げれば、火が出てありとあらゆる奇跡が起きるのです。私が願うとおりに聴衆が回っていきます。それが運動で撃破するよりももっとおもしろいでしょうか、おもしろくないでしょうか。凍りついた人間たち、死んだ人間が生き返るのです。

それはどのような力かというと、真の愛の力です。真の愛の力によってのみ、それが可能です。真の愛はどのようなものかというと、運動すればするほどだんだんと大きくなっていくのです。真の愛を願う人は手を挙げてみてください。そこには一つ条件があります。それが何かというと、肉身を抑えることです。体を抑えることだというのです。

（282-230、1997.3.26)

絶対的な信仰をもって強く押せば、すべてのことがなされます。皆さんが道を歩いていてかわいそうな人や病気の人に会ったとき、思わず手が動き、心が動き、涙と共にその人を抱きかかえて祈祷すれば、どんなことでも起きるのです。しかし、先生はそのようなことをするのを嫌います。

それよりも真理が必要なのです。真理は万古不変であり、奇跡は一時的なものです。一時が万古を支配することはできません。

(252-258、1994.1.1)

死んだ人を生かすには、霊人体を再び吹き入れれば生き返ります。しかし、そこには限界があります。死体が腐敗してしまえばできません。肉がなくなればできないのです。三日間や死んでいくらもたっていないときに霊を吹き入れれば、蘇生します。それは簡単なことです。しかし、そのようにする必要性がないのです。神様が一度霊を呼んだのなら、それを再び呼び戻すためには、それ以上に価値のあることで補償するか、あるいはそれによって天的利益をもたらすことができなければならないのであって、そうでなければできません。一人を生かすために、三人、四人が死ななければならないかもしれないので、霊的価値を見なければなりません。そのようなことに責任をもたなければ天法に引っ掛かります。ですから、奇跡は良いことではありません。

(15-176、1965.10.7)

9) 精錬の火

神様の恩恵深い愛は、困難と苦難の中で発見できる。神様に対する心の姿勢を備えた人は、人生の試練と挑戦を、自分の信仰を純粋にし、欠点を直し、性格を修練する手段として受け入れる。このような試練は、偶然ではなく、子女を訓練し教育しようとする神様の愛の表現(第15 章11「試み」)ではないだろうか。

さらに、神様のみ言に従って生きようとすれば、試練に直面する人生を生きるようになる。したがって、聖書は神様のみ言を、あらゆる偽りのものを燃やし尽くす火に例えている。

文鮮明先生は、大勢のキリスト教徒たちが審判を恐れているが、事実上、審判は真理によって私達を精錬させる機会であり、キリストのみ言に100 パーセント合一する境地に到達するものであると説明した。ゆえに、審判の目的は救援にあるのであって、罪を定めることにあるのではない。

1. 火の審判

― 宗教経典 ―

この三分の一を私は火に入れ、銀を精錬するように精錬し、金を試すように試す。彼がわが名を呼べば、私は彼に答え、「彼こそ私の民」と言い、彼は、「主こそ私の神」と答えるであろう。

ゼカリヤ書13.9 (キリスト教）

たとえば劫火がおこれば、天地があげて焼かれる

ようなもので、諸佛の清浄な福田も、よくあらゆるものを焼く。

華厳経10 (仏教)

あたかも燃火（ねんか）が薪を灰にするように、知識の火はすべての行為(業）を灰にするのである。というのは、知識に等しい浄化具はこの世にないから。

バガヴァッド・ギーター4.37 ～ 38（ヒンドゥー教）

例えば、ちょうど燃え上がる炎が枯れ草を一瞬で灰にしてしまうように、自らの最も内密な自我に没入し、一切の外界のものに迷わされない求道者は、業でできた自らの肉身を根こそぎ揺さぶらて弱らせ、枯れさせてしまう。

サマンタバドラアープタミーマーンサ24 ～27（ジャイナ教)

純潔をあなたの溶鉱炉とし

忍耐を鍛冶屋としなさい。

聖なる師の言葉はあなたの金敷であり、

真の知恵はあなたの金槌である。

神に対する畏敬の心をふいごとし、

これによって禁欲の火を入れよ。

愛の坩堝（るつぼ）に慈悲深い神を溶かせ。

生まれ変わるだろう。

アーディ・グラント、ジャプジー38、M.1、p.8(シーク教)

「主は千よろずの聖なる者を従えて来られる。その右の手には燃える炎がある」(申命記33.2)。トーラーの言葉は火に例えられる。火とトーラーの言葉は、どちらも天から与えられたのであり、またどちらも永遠の性質をもっている。火を近くにする者は火から有益を得るようになり、火を遠ざける者は凍え死ぬようになる。人の律法に対する関係もこれと同じである。律法の中で熱心に働く者に律法は命を与え、律法を遠ざける者に律法は死を抱かせる。

申命記スィフレイ(ユダヤ教)

イエス・キリストという既に据えられている土台を無視して、だれもほかの土台を据えることはできません。この土台の上に、だれかが金、銀、宝石、木、草、わらで家を建てる場合、おのおのの仕事は明るみに出されます。かの日にそれは明らかにされるのです。なぜなら、かの日が火と共に現れ、その火はおのおのの仕事がどんなものであるかを吟味するからです。だれかがその土台の上に建てた仕事が残れば、その人は報いを受けますが、燃え尽きてしまえば、損害を受けます。ただ、その人は、火の中をくぐり抜けて来た者のように、救われます。

コリントの人への手紙一3.11～15(キリスト教)

このように、私の言葉は火に似ていないか。岩を打ち砕く槌のようではないか、と主は言われる。

エレミヤ書23.29 (キリスト教)

われ火もて黄金を試し，また黄金もてわが僕らを試さんに。

バハオラ隠されたる言葉55（バハイ教)

― み言選集 ―

絶対信仰、絶対愛、絶対服従が簡単ですか、難しいですか。皆さんが100 回死んで目覚めても難しいのです。皆さんは言葉では絶対信仰、絶対愛、絶対服従すると言いますが、溶鉱炉に入っていき、不浄なものはすべて燃やしてしまい、金だけが残らなければならないのです。東西南北を通して360 度悔い改め、悔い改めの涙と鼻水にまみれても、その中にいる私はいまだに完全だと見ることはできません。

(320-235、2000.4.6)

イエスのときにも、御自身が審判主として来られ(ヨハネ5・22、同9・39)、火をもって審判なさると預言されている。さらに、ルカ福音書12 章49 節には、イエスは火を地上に投じるために来られたとある。しかし実際はイエスが火をもって審判なさったという何の痕跡も、我々は発見することができないのである。とすれば、このみ言は何かを比喩されたのであると見なければならない。

ヤコブ書３章６節に「舌は火である」と言われたみ言からすれば、火の審判は、すなわち舌の審判であり、舌の審判は、すなわちみ言の審判を意味するものであるから、火の審判とは、とりもなおさずみ言の審判であるということを知ることができるのである。

原理講論、人類歴史の終末論3.2.2

皆さんが知っていたものは、サタンと関係している言葉であり、皆さんが追求し考えていた思想体系というものは、サタンと関係のある立場を抜け出すことができないのです。サタン世界のすべての構成要素は、どのようなものであれ人間を中心として現れたものなので、堕落圏内を抜け出すことができないものなのです。ですから、新しいみ言をもってすべてのものを革新しなければなりません。

今までの在来の言葉に、そのまま和合して一緒に行くことができるでしょうか。絶対にできません。在来の言葉とは完全に決裂し、清算しなければなりません。今までサタン世界でもっていたサタン的な観念と信仰および習慣までも、すべて一掃しなければなりません。そうして、絶対的な基準のみ言を中心として伝統を立てなければならないのです。

（21-327 ～ 328、1969.1.1）

真の愛で愛するためには……自分を絶対投入しなければなりません。自分の名前、自分の姿、写真、服まですべて燃やしてしまわなければなりません。

(398-328、2009.12.17）

人間的な私事を除去してください。堕落の子孫として生まれ、自分なりの仮面をかぶり、自分なりの主義主張をもってお父様のみ前に現れ得るすべての与件を除去してください。

(21-132、1968.11.17)

2. 天の訓練

― 宗教経典 ―

わが子よ、主の諭しを拒むな。主の懲らしめを避けるな。かわいい息子を懲らしめる父のように、主は愛する者を懲らしめられる。

箴言3.11 ～ 12(キリスト教)

主よ、私は知っています。人はその道を定めえず歩みながら、足取りを確かめることもできません。主よ、私を懲らしめてください。しかし、正しい裁きによって。怒りによらず、私が無に帰することのないように。

エレミヤ書10.23 ～ 24（キリスト教)

人びとは、「私達は信仰する」と言えば、試みられることはなく、放っておかれると考えるか。まことにわれは、かれら以前の者も試みたのである、神は、誠実な者を必ず知りたまい、また虚言者をも必ず知りたもう。

クルアーン29.2 ～ 3（イスラーム)

そればかりでなく、苦難をも誇りとします。私達は知っているのです、苦難は忍耐を、忍耐は練達を、練達は希望を生むということを。希望は私達を欺くことがありません。私達に与えられた聖霊によって、神の愛が私達の心に注がれているからです。

ローマの信徒への手紙5.3 ～ 5(キリスト教)

私が菩提を成就するための、このような苦しみには限りがある。痛みなどの障害を除くためにからだが傷つけられる苦しみのようだ。医者は皆、治療によって、苦痛を与えることで病を治す。それゆえ、多くの苦しみをなくすために、小さな不幸や苦しみを忍耐するべきである。偉大なる医者(＝仏)はこのような一般の治療はなさらず、穏やかな方法で大病を治される。

菩提行論7.22-24(仏教)

― み言選集 ―

私に押し迫るすべての苦難と試練は、それを通じて神様の過去の日々を正しく体恤させるためである。ゆえに苦難が押し迫るときには、喜んで感謝しなければならない。それはすなわち、神様が私を愛してくださっている証拠である。

御旨の道、試験・試練

一人のメシヤを守ることも大変でした。レバレンド・ムーンがメシヤだと発表すると世の中が大騒ぎです。国が騒ぎ、世界が騒ぎ、霊界から地上のすべてが騒ぎ、父親、母親、誰彼なく棍棒を振りかざしてきて、「こいつ、事実なのか。一族にとってこのような恥がどこにあるか」と言いながら、一族の間では、「族譜から切り捨ててしまわなければならない」と言ったのです。一人でしてきました。メシヤは二人ではありません。極限の立場まで、一人でその名の実体を備え、最後まで否定せず、細々とでもそこに首が切れずにぶらさがっていてこそ、可能性があるというのです。

メシヤの概念を自分自身が信仰で立てるときまで、どれほど身もだえしただろうかというのです。また、そのような環境になり、家庭においての艱難は言うまでもありません。国が３年間の凶年に入るのです。身内が問題であり、食べることが問題であり、町内中で「あの何々の家は滅んだ」と言い、兄が狂い、姉が狂い、13 人のうち６人が１年で死んで倒れていくのです。

それは、なぜそうなるのかというのです。メシヤの観念をもつことができないように追い込み、「お前がそのような考えをするから、一族がこのように滅びる」と言うのです。負わせることができる条件を、すべて私の家庭に注いだのです。

あなた達は、今まで統一教会を信じることが難しかったと言うのですが、統一教会の何が難しいのですか。私が倒れましたか。統一教会の看板を置いて、帰りなさいと言いましたか。

（377-25 ～ 26、2002.4.28)

お父様の性相どおりにつくってくださり、あなたのみ旨を担うことのできる私達となるよう許諾してくださることを、懇切にお願い申し上げます。

(2-241、1957.6.9）

10) 協助と救援

悲嘆と危険と抑圧を受ければ、信仰者は神様の助けに頼る。危機に直面したとき、戦争に望むとき、または死に直面するとき、無神論者さえ神様に切に祈るだろう。そして、しばしば救われた事例が多く発見される。しかし、聖書は真の力とは神様の救援の能力にあり、争いに勝つため、自分の力や同盟、または財物に依存してはならないことを警告する。

この章句は、神様の救援に対する確信、協助に対する切なる求めを表現しており、神様の恩寵が堅固な避難所だと記述している。歴史上、神様の救援行為に対するいくつかの事例がある。

すなわち、聖書で紅海を渡ったモーセ、パウロの監獄からの脱出、そして、クルアーンの塹壕の戦いなどがそれである。私達は、苦難に直面した人を救済する準備ができており、救済できる神的慈悲心をもった観世音菩薩に対して仏教信者がたたえることもここに含める。

文鮮明先生は、何度も、特に北朝鮮の労働収容所に収監されていたとき、神様の救いを経験した。先生は、人々が献身と信仰の心をもつときにのみ、神様の助けを受けることができる理由について説明した。神様の愛の心情はすべての人に及ぶ。しかし、サタンの讒訴によって神様が保護なさることができないので、時として人々は神様の助けを受ける前に、自ら試練を克服しなければならない。

1. 苦難に直面した者に対する協助

― 宗教経典 ―

主は羊飼い、私には何も欠けることがない。主は私を青草の原に休ませ、憩いの水のほとりに伴い、魂を生き返らせてくださる。主は御名にふさわしく、私を正しい道に導かれる。

死の陰の谷を行くときも、私は災いを恐れない。あなたが私と共にいてくださる。あなたの鞭、あなたの杖、それが私を力づける。私を苦しめる者を前にしても、あなたは私に食卓を整えてくださる。

私の頭に香油を注ぎ、私の杯を溢れさせてくださる。命のある限り、恵みと慈しみはいつも私を追う。主の家に私は帰り、生涯、そこにとどまるであろう。

詩編23(キリスト教)

神を畏れる者には、その者のためにかれは出路を備えたまい、かれが予想せぬところから、出路を与えたもう。神を信頼する者には、その者にとりかれは十分であられる。まことに神は、必ず目的を達成したもう。神はよろずのことに、必ず一つの限界を定めたもう。

クルアーン65.2 ～ 3(イスラーム)

あなたは主を避けどころとし、いと高き神を宿るところとした。あなたには災難もふりかかることがなく、天幕には疫病も触れることがない。

主はあなたのために、御使いに命じて、あなたの道のどこにおいても守らせてくださる。彼らはあなたをその手にのせて運び、足が石に当たらないように守る。

詩編91.9 ～ 12(キリスト教)

武力によらず、権力によらず、ただわが霊によって、と万軍の主は言われる。

ゼカリヤ書4.6 (キリスト教)

私に心を向けていれば、私の恩寵により、すべての苦難を越えるであろう。

バガヴァッド・ギーター18.58(ヒンドゥー教)

力が弱い者でも、強い人に師事すれば事をなしとげる。水のしずくは弱いけれど、湖に混じれば乾かない。

善説宝蔵論 173(仏教)

あなたは知らないのか、聞いたことはないのか。主は、とこしえにいます神、地の果てに及ぶすべてのものの造り主。倦むことなく、疲れることなく、その英知は究めがたい。疲れた者に力を与え、勢いを失っている者に大きな力を与えられる。

若者も倦み、疲れ、勇士もつまずき倒れようが、主に望みをおく人は新たな力を得、鷲のように翼を張って上る。走っても弱ることなく、歩いても疲れない。

イザヤ書40.28 ～ 31(キリスト教)

王の勝利は兵の数によらず、勇士を救うのも力の強さではない。馬は勝利をもたらすものとはならず、兵の数によって救われるのでもない。見よ、主は御目を注がれる、主を畏れる人、主の慈しみを待ち望む人に。彼らの魂を死から救い、飢えから救い、命を得させてくださる。我らの魂は主を待つ。主は我らの助け、我らの盾。

詩編33.16-20 (キリスト教)

― み言選集 ―

運命の道を保護できるものが何でしょうか。神様も、愛の因縁を結び得るその何かがなければ保護しないのです。神様はお金が必要ですか。神様は権力が必要ですか。知識が必要ですか。神様が必要なものは何もありませんが、たった一つ必要なものは愛です。ですから、この愛の道をもって神様を調整できる特権が私達にあるのです。その特権をもって調整すれば、運命の道も調整できます。神様が動くからです。

神様を本当に愛そうとする人を、神様がほうっておくのかというのです。彼が神様を愛するために不幸な所にも行くとすれば、不幸な所で終わるのでしょうか。それが、その不幸な所を良い所にできる条件としては終わるかもしれませんが、不幸な所では終わらないというのです。神様を愛するその道を求めていく人は、不幸だとしても幸福であり、幸福だとすればもっと幸福なのです。

この世に神様の愛を取り戻すために不幸の世界の波をかき分け、さかのぼっていくのを見るとき、神様がどれほど素晴らしいと思われるでしょうか。先生はそのようなことを考え、監獄で拷問を受けて打たれるときにも、［たたけ、こいつ。打て、こいつ。その数が加われば加わるほど神様の愛が……」、それが何の話か理解できますか。そのようにすることによって、すべての生の運命の道を、ずれた人生の運命の道を私達は初めて立て直すことができるのです。

それで、私達が必要とするたった一つのものとは何でしょうか。私達の人生の道は、信じることができない道であり、荒唐無稽な道であり、不安な道であり、その次には死の峠を結ぶ、悲惨な死の峠を越える道ですが、このすべてのものを克服することができ、これを立て直すことができ、これを保護できる一つの道は、神様を愛することです。それ以外にはないことは言うまでもありません。この愛をもって生きること、死ぬこと、すべてを神様と共にすることができるのであり、より価値のある内容をもてることを考えるとき、この道こそ、このようなところこそ、私達の人生において誰もが尋ね求めていくべき道ではないかというのです。

(67-175 ～ 176、1973.6.3)

私達の心は求めています。皆さん、見てください。電波も、どこでも作用するのではありません。必ず受信機がある所でのみ、作用するのです。相対基準があれば、どこでも作用できます。人も同じです。真の良心と真の心情的な基準、天の心情的な土台をもった人がいれば、その人は、どこに行っても、いつの時でも、悔しくて悲しい場でも、我知らず、生きる道ができるのです。誤解されるところでも生きる道ができます。

その生きる道は、良い所ではそのようにたくさんできません。歴史的な革命、歴史的な発展、歴史的な成功をしたという人の中で、平坦な所で成功した人は一人もいません。死と直面した所から始めるのです。天はそのような所から皆さんを訪ねてきていらっしゃるのです。

ですから、ある人が天の前に立とうとすれば、必ず曲折にぶつかります。物質的な曲折と人間を中心とする事情と心情的な曲折にぶつかり、それで自分の行く所はここだと叫んで出ていくとき、数多くの事情と曲折にぶつかって苦しむ人たちを指導できる代表者になるのです。

(7-333 ～ 334、1959.10.18)

これ以上でも耐えようというとき、神様が訪ねてこられて、「おい、なにがしよ。それ以上耐えるな。その道をもう行くな」と停止させるのが復帰の場です。感謝と称賛の心をもって耐えていく日には、神様が涙を流して訪ねてこられ、「世の中でお前のような息子がどこにおり、娘がどこにいるか。今お前がしていることをほかの人にさせよう」と言われ、その人を安息の場、天地にない福を受けることのできる所に移しておこうとされるのがお父様の心だということを知らなければなりません。

（44-29、197.5.4)

神様はどこで役事され、サタンはどこで讒訴するのかということを私達は知らなければなりません。必ず二つの役事があることを知らなければなりません。み旨を成し遂げるにおいて、神様が協助できる地点までは人間の力で上がっていかなければなりません。これは人間の責任です。神様が協助してくださるのは、ある地点を越えなければならないのです。この地点を越えてこそ、神様が協助してくださるのです。それ以下では協助できません。

これが公式になっています。イスラエル民族を見ても、恩賜の時代があったなら、必ず迫害の時代がありました。必ずサタンが攻撃する時がありました。

（73-268 ～ 270、1974.9.29)

あなたが歩んでこられた道に従ってきてみると、十字架の道でした。しかし、人知れないその道を開拓者の心情で身もだえしながら従ってきてみると、その道が滅びの道ではないことを知りました。人間たちは嘲弄しましたが、あなたは激励なさいました。数多くの人間たちは反対しましたが、あなたが慰労してくださいました。「私がいて、霊界にいる千々万聖徒たちがお前の行く道を擁護する」とおっしゃり、何度も勧告されたことを私達は知っています。

(16-50、1965.12.26)

2. 危険と死から救援

― 宗教経典 ―

信仰する者よ、なんじらに賜わった神の恩恵を念え、大軍がなんじらに攻め寄せてくるとき、われはかれらに対し大風と、目に見えぬ軍勢をつかわした。神は、なんじらの行うことをみそなわしたもう。見よ、かれらは、なんじらの上からも下からも襲って来た、そのとき目はすわり、心臓はのどもとまでとどいて、神につき、なんじらはいろいろと悪い想像をした。こうして信者たちは試みられ、かれらは猛烈な動揺にゆさぶられた。

神は不信心の者たちを、怒りのうちにメディナから撤退させたまい、かれらは益するところはなかった。戦いには、神がいませば、信者たちにとり十分である。神は、強大者・偉力者であられる。

クルアーン33.9 ～ 25（イスラーム)

モーセとイスラエルの民は主を賛美してこの歌をうたった。主に向かって私は歌おう。主は大いなる威光を現し、馬と乗り手を海に投げ込まれた。主は私の力、私の歌、主は私の救いとなってくださった。この方こそ私の神。私は彼をたたえる。私の父の神、私は彼をあがめる。

主こそいくさびと、その名は主。主はファラオの戦車と軍勢を海に投げ込み、えり抜きの戦士は葦の海に沈んだ。深淵が彼らを覆い、彼らは深い底に石のように沈んだ。主よ、あなたの右の手は力によって輝く。主よ、あなたの右の手は敵を打ち砕く。あなたは大いなる威光をもって敵を滅ぼし、怒りを放って、彼らをわらのように焼き尽くす。憤りの風によって、水はせき止められ、流れはあたかも壁のように立ち上がり、大水は海の中で固まった。

敵は言った。「彼らの後を追い、捕らえて分捕り品を分けよう。剣を抜いて、ほしいままに奪い取ろう。」あなたが息を吹きかけると、海は彼らを覆い、彼らは恐るべき水の中に鉛のように沈んだ。主よ、神々の中に、あなたのような方が誰かあるでしょうか。誰か、あなたのように聖において輝き、ほむべき御業によって畏れられ、くすしき御業を行う方があるでしょうか。

出エジプト記15.1 ～ 11(キリスト教）

この命令を受けた看守は、二人をいちばん奥の牢に入れて、足には木の足枷をはめておいた。真夜中ごろ、パウロとシラスが賛美の歌をうたって神に祈っていると、ほかの囚人たちはこれに聞き入っていた。突然、大地震が起こり、牢の土台が揺れ動いた。たちまち牢の戸がみな開き、すべての囚人の鎖も外れてしまった。目を覚ました看守は、牢の戸が開いているのを見て、囚人たちが 逃げてしまったと思い込み、剣を抜いて自殺しようとした。

パウロは大声で叫んだ。「自殺してはいけない。私達は皆ここにいる。」、看守は、明かりを持って来させて牢の中に飛び込み、パウロとシラスの前に震えながらひれ伏し、二人を外へ連れ出して言った。「先生方、救われるためにはどうすべきでしょうか。」

使徒言行録16.24 ～ 30(キリスト教)

足を縛られたまま私が群衆の中に放り投げられ、象は乱暴に棍棒で追い立てられた。象は逃げ出して大声で叫んだ。「この倒れた者に私は祭物になります、主よ、あなただけが私に力を下さることができます」。カジは象を扱う者に象を追い立てるようにと叱りとばした。「はい、こいつ！ 問答無用で踏み倒せ。そうしなければ私がお前を引き裂くぞ！」。

しかし、神に瞑想していた象は少しも動こうとしなかったため、彼の心に主が臨まれた。人々が尋ねた。「この聖なる者がどんな罪を犯したというのか。どんな過ちを犯したために手足を縛られ、象に踏まれるように放り出されたのか」。象は、囲んでいる群衆に繰り返し頭を下げた。

無知なカジはこれを悟り、理解することができなかったため、このように三度も無理やり命令を下した。カビルが言うには、主は私の守護者だ！

彼の僕の生はひと友に彼と共にある。

アーディ・グラント、ガウンド、カビール、p.870（シーク教)

世尊はみごとな相をそなえていられます。わたくしは今重ねて問いたてまつります。仏の子は何の因縁によって観世音と名づけられるのでありますか。みごとな相をそなえていられる世尊は、詩によって無尽意に答えられた。

おまえは観音の行を聴け。

よくもろもろの方角や場所に応じて、

立てられた誓いの深いことは海のようである。

劫を経ても思議することはできない。

幾千億の仏につかえて大清浄の願いを

おこしたのだ。

私はおまえのために略して説こう。

名を聞き、身を見て、

心に念じて空しく過ごさなかったら、

よく存在の苦しみを滅するであろう。

たとえ害意をおこす者があって、

大いなる火の坑に突き落とされても、

かの観音の力を念じたならば、

火の坑は変じて池となるであろう。

あるいは大海に漂流して、

竜や魚や鬼などの難があっても、

かの観音の力を念じたならば、

波浪もその人を沈めることはできない。

あるいは須弥山（スメール山）の頂上から

人に突き落とされても、

かの観音の力を念じたならば、

太陽のように虚空にとどまるであろう。

あるいは悪人に逐われて金剛山から墜落しても、

かの観音の力を念じたならば、

一本の毛さえも傷つけることはないであろう。

あるいは賊がとりかこんで、

おのおの刀を揮って斬りつけても、

かの観音の力を念じたならば、

ことごとく皆、慈悲心をおこすであろう。

あるいは王難の苦に遭うて、

死刑に処せられ、命が終わろうとするときに、

かの観音の力を念じたならば、

刀は数段に折れるであろう。

あるいは手かせ・足かせに縛られても、

かの観音の力を念じたならば、

縛めは解けて解放されるであろう。

呪いや毒薬で殺されようとした者が、

かの観音の力を念じたならば、

呪いはかえって呪う者にとりつくであろう。…

神通力をそなえ、広く智慧の方便を修めて、

十方のもろもろの国土に、

身をあらわさぬところは一つもない。

種々のもろもろの悪しきところ、

地獄・餓鬼・畜生の世界、

生老病死の苦しみは、

次第にことごとく消滅するであろう。……

真実の眼、清らかな眼、広大な智慧の眼よ、

悲の眼、慈の眼よ、常に願い、

常に仰ぎ見るであろう。

汚れなき、清らかな光よ、

智慧の光はもろもろの闇を破り、

よく災いをし征服する風と火は、

あまねく明らかに世間を照らす。

法華経25(仏教)

― み言選集 ―

神様は切迫した瞬間、死亡の場に生命の救助船として現れます。

（6-152、1959.4.19)

私達人間は、100 パーセント愚かな立場に立っていますが、100 パーセント以上知恵深い神様が友達になり、無限の霊界の先祖たちが、自分の同伴者になり、後援部隊になっています。そのようなことを考えるとき、有り難いのです。

私は一線で冒険の場、ゴリアテの前にダビデが立ち上がるときのその気分が、本当によく分かります。神様が保護されて、百戦百勝することができるのです。「打てばお前が破れ裂けるのであって、私は破れ裂けない」という心をもって暮らしてみると、本当にそのようになったというのです。

(203-192、1990.6.24)

レーガンも銃で撃たれ、教皇も銃で撃たれましたが、死にませんでした。ですから、レバレンド・ムーンもそうであり、そうなる与件が準備されているのです。

(116-155、1981.12.27)

協力を受けるためには、発表しなければなりません。発表してサタンが協助すれば、神様も協助するようになっていて、神様が協助すれば、人間が協助してくれるので、サタンは退かなければなりません。メシヤと一つになり、神様と一つになれば、自分の国がなくなります。これをサタンは最も恐れるのです。

それで、個人が接し、家庭が接し、国家が接し、世界が接して歓迎すれば、サタンは退いていくのです。ですから、生死の境を前にして、サタンが人間に血を流させようとします。その戦場で死なずに生き残らなければなりません。

(329-287、2000.8.11）

サタンが天の国の人を鉄条網で囲みますが、神様は、時になればいくら鉄の鎖で縛られてきたとしても、サタンの国の人ではなく、天の国の人なので、その縛りつけたすべての責任をサタンに追及するのです。いつでも来て救っていくことができます。時が来れば、天がすべて連れていけるのです。すべて断ち切って連れていくことができます。そして、そのような立場で死んでも、「私は天の国の民として生まれ、天の国の民として生き、鉄条網で囲まれていたとしても、死ぬときは天の国で死ぬ」と考えるとき、間違いなく霊界の天の国に行くのです。かえって、すべての人がよく闘ったと称賛するというのです。

(98-162、1978.7.16)

皆さんの最高の福は天の国に行って受けます。ですから、み旨のために地獄に行く日が希望の日であり、鎖で縛られても希望の日なのです。口笛を吹いて行く日には、私が来ることをあらかじめ知って、すべて準備しておき、私に会って教えを受ける準備をすべてして待つというのです。おなかがすけば、食べるものを配達してくれる人もいるのです。からすに命じてエリヤに食べ物をもっていかせたというのは、たやすいことです。共産党をして食べる物をもっていってあげるのです。神様が霊界を通して役事されます。

(103-207、1979.2.25)

1950 年８月１日、100 機ほどのＢ29 機が総攻撃して、興南監獄を激しく爆撃しました。先生は、このようになることをあらかじめ知っていただけではなく、直径12 メートル以内は神様が守ってくださるということを知っていたので、近くの人々にみな先生の周囲にいるように言い聞かせました。

先生は、そのような中で黙って瞑想をしていました。爆撃のようなことは考えませんでした。今後の理想世界について考えていました。このような復帰の使命を果たす人を霊界に連れていけば、神様にとっては天宙的な損害です。神様は、いかなる犠牲を払ってでも防備しようとされたのであり、そのようにせざるを得なかったのです。

興南の監獄にいたとき、様々なことがありました。その中で最も困難だったことは、毎日感想文を書くことでした。しかし、先生は書きませんでした。それは問題になるのです。しかし、仕事においてはやるべきことをやっていたので、問題になりませんでした。共産主義は良いとも書かず、悪いとも書きませんでした。いつも白紙を出したのです。先生はそのような戦法をとってきました。

(35-189、1970.10.13)

以北でＵＮ軍が最初に上陸した所が興南でした。それは、神様が急いで救わなければならない息子がそこにいたからです。共産党はその前々日、一つの監房にいる人たちに、御飯をあげると騙して全員を連れて出ていきました。この人たちは、殺害するつもりでそのようにしていることを知らずに、御飯をくれるというのでそれをもらおうと先を争いました。先生はすぐにそれが分かりました。「あなた達は最後の道を行くのだなあ！ しかし、私は死なない」、そのように思いました。「あなた達はみな死んでも、私は死なない。いかなる惨事の悲運が経ていく場でも、銃剣を受けて倒れる場でも、私は決して死なずに生き残る！」、私はそれが分かりました。

1950 年10 月12 日、刑期が７年以上の囚人、およそ70 人を、30 里（注32）ほどの山の中に引いて入っていき、すべて殺害してしまいました。その当時、先生の刑期は5 年だったので、その次の、次の日が、私が引っ張られていく番でした。ですから、神様はお忙しかったことでしょう。13 日、夜道を見渡すと既に事態が変わっていました。UN 軍が興南に上陸したのです。そのようにして、ついに10 月14 日、共産軍が退いて、すぐ私達は監獄から抜け出て、以南に下ってきました。

（22-129 ～ 130、1969.2.2)

11) 逆転と復帰

救援は、場合によっては巨大な逆転として現れる。神様が既存の社会的、政治的秩序を再編成しようとする意図を表明するとき、富者と権力者たちが、これ以上正直な人々と神様を畏敬する人たちの上に君臨することができないとき、私達は巨大な逆転を目撃する。

内的に神様に向かう道は世俗的な道と反対だということを認識する。悟りは、人は自分の方向を180 度転換しなければならないことを悟る。聖書はこのような内的逆転を、生命を得るために自分を葬ることであり、光明を得るために暗闇を求めることであり、聖なるもののために自らを低めることだという。

これを通して救いはすなわち復帰だという概念が導かれる。復帰は、悪い習慣、誤った思考および行動様式、そして腐敗し正道から外れた社会的関係を断絶することである。それは、本来の位置に戻ることであり、神様の目的と真の原理に従って本来の生活方式を回復することである。本来の状態として、逆転という主題に関する重要な表現の中の一つが、仏教の縁起論の教理だ。この教理は、単純に因果関係の法則ではなく、滅亡に誘導されるすべての原因の方向を変えなければならなという桐察だというのがより適切である。

文鮮明先生は、蕩減を通した復帰の教えのもと、この主題に対して具体的に説明される。蕩減は広い意味で反対の道を選ぶことによって過ちを復帰しようどすることを意味する。それは、「自己中心から他人中心に」性格を転換することから始まる。

また、それは犯罪によって崩れた信頼を回復するために損害賠償をする行為、もともと自分の過ちではなかったとしても、兄弟の友愛を回復するために自分が責任を取る行為など、多様な関係に拡大されるものである。

蕩減は人間の堕落による原罪の逆転、すなわち完全な復帰とともに履行される。

1. 大逆転

― 宗教経典 ―

自分を低める者は神が高めてくださり、自分を高める者は神が彼を低められる。社会的名声を追求する者に社会的名声は飛び去り、社会的名声に超然とした者には社会的名声が彼を訪ねまわる。環境に執着する者には環境が彼につきまとい縛りつけるが、環境が抜け出ていける道を開いてあげる者には、環境がその位置を守るようになる。

タルムード、エルヴィーン13b (ユダヤ教)

このように、後にいる者が先になり、先にいる者が後になる。

マタイによる福音書20.16(キリスト教)

だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる。

マタイによる福音書23.12 (キリスト教)

自然の道は弓を引いた曲線に似ている。

上端のものは押し下げられ、

下端のものは引き上げられる。

余りすぎは減らされ、

足りないものは補われる。

自然の道は余っているものを減らし、

足りないものを補うのである。

一方、人の道は足りないほうを減らし、

余っているほうへ補うのである。

いったい余りすぎるものをもっていて

天下の人々のために補うことのできる者は誰か。

「道」を有した者だけがそれをできる。

道徳経77(道教)140

勇士の弓は折られるが、よろめく者は力を帯びる。食べ飽きている者はパンのために雇われ、飢えている者は再び飢えることがない。子のない女は七人の子を産み、多くの子をもつ女は衰える。

主は命を絶ち、また命を与え、陰府に下し、また引き上げてくださる。主は貧しくし、また富ませ、低くし、また高めてくださる。弱い者を塵の中から立ち上がらせ、貧しい者を芥の中から高く上げ、高貴な者と共に座に着かせ、栄光の座を嗣業としてお与えになる。

大地のもろもろの柱は主のもの、主は世界をそれらの上に据えられた。主の慈しみに生きる者の足を主は守り、主に逆らう者を闇の沈黙に落とされる。人は力によって勝つのではない。

サムエル記上2.4 ～ 9(キリスト教)

― み言選集 ―

摂理路程は救援路程であり、救援路程は復帰路程であり、復帰路程は創造路程です。一度工場さえ造っておけば、その次からは引き出せばよいのです。そうでなければ、ほかの方法はありません。最初の被造物がもっていた観念は、神様の観念しかありませんでした。ほかの観念はなかったのです。ゼロ観念でした。私達も復帰路程、再創造路程において、ゼロ点に帰らなければなりません。

神様の前に創造以前の状態に帰らなければならないのです。そうでなければ、すべてのものが不可能です。それで、聖書で死なんとする者は生き、生きんとする者は死ぬとあるのです。それは、サタンの生命をそのように切ってしまわなければならないということです。そのようにしなければ、本然の神様と連結され得る道がありません。

歴史において、悪の者が上にいました。本来は、善の者が上がっていき、悪の者は下りていかなければなりません。方向が変わらなければならないのです。悪の者が上がっていき、善の者が下がっていったのと反対に、善の者が上がっていき、悪の者が下りていく、その交差点がゼロポイントです。今がそのように交差する時だというのです。

(218-187 ～ 188、1991.7.28）

2. 反対方向に進んでいく復帰

― 宗教経典 ―

自分の命を生かそうと努める者は、それを失い、それを失う者は、かえって保つのである。

ルカによる福音書17.33 (キリスト教)

曲がっているものは完全に残る。

まっすぐであるために、身をかがめよ。

いっぱいになるために、くぼみがあるべきだ。

使いつくすことが、若返ることになる。

欲しい人はもっと得られるだろうし、

たくさんもっでいる人は奪われるだろう。

だから、賢人は「一」をしっかりつかみ、

天下の模範となる。

道徳経22（道教)

そなたに法を説きましょう。これ有ればかれ有り、これ生ずればかれ生ず、これ無ければかれ無し、これ滅すればかれ滅す 。

阿含経中部ii.32 (仏教)

世尊はこれを宣へり。「比丘等よ、縁起とは何ぞや。比丘等よ、無明に縁りて行あり、行に繰り識あり、識に縁りて名色あり、名色に縁りて六処あり、六処に縁りて触あり、触に縁りて受あり、受に縁りて愛あり、愛に縁りて取あり、取に縁りて有あり、有に縁りて生あり、生に縁りて老・死・愁・悲・苦・憂・悩・生ず。

是の如きが、これ全苦蘊の集なり。比丘等よ、これを生起といふなり。無明の無餘・離貪・滅によりて、行の滅あり、行の滅によりて識の滅あり、識の滅によりて名色の滅あり、名色の滅によりて六処の滅あり、六処の滅によりて触の滅あり、触の滅によりて受の滅あり、受の滅によりて愛の滅あり、愛の滅によりて取の滅あり、取の滅によりて有の滅あり、有の滅によりて生の滅あり、生の滅によりて老・死・愁・悲・苦・憂・悩滅す。是の如きがこれ、全苦蘊の滅なり」

阿含経相応部xxii.90 (仏教)1

万物の夜において、自己を制する聖者は目覚める。万物が目覚める時、それは見つつある聖者の夜である。

バガヴァッド・ギーター2.69(ヒンドゥー教）

すぐれた才能をもっている人が「道」に耳をかたむけたとき、熱心にそれを行なう。普通の人が「道」に耳をかたむけたとき、それを信じるように見えるが、信じていない。最も劣った人が「道」に耳をかたむけたとき、大声で笑う。笑わなかったら、それは「道」ではないかもしれない。

道徳経41（道教）

色・声・香・味・触と総ての法の、楽しく愛すべく又可意なる、有りといはるる限りのもの、これ等は人天世界には安楽なりと思はれ、これ等の滅する所、そは彼等には苦なりと思はる。

己身の滅盡は聖者には楽と見らるるが、一切世間の見る所はこれに反せり。他(愚者)が楽と云へる、それをば聖者は苦と云ひ、他が苦と云へる、それを聖者は楽と知れり。触の法は知りがたく、無智者はこれに惑ふ。〔煩悩に〕覆はれたるものには黒闇あり、見ざるものには盲冥〔あり〕。

阿含経相応部iv.127 ～ 28(仏教)

― み言選集 ―

神様のみ旨の道を行く人たちは、神様のために、世界のために犠牲になるのです。結論は、ここで蕩減法が成立するということです。蕩減法は両面が結びつかなければなりません。蕩減はどのような方法かというと、否定方法です。反対の方法です。反対の道を行くのです。アダムが神様を否定してサタンのところに行ったので、私達は、サタンを否定して神様に帰らなければなりません。

(73-94、1974.8.4)

どのようなものであっても、その本来の位置と状態を失ったとき、それらを本来の位置と状態にまで復帰しようとすれば、必ずそこに、その必要を埋めるに足る何らかの条件を立てなければならない。このような条件を立てることを「蕩減」というのである。

例を挙げれば、失った名誉、地位、健康などを原状どおりに回復させるためには、必ずそこにその必要を埋める努力とか財力などの条件を立てなければならない。また、互いに愛しあっていた二人の人間が、何かのはずみで憎みあうようになったとすれば、このような状態から再び、互いに愛しあっていた元の状態に復帰するためには、彼らは必ず、お互いに謝罪しあうなどのある条件を立てなければならないのである。

原理講論、後編緒論1.1

蛇は殻を脱がなければ大きくなれません。殻を脱ぐためには、岩の隙間を抜けていかなければなりません。反対の力が体に加わってこそ、殻を脱げるのです。暗闇の勢力が私達の体の血と肉と一つになっていっぱいに覆いかぶさっているのですが、これをどのように脱ぐのでしょうか。それについていくことはできません。ですから、知恵が必要です。すべて反対の道に行かなければなりません。完全に脱ぐためには完全に反対の道に行かなければなりません。

(46-83、1971.7.25)

復帰は蕩減復帰です。罪を犯して刑務所に入っていった息子を、神様が手を出さずに鉄門が開いて出てくることができるようにして解放しなければならないというのが神様の見る観です。サタン以上に愛することができなければ解放できないのです。

(308-244、1999.1.9）

堕落は自分を中心とした自覚ですが、復帰は天宙理想圏の意識を中心とする自覚をするのです。その実体圏を私が代わりに背負い、あなたと私との共同責任を背負って解消しなければならない一体圏の場で解怨してこそ、解放が展開することを知らなければなりません。

(396-178、2002.11.7)

3. 本然の状態に復帰

― 宗教経典 ―

若し結を除かんと欲せば、結を心に當つべし。

首楞厳経(仏教)

一切衆生は自らの本心が一つに混融した本来の清浄な状態に戻ろうとする。

首楞厳経(仏教)

孔子は、「己に克ち礼を復（ふ）むを仁と為す」と答えた。人がただ一日だけでも、この克己復礼で仁を行うことができたら、その影響は広く行きわたって、天下の人々がみな仁徳に向かい、仁に心を寄せるようになるであろう。

論語12.1.1, (儒教）

この規範を知ることは深遠な「徳」である。深遠な「徳」は奥深く遠くまでとどく。それはものの後戻りであり、「道」との大いなる調和へと至るのである。

道徳経65(道教)

比丘等よ、譬えば人ありて、阿蘭若林を徘ひつつ、古人の辿りし古道、古径を発見せんに、彼その〔道〕に随ひ、その〔道〕に随ひ行きつつ、古人の止佳せし古城、古都、園林を具足し、麗はしき堤ある蓮池を具足する〔古城、古都〕を発見せん。

比丘等よ、その時かの人、王或は王の大臣に報ぜん。「尊きものよ、當に知るべし、われ阿蘭若林を徘ひつつ、古人の辿りし古道、古径を発見せり。その〔道〕に随ひ、その〔道〕に随ひ行きつつ、古人の止佳せし古城・古都、〔そは〕園林を具足し、麗しき堤ある蓮池を具足する〔古城・古都〕を発見せり。

尊きものよ、その城邑を築かしめよ」と。比丘等よ、その時王或は王の大臣、その城邑を築かしめんに、その城邑、後に栄え、衆人熾盛にして、増上発展するが如し。比丘等よ、それと同じく、われ過去の正覚者の辿り給ひし古道・古径を発見せり。

阿含経相応部ii.106 (仏教)

死が一人の人によって来たのだから、死者の復活も一人の人によって来るのです。つまり、アダムによってすべての人が死ぬことになったように、キリストによってすべての人が生かされることになるのです。

コリントの信徒への手紙一15.21 ～ 22（キリスト教)

なぜ偶像を崇拝する者たちは淫蕩になるのか。その理由は、そのような者たちはシナイ山で神と出会わなかったからである。蛇がエバに近づいて彼女を誘惑し、性関係を結んだように、イスラエルの民が神とシナイ山で出会ったときは好色的気質が消えたが、シナイ山に立っていなかった偶像崇拝者たちには好色的な気質が離れなかったのである。

タルムード、シャッバト145b ～ 146a (ユダヤ教)

メシヤが来られるとき、聖なるその方は、傷(アダムの罪)を治癒してくださるだろう。さらに世の傷もまた治癒してくださるだろう。

創世記ラッバー10.4 (ユダヤ教)

― み言選集 ―

復帰の道は人間の側から行く道なので、復帰の道を行くためには蕩減しなければならないのですが、神様が蕩減するのではなく、人間が蕩減しなければならないのです。復帰の道は蕩減しなければ行くことができないという事実を知らなければなりません。

それが何かというと、病気を治すためには、病気になった人が嫌う薬でも、歯を食いしばってでも、苦くても飲まなければなりません。薬は大概甘い薬はありません。苦いものが本当の薬です。ですから、復帰の道は蕩減しなければ行くことができないことをはっきりと知らなければなりません。

(92-254 ～ 255、1977.4.18)

これから新しい息子、娘をつくらなければならないのですが、どのようにつくりだすのでしょうか。皆さんが生まれるには、大勢の先祖を通して生まれましたが、逆さまにすべて上がっていかなければなりません。逆さまに上がっていき、私達人類の堕落した先祖ではなく、真の先祖の門を通して神様にまで入っていかなければなりません。

キリスト教の思想は、神様の救援摂理の思想を代表したものです。その思想の骨子が何かというと復活です。再び生きることです。再び生きるためには、再び生まれなければなりません。重生しなければならないというのです。

（96-40、1978.1.1）

アダムとエバが水に溺れてしまった立場になったので、全人類が同じ立場に立つようになったのです。これを整理してあげなければなりません。根本の根まで下りていって問題を解決してあげなければならないのです。

(248-149、1993.8.1)

堕落は、人間が神様に背き、そのみ言に従わないことによって、神的な人格と愛を具現した個人と世界を成し遂げることができず、かえってサタンと組み、その言葉に屈服することによってサタン的人格と愛を成した悪の世界を形成したことです。

したがって、完成に復帰しようとすれば、反対にサタンを排斥し、失ってしまった神様を取り戻してそのみ言に従順にすることによって、天的な人格と愛をもたなければなりません。

(88-209、1976.9.18)

お父様！ 歴史的なすべての事情が今日私達の一身に絡みついていますので、それを切って解放の中心を備えてイエス・キリストの友の立場に立ち、お父様の前に敬拝することのできる喜びの一個体として立ててくださいますことを、お父様、懇切にお願い申し上げます。

(1-345、1956.12.30)

12) 重生

イエス様は、「生まれ変わらなければならない」と語った。キリストの中での重生は世俗的人間を神様の子女に変化させる、重生した人は、神様と親密さを経験し、キリストの霊が内在する。

文鮮明先生の教えによれば、人が二度生まれなければならない理由は、人間の堕落のためである。すべての世代が堕落の否定的結果を経験するのは、人間の血統の根が汚されたからである。人間の堕落によって、サタンは神様の権限を侵害し、人間の偽りの父の位置を確保することができた。人間の生命を悪魔が持続的に掌握するのを防ぐために、私達は神様の子女として再び生まれなければならない。

このような目的のために、神様は原罪がない男性として父を代表する救世主を、母を代表する聖霊を送った。救世主と聖霊の愛を通して私達は再び生まれることができるようになった。

東洋の宗教は、よく霊的滅亡の道に入ることを二番目の霊的誕生と理解する。ヒンドゥー教と仏教では、宗数的教えを受けると、「二度生まれた」と言う。

彼らは、生物学的父母を通して感覚世界に生まれたが、彼らの霊的重生後の人生は本性に根拠をおく。しかし、文鮮明先生は、原罪の血統から私達を断ち切るための救世主の働きにのみ厳格に適用されるキリスト教の教理に基づいて重生を説明する。先生は、復活という概念のもと、宗数的真理の教えを通した広い意味の霊的転換を重生とみなしてもいる。

文鮮明先生は、重生を得るための条件として悔い改めと世俗的道の放棄に対しても言及する。先生は、重生過程を新しい枝を接ぎ木する前に古い枝を切り取らなければならない接ぎ木に例える。同じように、私達は自分を否定し、すべての誤ったものを切り取らなければならない。そうすることによって、私達は生命と神様の愛をもった新しい枝を接ぎ木するようになる。木が適切に接ぎ木されれば、新しい枝は新しい実を結び、人間は神様の血統を繁殖するだろう。したがって、重生が上から与えられる恩寵だとしても、その恵みを受ける人には責任と献身が要求される。

1. 神様の息子、娘として新たに生まれる

― 宗教経典 ―

さて、ファリサイ派に属する、ニコデモという人がいだ。ユダヤ人たちの議員であった。ある夜、イエスのもとに来て言った。「ラビ、私どもは、あなたが神のもとから来られた教師であることを知っています。神が共におられるのでなければ、あなたのなさるようなしるしを、だれも行うことはできないからです。」

イエスは答えて言われた。「はっきり言っておく。人は、新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない。」ニコデモは言った。「年をとった者が、どうして生まれることができましょう。もう一度母親の胎内に入って生まれることができるでしょうか。」イエスはお答えになった。

「はっきり言っておく。だれでも水と霊とによって生まれなければ、神の国に入ることはできない。(注39)肉から生まれたものは肉である。霊から生まれたものは霊である。「あなたがたは新たに生まれねばならない」とあなたに言ったことに，驚いてはなら ない。

ヨハネによる福音書3.1 ～ 7（キリスト教）

しかし、言は、自分を受け入れた人、その名を信じる人々には神の子となる資格を与えた。この人々は、血によってではなく、肉の欲によってではなく、人の欲によってでもなく、神によって生まれたのである。

ヨハネによる福音書1.12 ～ 13(キリスト教)

師というものは、人々に自らの宗数的義務とこれに伴う知識を分けてあげる者を指して言うため、彼は当然、主のみ意に外れることがあってはならない。なぜなら、彼は人々に神聖な教えを与えることによって、彼らをして生まれ変わらせる者だからである。真理によって生まれ変わることが至善であり、父と母はただ体を与えただけである。

アーパスタンバ・ダルマ・スートラ1.1(ヒンドゥー教)

比丘たち、私は、求めに応ずる、いつも浄い手をした、もはや迷いの生存を繰り返さないバラモンである。最高の内科医、外科医である。君たちはこの私自身の子供である。私の口から生まれた、真理から生まれた、真理によって作られた子供である。精神的な真理の後継者であり、物質的な財の後継者ではない。

如是語経(仏教)

― み言選集 ―

なぜ、どうして私達に新生が必要なのでしょうか。それは堕落のためです。堕落がもたらした贈り物です。それでは、結局、堕落とは何でしょうか。堕落した父母から私が受け継いだ、そのような出生をしたことが堕落した立場に立つことになるのです。皆さん自身が、私は堕落した父母から生まれ、堕落した愛の中で生まれたというそのような確信、そのような感覚を自ら完全に感じなければなりません。

(95-82、1977.11.1)

堕落とは何でしょうか。愛の根を間違ってもったことです。それを知らなければなりません。皆さん、この西欧社会では堕落が私と何の関係があるのかと考えますが、それは違います。堕落によって愛の血筋が変わったのです。愛の出発点が変わったというのです。

これをはっきりと知らなければ、救援摂理だとか何だとかいうものが解釈できないのです。神様が不完全になるのです。人間が堕落したために絶対的な神様が不完全な神様として立たなければならなくなりました。

(193-54、1989.8.20)

イエスは、自分を訪ねてきたユダヤ人の官吏ニコデモに、新たに生まれなければ、神の国を見ることはできないと言われた(ヨハネ３・３)。重生とは二度生まれるという意味である。では、人間はなぜ新たに生まれなければならないのであろうか。我々はここで、堕落人間が重生しなければならない理由についで調べてみることにしよう。

アダムとエバが創造理想を完成して、人類の真の父母となったならば、彼らから生まれた子女たちは原罪がない善の子女となり、地上天国をつくったであろう。しかし、彼らは堕落して人類の悪の父母となったので、悪の子女を生み殖やして、地上地獄をつくることになったのである。

したがって、イエスが、ニコデモに言われたみ言どおり、堕落した人間は原罪がない子女として新たに生まれ直さなければ、神の国を見ることができないのである。

我々を生んでくださるのは、父母でなければならない。それでは、堕落した我々を原罪がない子女として生んで、神の国に入らせてくださる善の父母は、いったいどなたなのであろうか。原罪のある悪の父母が、原罪のない善の子女を生むことはできない。したがって、この善の父母が、堕落人間たちの中にいるはずはない。

それゆえに、善の父母は、天から降臨されなければならないのであるが、そのために来られた方こそがイエスであった。彼は堕落した子女を、原罪のない善の子女として新しく生み直し、地上天国をつくるその目的のために真の父として来られた方であった。

ゆえに、ペテロⅠ１章３節に、「イエス・キリストを死人の中からよみがえらせ、それにより、私達を新たに生れさせて生ける望みをいだかせ」というみ言がある。イエスは、アダムによって成し遂げられなかった真の父としての使命を全うするために来られたので、聖書ては、彼を後のアダムといい(コリントⅠ 15・45)、永遠の父といったのである(イザヤ９・６)。

また、神は、預言者エリヤを再び送り、彼の力で堕落した人間の心を、父母として降臨されるイエスの方へ向けさせることによって、彼らをその子女となさしめると言われた(マラギ４・６)。そして、イエスが再臨されるときも、父の栄光のうちに来られる(マタイ16・27)と言われたのである。

ところで、父は一人でどうして子女を生むことができるだろうか。堕落した子女を、善の子女として、新たに生み直してくださるためには、真の父と共に、真の母がいなければならない。罪悪の子女たちを新たに生んでくださるために、真の母として来られた方が、まさしく聖霊である。

ゆえに、イエスはニコデモに、聖霊によって新たに生まれなければ、神の国に入ることができない（ヨハネ３・５)と言われたのである。このように、聖霊は真の母として、また後のエバとして来られた方であるので、聖霊を女性神であると啓示を受ける人が多い。すなわち聖霊は女性神であられるので、聖霊を受けなくては、イエスの前に新婦として立つことができない。

また、聖霊は慰労と感動の働きをなさるのであり(コリンⅠ 12・３)、エバが犯した罪を蕩減復帰されるので、罪の悔い改めの業をしなければならないのである。さらにイエスは男性であられるので、天(陽)において、また、聖霊は女性であられるので、地（陰)において、業(役事)をなさるのである。

原理講論、キリスト論4.1.1

2. 昔の姿を断絶しなければならない重生

― 宗教経典 ―

神の霊によって導かれる者は皆、神の子なのです。あなたがたは、人を奴隷として再び恐れに陥れる霊ではなく、神の子とする霊を受けたのです。この霊によって私達は、「アッバ、父よ」と呼ぶのです。この霊こそは、私達が神の子供であることを、私達の霊と一緒になって証ししてくださいます。もし子供であれば、相続人でもあります。神の相続人、しかもキリストと共同の相続人です。キリストと共に苦しむなら、共にその栄光をも受けるからです。

ローマの信徒への手紙8.14 ～ 17(キリスト教)

生まれながらの人は神の敵であり、アダムの堕落以来そうであって、今後もそうである。また人は、聖なる御霊の勧めに従い、主なるキリストの贖罪により、生まれながらの人を捨てて聖徒とな.り、子供のように従順で、柔和で、謙遜で、忍耐強く、愛にあふれた者となり、子供が父に従うように、主がその人に負わせるのがふさわしいとされるすべてのことに喜んで従わないかぎり、とこしえにいつまでも神の敵となるであろう。

モルモン経、モーサヤ書3.19(末日聖徒イエス・キリスト教会)

この同一の人々は、このあらゆる短所の幕に囲まれているにもかかわらず、そしてそのような慣習に束縛されているにもかかわらず、あらゆる栄光の顕示者の手に持たれた確信の杯にくまれた不滅の信仰を一口飲むやいなや変形し、彼らの同族のために、彼らの本体、彼らの生命、彼らの信仰、そしてその上に神を除くあらゆるものを放棄するだろう！

神のための彼らの譲歩はあまりに圧倒的で、無我の境地の歓喜への陶酔はあまりに高揚して、世と世にあるすべてのものが彼らの目に無価値なものに変わってしまった。この人々が再生の神秘を例証するのではないか……。

確信の書155 (バハイ教)

― み言選集 ―

自分を否定しなければ、再び生まれ変わることはできないことを知らなければなりません。

(244-100、1993.1.31)

キリスト教の思想は、聖霊を迎えなければ救われないというものです。これがキリスト教の主流思想です。聖霊が訪ねてきて、あるいは救世主と関係を結んで神様に帰るにおいて、何をするために聖霊が必要なのですか。

なぜ聖霊が来なければならないのですか。結局、天に連れていこうというのです。善の神様のところに連れていこうというのです。そのようにしようとすれば、どのようにしなければなりませんか。悔い改めなければなりません。第一の課題が悔い改めです。

(99-75 ～ 76、1978.9.1)

復活は人間が堕落によってもたらされた死、すなわちサタンの主管圏内に落ちた立場から、復帰摂理によって神の直接主管圏内に復帰されていく、その過程的な現象を意味するのである。したがって、罪を悔い改めて、昨日の自分よりきょうの自分が少しでも善に変わるとすれば、我々はそれだけ復活したことになる。

原理講論、復活論1.3

私達は悪から生まれた体であるため、善として再び生まれなければなりません。二度生まれるべき運命、これは悲惨なことです。この世でも、継子として生活することは、この上なく悔しいことではないでしょうか。私達は養子の程度ではなく、怨讐の子として生まれたがゆえに、本然の父母を探し出さなければなりませんが、その道は決して平坦では、ありません。

それゆえ私達は、サタンの矢とサタンの槍と剣の攻撃を無数に受けています。しかし私達は、このように体を縛りつけているひもを切って行かなければなりません。口で切るとしても、力で切るとしても、縛りつけている者たちとぶつからなければなりません。

（27-162、1959.12.7）

3. イエスと聖霊を通じた重生

― 宗教経典 ―

五旬祭の日が来て、一同が一つになって集まっていると、突然、激しい風が吹いて来るような音が天から聞こえ、彼らが座っていた家中に響いた。そして、炎のような舌が分かれ分かれに現れ、一人一人の上にとどまった。すると、一同は聖霊に満たされ、“霊”が語らせるままに、ほかの国々の言葉で話しだした。

すると、ペトロは彼らに言った。「悔い改めなさい。めいめい、イエス・キリストの名によって洗礼を受け、罪を赦していただきなさい。そうすれば、賜物として聖霊を受けます。この約束は、あなたがたにも、あなたがたの子供にも、遠くにいるすべての人にも、つまり、私達の神である主が招いてくださる者ならだれにでも、与えられているものなのです。」

使徒言行録2.1 ～ 4、38 ～ 39（キリスト教)

私達自身もかつては、無分別で、不従順で、道に迷い、種々の情欲と快楽のとりことなり、悪意とねたみを抱いて暮らし、忌み嫌われ、憎み合っていたのです。しかし、私達の救い主である神の慈しみと、人間に対する愛とが現れたときに、神は、私達が行った義の業によってではなく、御自分の憐れみによって、私達を救ってくださいました。この救いは、聖霊によって新しく生まれさせ、新たに造りかえる洗いを通して実現したのです。神は、私達の救い主イエス・キリストを通して、この聖霊を私達に豊かに注いでくださいました。こうして私達は、キリストの恵みによって義とされ、希望どおり永遠の命を受け継ぐ者とされたのです。

テトスヘの手紙3.3 ～ 7(キリスト教)

“霊”と花嫁とが言う。［来てください。」これを聞く者も言うがよい、「来てください」と。渇いている者は来るがよい。命の水が欲しい者は、価なしに飲むがよい。

ヨハネの黙示録22.17（キリスト教)

イエスは言われた。「はっきり言っておく。人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなた達の内に命はない。私の肉を食べ、私の血を飲む者は、永遠の命を得、私はその人を終わりの日に復活させる。私の肉はまことの食べ物、私の血はまことの飲み物だからである。

私の肉を食べ、私の血を飲む者は、いつも私の内におり、私もまたいつもその人の内にいる。生きておられる父が私をお遣わしになり、また私が父によって生きるように、私を食べる者も私によって生きる。これは天から降って来たパンである。先祖が食べたのに死んでしまったようなものとは違う。このパンを食べる者は永遠に生きる。」

ヨハネによる福音書6.53 ～ 58 (キリスト教)

― み言選集 ―

まず霊的に神様と共に地上の垂直の愛であるエバを中心とする関係を結び、本来の神様、完成した男性と一体となってエバと関係を結んだという愛の心情圏の樹立によって、初めて霊的な基準にいながら愛の関係を結ぶようになったという条件になったのです。その条件的愛によって私達は、霊的復活の条件になるのです。それが復活完成ではありません。復活の条件体として生まれているのです。それがキリスト教の重生、再び生まれたという言葉の意味です。

(379-190、2002.5.29)

新郎であるイエス様の愛と新婦である聖霊の愛が一体となった愛が、私の骨と肉と一つにならなければなりません。すなわち、「あなたがたは私におり、また、私があなたがたにおることが、わかるであろう」というイエス様のみ言のように、愛の心情基盤ができるまでは、キリスト教で言う重生はあり得ないのです。

皆さんも重生されなければならないといいますが、重生されるには、イエス様を誰よりも愛さなければなりません。堕落圏内で、すなわちサタンの愛の圏内でなされるそのいかなる愛よりも、神様を中心としてなされる愛が、より次元が高くない限り、神様と連結できる道がないことを知らなければなりません。

(114-28、1981.5.14)

キリスト教は、イエス様の十字架の血から始まっています。その由来を知らずに今騒いでいるのです。それでは、イエス様の血とは何ですか。堕落していない完成した父の血だというのです。イエス様が父なのですが、父一人で血統を相続してあげることができますか。できないので母を取り戻してくるのですが、これが最上の新婦を迎える小羊の婚姻の日なのです。

(193-57、1989.8.20)

今日までのキリスト教においては、聖霊が母親の役目をしてきました。母の聖霊を通過し、父の霊、すなわちイエス様の霊を通過して、私達は霊的基準において重生するのです。もちろん、私達は母の胎内で生まれたのですが、さらにもう一歩深くさかのぼって考えてみると、生命の起源は父親から出発するのです。母親の胎内までさかのぼることによって、血統は交差し復帰されましたが、この場合、まだ父親を迎えていないのです。

ですから、今日までクリスチャンは、母の霊による聖霊の力により、根源そのもの、すなわち生命の起源である父なる来たるべきキリストのもとへ帰ることを待ち望んできたのです。堕落する前に、既に息子や娘の生命は、すべて父親なるアダムの体中で一つの種として出発していたはずです。すなわち、息子や娘になる種は父親の体中にあるのです。

(55-117 ～ 118、1972.4.1）

13) 復活

聖書に死んだ者の復活が予言されており、コーランにも神様と共にする祝福された未来の人生に対する約束がある。復活は、単純にこの世で死んだ者が死後の世界へ霊魂が自然に転換される問題ではない。それは、死から永遠の生の領域に霊魂を昇華する神様の救援行為である。復活を通して私達は、単純に新しい生の機会を得るのではなく、新しい生の質的変化を遂行するのである。

文鮮明先生は、復活を通して死の領域である地獄に捕らわれた存在から神様の懐の中の祝福された存在として霊的に引き上げられると教える。私達が神様の下さる新しい生、すなわち復活を主張するためには、自己の否定、確固たる信仰、さらには殉教などの条件が必要だ。これは私達が神様とより完全に関係を結ぶために、サタンとの関係を断ち切って自分を「葬り去ること」である。イエス様が自身の復活の前提条件として十字架で祭物となったように、私達もやはり試練に直面する。イエス様が外見上、ローマ人の手で犠牲となって敗北したように見えても勝利したのは、神様が敗北をひっくり返し、死までも勝利と生命に変えられることを見せてくれたのである。

聖書は、すべての正義の霊魂たちが天に引き上げられていく末世の復活に対して記録している。聖書は、14 万4000 の聖なる群れが「最初の復活」に参与すると語る。これは死後の世界でも、霊魂たちが未来の解放の日が来るときまで、暗闇の中で耐え、悪条件に抑圧されていることを意味する。救世主が出現してサタンを退け、地獄に閉じ込めるその日、天上と地上のすべての霊魂たちが復活の自由と新しい生を味わうようになるだろう。

しかし、文鮮明先生がはっきりと明らかにしたように、最初の復活は、ほかの人の努力の代価によって特定の信仰者に永遠に恩寵として付与されるものではなく、かえって最初の復活に参与する聖なる人たちは、パウロが「最後に退ける怨讐は死亡」と語ったように、一人の霊魂も死の領域にとどまらないよう、悪のすべての権勢を退ける闘争に同参しなければならない。

1. 死亡から生命に

― 宗教経典 ―

召集者が近い所から呼ぶ日に(備えて)、耳をそばだてよ。その日、かれらは真実に一声を聞こう、それは出て来る日である。まことにわれは、生を授けまた死を賜う、われによろずのものの帰着所がある。その日、大地は、かれらの所から裂けて急いで出て行く。それは召集で、われにとっては容易なことである。

クルアーン50.41 ～ 44(イスラーム)

主の手が私の上に臨んだ。私は主の霊によって連れ出され、ある谷の真ん中に降ろされた。そこは骨でいっぱいであった。主は私に、その周囲を行き巡らせた。見ると、谷の上には非常に多くの骨があり、また見ると、それらは甚だしく枯れていた。

そのとき、主は私に言われた。「人の子よ。これらの骨は生き返ることができるか。」私は答えた。「主なる神よ、あなたのみがご存じです。」そこで、主は私に言われた。「これらの骨に向かって預言し、彼らに言いなさい。枯れた骨よ、主の言葉を聞け。これらの骨に向かって、主なる神はこう言われる。見よ、私はお前たちの中に霊を吹き込む。

すると、お前たちは生き返る。私は、お前たちの上に筋をおき、肉を付け、皮膚で覆い、霊を吹き込む。すると、お前たちは生き返る。そして、お前たちは私が主であることを知るようになる。」私は命じられたように預言した。私が預言していると、音がした。

見よ、カタカタと音を立てて、骨と骨とが近づいた。私が見ていると、見よ、それらの骨の上に筋と肉が生じ、皮膚がその上をすっかり覆った。しかし、その中に霊はなかった。主は私に言われた。「霊に預言せよ。人の子よ、預言して霊に言いなさい。主なる神はこう言われる。霊よ、四方から吹き来れ。霊よ、これらの殺されたものの上に吹きつけよ。そうすれば彼らは生き返る。」私は命じられたように預言した。すると、霊が彼らの中に入り、彼らは生き返って自分の足で立った。彼らは非常に大きな集団となった。主は私に言われた。「人の子よ、これらの骨はイスラエルの全家である。彼らは言っている。『我々の骨は枯れた。我々の望みはうせ、我々は滅びる』と。それゆえ、預言して彼らに語りなさい。主なる神はこう言われる。私はお前たちの墓を開く。

わが民よ、私はお前たちを墓から引き上げ、イスラエルの地へ連れて行く。私が墓を開いて、お前たちを墓から引き上げるとき、わが民よ、お前たちは私が主であることを知るようになる。また、私がお前たちの中に霊を吹き込むと、お前たちは生きる。私はお前たちを自分の土地に住まわせる。そのとき、お前たちは主である私がこれを語り、行ったことを知るようになる」と主は言われる。

エゼキエル書37.1 ～ 14（キリスト教)

かれらは、「何んと、わしらが朽ちはてた骨になってしまっても、ほんとうに、初めの状態に返るであろうとか」と、言おう。かれらは、「その場合失敗の帰還だ」と言う。それは、ただ一声の叫びで、見よ、かれらは目ざまされる。

クルアーン79.10 ～ 14(イスラーム)

アダムによってすべての人が死ぬことになったように、キリストによってすべての人が生かされることになるのです。

コリントの信徒への手紙一15.22 (キリスト教)

イエスは言われた。「私は復活であり、命である。私を信じる者は、死んでも生きる。生きていて私を信じる者はだれも、決して死ぬことはない。」

ヨハネによる福音書11.25 ～ 26(キリスト教)

私は知っている。私を贖う方は生きておられ、ついには塵の上に立たれるであろう。この皮膚が損なわれようとも、この身をもって私は神を仰ぎ見るであろう。

ﾖﾌﾞ記19.25～26(ｷﾘｽﾄ教)

はっきり言っておく。一粒の麦は、地に落ちて死ななければ、一粒のままである。だが、死ねば、多くの実を結ぶ。自分の命を愛する者は、それを失うが、この世で自分の命を憎む人は、それを保って永遠の命に至る。

ヨハネによる福音書記24 ～ 25（キリスト教）

かれのしるしの一つを、なんじは、荒れはてた大地に見る。われがその上に雨を降らせると、動きだし盛りあがる。まことにそれに生命を与えたもう方は、まさに死者をよみがえらせたもう方である。かれは、よろずのことに全能であられる。

クルアーン41.39(イスラーム)

死者の復活もこれと同じです。蒔かれるときは朽ちるものでも、朽ちないものに復活し、蒔かれるときは卑しいものでも、輝かしいものに復活し、蒔かれるときには弱いものでも、力強いものに復活するのです。

つまり、自然の命の体が蒔かれて、霊の体が復活するのです。自然の命の体があるのですから、霊の体もあるわけです。「最初の人アダムは命のある生き物となった」と書いてありますが、最後のアダムは命を与える霊となったのです。

コリントの信徒への手紙一15.42 ～ 45（キリスト教）

― み言選集 ―

我々はこれまで、人間の寿命が切れて、その肉身の土に帰ることが、堕落からきた死であるとばかり考えていた。したがって、このような死から再び生きることが、聖書の意味する復活であると解釈してきたので、既に他界した信徒たちの復活は、すなわち土に分解されてしまったその肉身が、再び原状どおりによみがえることによって成就されるものと信じていた。

しかし、創造原理によれば、このような死は、人間始祖の堕落によって招来されたものではなく、本来、人間は老衰すれば、その肉身は自然に土に帰るように創造されているので、いったん土に分解されてしまった肉身が、再び原状どおり復活することは不可能であるばかりでなく、霊界に行って永遠に生きるようになった霊人体が、再び肉身をとる必要もないのである。

ゆえに、復活は人間が堕落によってもたらされた死、すなわちサタンの主管圏内に落ちた立場から、復帰摂理によって神の直接主管圏内に復帰されていく、その過程的な現象を意味するのである。したがって、罪を悔い改めて、昨日の自分より今日の自分が少しでも善に変わるとすれば、我々はそれだけ復活したことになる。

聖書で、復活に関する例を挙げてみれば、ヨハネ福音書５章24 節に「私の言葉を聞いて、私をつかわされた方を信じる者は、永遠の命を受け、またさばかれることがなく、死から命に移っているのである」と記録されている。これは、イエスを信じることによって、サタンの懐から離れ、神の愛の懐に移ることが、すなわち復活であるということを意味するみ言である。

また、コリントⅠ 15 章22 節には、「アダムにあってすべての人が死んでいるのと同じように、キリストにあってすべての人が生かされるのである」と記録されているが、これは、アダムによってサタンの血統を受け継ぐようになったのが死亡であり、この死亡からキリストによって天の血統に移されることが、復活であるということを意味するみ言である。善悪の果を取って食べる日には、きっと死ぬであろう(創2・17)と言われた神のみ言どおりに、善悪の果を取って食べて堕落したアダムとエバが、死んだのは事実であった。

しかし、彼らには、外形的には何らの異変も起こらなかったのである。変わったことがあるとすれば、不安と恐怖によって、瞬間的に彼らの顔色が変わる程度であっただろう。ゆえに、堕落した人間が善悪の果を取って食べた以前の人間に復活するとしても、その外形上には何らの変化も起こらない。

聖霊により重生した人間は、重生する以前と比べて、確かに復活した人間には違いない。しかし今、彼と強盗とを比較すれば、一人は天の人間として、ある程度まで復活した立場におり、また一人は、地獄に行くべき人間として、死んだ立場にいるが、彼らの外形には何らの差異も認められないのである。

既に例証したように、イエスのみ言に従って、神を信じる者は、死から命へと移されて、復活させられたのは事実である。しかし、彼がイエスを信じる前の死の状態にいるときも、イエスを信じて命に移されることによって復活したのちにも、彼の肉身上には、何らの変化も起こらないのである。

イエスは創造目的を完成した人間として来られたことは事実である(キリスト論参照)が、外形から見たイエスは堕落人間と比べて何の差異もなかった。もし、彼に変わったところがあるとすれば、当時の側近者たちが、彼を信じ従わないはずがなかったのである。

人間は復活により、サタンの主管圏から抜けだして、神と心情一体となれば、神性をもつようになる。このように、堕落人間が復活によって、神の主管を受けるようになれば、必然的に、その心霊に変化を起こすようになるのである。このような心霊の変化によって、人間の肉身もサタンの住まいから神の宮へと、事実上聖化されていくのである。このような意味において、肉身も復活されると見ることができる。これはちょうど悪いことをするために使用されてきた建物が、神の聖殿として使用されるようになれば、その建物の外形には何らの変化もないが、それは、既に聖なる建物に変化しているというのと同じ理論である。

原理講論、復活論1.3 ～ 4

人が死んだならどうなるのでしょうか。死ぬ直前までは私のものですが、死んだのちは神様のものになります。それは私達が堕落した血統を受けたからです。ですから死ぬまでは、私達の生命すべてはサタン側の因縁を抜けきれないのです。しかし、死んだのちは神様と因縁が結ばれるのです。死なずしては復活できません。一つの時代を過ごさずしては、次の時代を迎えることができないのです。

「生きんとする者は死に、死なんとするものは生きん」という聖書で言う「死」とは、何を意味するのでしょうか。神様が下さった永遠で真の生命を葬り去れということではありません。

サタン世界の堕落した血統を受け継いだ生命を葬りなさいということです。それで、み旨のために死のうとする人は生きるということです。この言葉は逆説のようですが、堕落と復帰の内容を中心として見るとき、そのようにしなければ、復帰ができないのです。これは復帰の正常な論法です。

(297-265、1998.12.19)

聖書は、結論として、生きんとする者は死に、死なんとする者は生きんと言いました。堕落した世界で、堕落圏を抜け出すためには、自分の生命を捨てなければなりません。堕落圏には生命がありません。ですから、これを否定すれば復活が起きます。イエス様も自分の生命を否定したので復活することができました。復活は、イエス様がしたのではありません。神様がしてくださったのです。

(307-167、1998.11.8)

2. 聖人の復活：最初の復活

― 宗教経典 ―

すなわち、合図の号令がかかり、大天使の声が聞こえて、神のラッパが鳴り響くと、主御自身が天から降って来られます。すると、キリストに結ばれて死んだ人たちが、まず最初に復活し、それから、私達生き残っている者が、空中で主と出会うために、彼らと一緒に雲に包まれて引き上げられます。このようにして、私達はいつまでも主と共にいることになります。

テサロニケの信徒への手紙一4.16 ～ 17(キリスト教)

つまり、アダムによってすべての人が死ぬことになったように、キリストによってすべての人が生かされることになるのです。ただ、一人一人にそれぞれ順序があります。最初にキリスト、次いで、キリストが来られるときに、キリストに属している人たち、次いで、世の終わりが来ます。そのとき、キリストはすべての支配、すべての権威や勢力を滅ぼし、父である神に国を引き渡されます。キリストはすべての敵を御自分の足の下に置くまで、国を支配されることになっているからです。

コリントの信徒への手紙一15.22 ～ 25(キリスト教)

また、私が見ていると、見よ、小羊がシオンの山に立っており、小羊と共に十四万四千人の者たちがいて、その額には小羊の名と、小羊の父の名とが記されていた。私は、大水のとどろぐような音、また激しい雷のような音が天から響くのを聞いた。私が聞いたその音は、琴を弾く者たちが竪琴を弾いているようであった。

彼らは、玉座の前、また四つの生き物と長老たちの前で、新しい歌のたぐいをうたった。この歌は、地上から贖われた十四万四千人の者たちのほかは、覚えることができなかった。

彼らは、女に触れて身を汚したことのない者である。彼らは童貞だからである。この者たちは、小羊の行くところへは、どこへでも従って行く。この者たちは、神と小羊に献げられる初穂として、人々の中から贖われた者たちで、その口には偽りがなく、とがめられるところのない者たちである。

ヨハネの黙示録14.1 ～ 5(キリスト教)

私はまた、一人の天使が、底なしの淵の鍵と大きな鎖とを手にして、天から降って来るのを見た。この天使は、悪魔でもサタンでもある、年を経たあの蛇、つまり竜を取り押さえ、千年の間縛っておき、底なしの淵に投げ入れ、鍵をかけ、その上に封印を施して、千年が終わるまで、もうそれ以上、諸国の民を惑わさないようにした。その後で、竜はしばらくの間、解放されるはずである。私はまた、多くの座を見た。

その上には座っている者たちがおり、彼らには裁くことが許されていた。私はまた、イエスの証しと神の言葉のために、首をはねられた者たちの魂を見た。この者たちは、あの獣もその像も拝まず、額や手に獣の刻印を受けなかった。彼らは生き返って、キリストと共に千年の間統治した。

その他の死者は、千年たつまで生き返らなかった。これが第一の復活である。第一の復活にあずかる者は、幸いな者、聖なる者である。この者たちに対して、第二の死は何の力もない。彼らは神とキリストの祭司となって、千年の間キリストと共に統治する。

ヨハネの黙示録20.1 ～ 6(キリスト教)

― み言選集 ―

もし神様が人間を見物するために造られたのなら、そのような神様は必要ありません。全神経を人間に注ぎ、6000 年の長い、長い試練の歳月を経てこられながら、人間に対して摂理してこられた目的は何でしょうか。直接的な天の家族、すなわち食口の因縁、父子の因縁を結ぶためです。

ですから、無数の苦労の峠を越えて、また越え、きょうもこの道を走っていることを、私達は知らなければなりません。私達が願う家庭ではなく、神様が願う家庭の食口として登場し、その食口の威信と価値をお父様の前に表すその日が、キリスト教で言う復活の日であり、再臨の日なのです。

(7-265、1959.9.27)

「最初の復活」というのは、神の復帰摂理の歴史が始まって以来、再臨摂理によって、初めて人間が原罪を脱いで、創造本然の自我を復帰し、創造目的を完成させる復活をいうのである。

したがって、すべてのキリスト教信徒たちの唯一の望みは、最初の復活に参与することにある。では、どんな人たちがここに参与できるのだろうか。再臨主が降臨されたとき、最初に信じ侍って、復帰摂理路程の全体的な、また世界的な蕩減条件を立てる聖業に協助して、すべての人間に先立って原罪を脱ぎ、生霊体級の霊人体を完成し、創造目的を完成した人たちがここに参与できるようになるのである。

また、聖書に表示された14 万4000 人とは何を意味するのであろうか。その事実について調べてみることにしよう。イエスが再臨されて、復帰摂理を完遂なさるためには、復帰摂理路程において、天のみ旨を信奉してきながらも、自分の責任分担を果たせなかったために、サタンの侵入を受けたすべての聖賢たちの立場を蕩減復帰できる代理者たちを、再臨主がその一代において横的に探し立て、サタン世界に対する勝利の基台を立てなければならない。

このような目的で、再臨主が降臨されて立てられる信徒の全体数が、正に黙示録14 章１節から４節までと、黙示録７章４節に記録されている14 万4000 の群れなのである。

原理講論、復活論2.2.7

14) 永生

多くの人々に宗教の目標は、不滅、あるいは永生だと周知されてきた。人間は、常に死の限界で葛藤してきたのであり、宗教では、人間存在の可能性を制約する死を超越しようとする手段を求めてきた。復活と共に永生は、単純に死から霊魂が生き返り、死後の世界を旅行することばかりを意味するのではない。

永生は、それ自体で永遠に存在するというのではなく、かえってその存在の質的変化を意味するのである。多くの宗教の諸経典は、「生」と「死」に二つの意味を付与している。この世俗的な存在のような肉体的生があり、生命が持続して死を超越する祝福状態である霊的な生がある。すべての人間の人生で、体が消滅する肉体的死があり、神様と離れた状態、そしてあの世で地獄に捕らわれた存在を意味する霊的死がある。

「永生」と「不滅」は、祝福された条件を描写したものである。この条件は、真理を実践し、神様の恩寵の中では人の現世的人生に既に現れ、死後にも消滅しないまま継続する。自分の所有と世俗的享楽にあらゆる希望をかける世の中の人たちには死が終わりかもしれないが、永生を得た人は、人生の目標を実現したため、死は既に恐怖の対象ではない。

しかし、仏教は生に対する欲望が一種の執着であり、解放の足かせと見るため、仏教の経典は、永生という祝福の状態に対し、一般的に言及しない。その代わり、仏教は涅槃を語る。

文鮮明先生は、永生とは人間に対する神様の愛と神様に対する人間の愛を土台として、私達人間が永遠であられる神様と一体の関係性をもつことを根拠としていると教える。先生は、「永遠性は真の愛を離れては存在できない」と語る。先生はこの概念を拡張し、永遠の愛を願う恋人たちの関係を例に説明する。人間が永生し、神様を永遠に愛し、神様の加護により愛する人たちと永遠の共同体を成して暮らすよう創造されたため、霊人たちも永遠の愛を願うのであると教える。

1. 神様の中で永生

― 宗教経典 ―

神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。

ヨハネによる福音書3.16 (キリスト教)

イエスは言われた。「私は復活であり、命である。私を信じる者は、死んでも生きる。生きていて私を信じる者はだれも、決して死ぬことはない。」

ヨハネによる福音書11.25 ～ 26（キリスト教)

だが信仰して善い行いにいそしむ者たち、これらの者は、衆生のうち最善の者である。かれらの報奨は、主のみもとの川が下を流れるエデンの園で、かれらはその中にとこしえに住むであろう。神はかれらを喜びたまい、かれらはかれに満悦し奉る。それは主を恐れる者への報奨である。

クルアーン98.7 ～ 8（イスラーム）

最高の存在は死ぬことがない。ゆえに私も死なないだろう。

アカン族の格言(アフリカ伝統宗教)

「道」に達すれば永久に続く。

道徳経16(道教)

自己以外の何物をも見ず、何物をも聞かず、何物をも識別せざる状態が即ち豊満である。そして、自己の外に他物を見、他物を聞き、他物を識別する状態は即ち貧欠である。豊満なるものは即ち不死(永生)である。従って貧欠なるものは即ち応死である。この事について次の如き頌がある。真の観照者は死を見ず、病を見ず、また苦を見ず、しかも一切を徹見し、一切処において一切を得る。

チャーンドーギヤ・ウパニシャッド7.24.1 および7.26.2(ヒンドゥー教)

欲望をいだかず、欲望なく、アートマンを欲望として、欲望が達成した人からは気息は出ていかない。〔それらは（気息は）〕その同じところに合一するのである。〔かれは〕ほかならぬブラフマンでありながら、ブラフマンと合一するのである。

したがって、ここに〔つぎのような〕詩節がある。『かれの心臓に依存している欲望がすべて離脱すると、死すべきもの（人間）は不死となり、〔かれは〕この世でブラフマンに達する』

ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド4.4.6 ～ 7（ヒンドゥー教）

罪が支払う報酬は死です。しかし、神の賜物は、私達の主キリスト・イエスによる永遠の命なのです。

ローマの信徒への手紙6.23（キリスト教)

無より有にわれを導きたまえ。闇より光にわれを導きたまえ。死より不死にわれを導きたまえ。

ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド1.3.28（ヒンドゥー教)

その上（かみ）に高大、至高なる梵ありて、しかも有情の身量に応じて、一切有情の衷に潜めり。万物の被覆者たるこの唯一の主神を知る時人は不死となる。我は知る、この偉大にして、日神の形色をなし、黒闇の彼方にある神我を認得す。この神我を認得する時、人は死を超ゆ。これより他に、至上界へ赴くための道はなし。

彼より高き何物もなく、また低き何物もなし。彼より小さき何物もなく、また大なる何物もなし。彼は唯一者として大樹の如く泰然として天界に立てり。かかる神我によりて万物は満たされたり。これ(宇宙)より遥かに高きものは即ち形色なく、病なし。この物を認得せる者は不死となる。されど、その他の輩は遂に苦患に堕す。

シヴェータシヴァタラ・ウパニシャッド3.7 ～ 10（ヒンドゥー教)

最高の我は、生老病死に引っかかることがなく、至高、清浄で八つの業に染まっていない。それは無限の知恵と洞察と至福と権能をもち、破壊されることがなく、また尽きることがない。それは人の感官が及ぶところではなく、一切のこだわりや長短点、または再生から自由であり、永遠不変であり、比べるもののない自存者である。

クンダクンダニヤマサラ176.77(ジャイナ教)191

「生きているものは、少なくとも知っている。自分はやがて死ぬ、ということを」（コヘレトの言葉9.5)。彼らは、死んでも生きている存在と呼ばれる、正に義人たちである。……「しかし、死者はもう何ひとつ知らない」（コヘレトの言葉9.5)。彼らは生きているが、死んだ者と同じだ。非難される者は悪なる者たちである。

タルムード、ムナホート18ab (ユダヤ教)

イエスは言われた。「死んでいる者たちに、自分たちの死者を葬らせなさい。あなたは行って、神の国を言い広めなさい。(注44)」

ルカによる福音書9.60 (キリスト教)

― み言選集 ―

既に、肉身の寿命が切れた人間であっても、その霊人体が、霊界において、神の愛の主管圏内にいるならば、彼はあくまでも、生きている人である。イエスが、「私を信じる者は、たとい死んでも生きる」(ヨハネ11・25)と言われたのは、イエスを信じて、神の主管圏内で生きる者は、寿命が切れて、その肉身が土の中に葬られたとしても、その霊人体は依然として神の主管圏内にいるので、彼は生きている者であるという意味である。

イエスは、また続けて、「また、生きていて、私を信じる者は、いつまでも死なない。あなたはこれを信じるか」と言われた。このみ言は、イエスを信じる者は、地上で永遠に死なずに生きるという意味ではなく、肉身のある間にイエスを信じる者は、現在生きているのはいうまでもなく、後日死んで肉身を脱ぎ地上を離れるとしても、彼の霊人体は、永遠に神の愛の懐で、依然として生きつづけるはずであるから、したがって、永遠に死なないという意味で言われたのである。ゆえに、上記の聖句にあるイエスのみ言は、人間の肉身の寿命が切れることを意味する死は、我々の永遠なる命には何らの影響をも及ぼさない、という意味で言われたみ言である。

原理講論、復活論1.1

永遠の生涯は、生きている永遠の生、このような永生をどのように迎えますか。「私」という存在は、神様の愛の対象として造られました。絶対的神様の、主体的神様の対象の位置が正に私だというのです。神様の愛の相対です。神様が自分よりもっと貴く思うものが真の愛の概念です。神様は絶対的であり、永遠の生命の中心であり、神様の理想はより永遠なものであり、その理想の中心が正に真の愛の理想です。その愛の相対が私です。

皆さん、愛の属性がどのようなものか分かりますか。それは主体と対象が一つになることです。それは国家を一つにします。ですから、どこの場所でも同参することができ、どこに行っても、ついていけます。全財産をすべて相続できます。神様の永生の位置、その心情までもすべて相続するのです。神様の愛の心、神様の被造万物と共にあるその心、神様がすべての人の心にとどまりたいと思う心まですべて相続するのです。ですから、どれほど貴いですか。私がその悲惨な過程を経て発見することによって、その基盤の上に立つようになります。どれほど喜ばしいことですか。何物とも取り替えることができない崇厳で高貴な位置です。神様と同じ位置に立つのです。永遠の真の愛の位置に同参するというのです。

(216-115、1991.3.9)

人間は真の愛から生まれ育ち、生きて、死んでいきます。しかし、なくなってしまうのではありません。主体であられる神様が永遠、不変、唯一であるので、その対象的な真の愛の立場に立つ時には、永生するのです。永生という理論が、ここから出発します。生命から始まるのではありません。

神様にとって、最も愛する大切なものがあるとしたら、それを１日、10 年、100年間用いたのちに、投げ捨てるようにと造ったのではありません。永遠に、共にあるように造られたのです。

人間も同様です。人間が生まれて死ねば、終わりではなく、永生します。なぜでしょうか。人間は、絶対者であられる神様が、真の愛を中心として喜ぶ対象であるからです。神様は、息子、娘が二人しかいません。ところが、追い出してしまったのです。どれほど悲しいでしょうか。

皆さんは、漠然とではありますが、永生を願っています。大切なものは避難する時、それをもっていきます。そして、それを誇りにします。それを１日、２日誇って、やめるのではありません。自分が死ねば、それを後代に永遠に残すことを願います。人間の欲望はそうです。

それは神様も同じです。神様が永生される絶対者であれば、その方が愛することのできる対象も永遠でなければなりません。ですから、人々は昔も今も永生を願います。それで、絶対者であられる神様は、永生する価値をもつ、真に愛する息子、娘を求めざるを得ないのです。

(290-143 ～ 144、1998.2.18)

永生というものは、本質的な愛の属性です。神様も宇宙を創造されるとき、自ら絶対信仰、絶対愛、絶対服従の基準を立ててなされたのです。永遠無窮であるように、世の中は過ぎていったとしても、私の愛をもっと大きくなるようにと投入し得る心をもって生きていらっしゃる方が神様なので、神様の前に主管を受けたくないと思う存在や、相対的な理念をもった存在で神様を絶対、永遠、不変の主人として侍らずにいることのできる存在はない、ということを知らなければなりません。

(330-262、2000.8.18)

サタンが八方に逃げていかざるを得ない秘法は、ために生き、ために死に、ために愛することです。そうすればサタンは逃げていくのです。国境線を捨てて逃げていくのです。逃げていくとしても、そのまま行くことはできません。

国境線を崩してから行くようになっているのです。サタンが離れていくことによって、死亡の地獄に直行していた生命が天の国に上昇することができるという永生の道理が訪ねてくるというのです。そこにおいて初めて永生が展開するのです。神様を知り、天の国を知り、天の国の伝統的思想である「ために生きる」という思想を千年、万年続けたいと切に思う群れになることによって、そこにおいて主体であられる神様をお父様と呼ぶことができるのです。ですから、そこにおいて永遠の血筋を通して、血統を通して永生の論理と永生の伝統が私とともに決着するのです。

（330-262、2000.8.18)

2. 愛：永生の土台

― 宗教経典 ―

私達は、自分が死から命へと移ったことを知っています。兄弟を愛しているからです。愛することのない者は、死にとどまったままです。兄弟を憎む者は皆、人殺しです。あなたがたの知っているとおり、すべて人殺しには永遠の命がとどまっていません。イエスは、私達のために、命を捨ててくださいました。そのことによって、私達は愛を知りました。だから、私達も兄弟のために命を捨てるべきです。

ヨハネの手紙一3.14 ～ 16(キリスト教)

― み言選集 ―

愛は永遠であることを願うでしょう？ それは絶対的愛と一つにならなければなりません。その絶対的愛と一つになろうとすれば、神様と一つにならなければなりません。根本の神様の根から絶対的愛が始まるので、その絶対的な愛には永遠性があるのです。

神様が主体であり、人間が相対であれば、神様が永遠に生きるのですから、愛の相対、一体となった人間も永遠に生きなければならないというのは理論的であり、論理的な結論です。真の愛においてのみ、絶対的な愛においてのみ、永生が存続するということを否定できません。

(251-120、1993.10.17)

自分が愛する人と一つになっていれば、世の中が滅びようとどうなろうと心配しません。父母が刃物を持って一つになれないようにしようとしても、その刃物を恐れません。死んでもいくというこのような概念があるのです。現在の生涯を中心として、その生涯だけではありません。永生がそのようにすべてあるのです。それは自然に願うようになっています。現世の生活よりも永生を願うのです。

これが二重構造になっています。その本体が神様なので、神様が本体の基準を中心として、神様がプラスであれば、マイナスになるのです。マイナスの上にマイナスが来るのではなく、プラスがくっつかなければなりません。それで、大きな天とそこに相対的なものが一つになって回れば一つになります。ここでまたプラスばかりがくっつけば、ここによって大きくなるのです。子女が大きく、すべて大きくなります。

それで、一つの人間生活の完成標準を中心として、それが一つの種のようになって循環運動をして、春夏秋冬の四季を通して実を結ぶのです。種が再び種に帰ります。水蒸気となって調和をなしますが、あとから水蒸気に戻り、淡水に戻るのと同じ道理です。それが回るためには二重的構造が必要なのです。

(380-88 ～ 89、2002.6.5）

お父様は私達自身を立証することができ、

私達自身は、お父様の息子であり、

娘であるということを、

如実に証すことのできる

信念をもたなければなりません。

信念だけでなく、

体恤的な立場でお父様と「私」は

前後関係、

左右関係にあることを立証し、

そのような立場で永遠に共にあり、

永遠に共に生きており、

永遠に共に生きるだろうという、

変わりなくそうだと言うことのできる

論証の起源を、自ら立て得る自分を

発見できるよいう許諾してください。

(40-350、1971.2.11)

15) 宇宙的救援

神様の愛と恩寵は限界がない。天の父の心情は、彼の子女をすべて救援することを願うだけである。このような経典の章句は、神様の救援役事の広大さを称賛し、結局、すべての人間を抱きかかえると予言する。仏教で絶対真理の根本目的は、すべての感覚的存在を解放させるのであり、特に大乗仏教の経典は、すべての存在を救援するための阿弥陀仏の菩薩の誓願で慈悲の普遍性に言及している。

一つの中心点を通して全人類の救援が実現されるかもしれない。それで、アブラハムは、「地のすべてのやからは、あなたによって祝福される」（創世記12・3）と言った。ただ一つの道として、一つの宗教を信じる人はすべての人間を救援しなさいという神様の命令が、宣教活動を強力に促す。

反面、神様はすべての国に大勢の預言者と聖賢を送り、その地域文化に適合した方法を通して人間が神様に帰るよう促しながら、神様の救援の意志を現実化する。

救援が世俗的な人生と関係なくすべての人に開かれたものであれば、地獄や末世の審判を信じる人たちには不公正なものと映るかもしれない。神様が本質的に正義であれば、どうして邪悪な者が救援を受けることができるのか。反対に神様が本質的に恩恵深く、慈悲深いのであれば、どうして神様が被造物を永遠の地獄で苦痛を受けるようにできるのか。

天の父であられる神様の心情を理解する文鮮明先生は、子女の中の一人が有罪宣告を受けた犯罪人であれば、私達がそれをどのように感じるか想像してみなさいと言う。私達は、子女の代わりに私達自身が絞首台に上がるとしても子女を救おうとするだろう。文鮮明先生は、神様は私達人間が最上の自由を享受するようにし、私達の人生もそこに相応するように創造したので、私達が神様の救援方法に適応できなければ、救援の道が困難になる点を教える。それでも、究極的に神様の創造目的は具現され、ついにすべての人間は救援され、地獄も空になるだろう。

― 宗教経典 ―

仏の法は、つねに同一の味をもって、多くの世界のものたちは、だんだんと修行して、みな道の果を得るのである。

法華経5(仏教)

にち／＼にをやのしやんとゆうものわたすけるもよふばかりをもてる。

おふでさき14.35 (天理教)

主は約束の実現を遅らせておられるのではありません。そうではなく、一人も滅びないで皆が悔い改めるようにと、あなたがたのために忍耐しておられるのです。

ペテロの手紙二3.9 (キリスト教)

神は世のすべての国々が悔い改めることを見守っていらっしゃる。ゆえに、あらゆる民を御自身の懐に抱こうと導かれる。

民数記ラッバー10.1 (ユダヤ教)

私は、あなたがあらゆる被造物の主であられ、見えるもの、見えないもの、すべての存在の教育者であることを証言します。私は、あなたの能力が全宇宙を取り囲んでいること、そして地の群れが決してあなたを失望させることはできず、万民と国の主権が、あなたがあなたの目的を達成することを制止できないことを立証します。私は、あなたが全世界の刷新と全世界の民の一致、そしてそこで暮らすすべての人の救い以外に他の欲望をもっていないことを認めます。

バハオラ落穂集115(バハイ教)

そこで、御身に、アフラよ、そして天則に、ミヤズダをわれらは、うやうやしくささげましょう。すべての庶類がウォフ・マナフを通して王国において成熟するために。ただし、正見の人には、マズダーよ、御身たちのあいだで、すべての方がたによって、恩賚が保証されているからです。

アヴェスター・ヤスナ34.3(ゾロアスター教)

彼らに言いなさい。私は生きている、と主なる神は言われる。私は悪人が死ぬのを喜ばない。

エゼキエル書33.11 (キリスト教)

地の果てのすべての人々よ。私を仰いで、救いを得よ。私は神、ほかにはいない。私は自分にかけて誓う。私の口から恵みの言葉が出されたならば、その言葉は決して取り消されない。私の前に、すべての膝はかがみ、すべての舌は誓いを立て

イザヤ書45.22 ～ 23（キリスト教）

かれこそは、導きと真理の教えをもってみ使いをつかわしたまい、たとえ多神教徒たちが忌みきらうとも、よろずの宗教の上にそれを現したもう方であられる。

クルアーン9.33 (イスラーム)

主はアブラムに言われた。「あなたは生まれ故郷の父の家を離れて、私が示す地に行きなさい。私はあなたを大いなる国民にし、あなたを祝福し、あなたの名を高める。祝福の源となるように。あなたを祝福する人を私は祝福し、あなたを呪う者を私は呪う。地上の氏族はすべてあなたによって祝福に入る。」

創世記2 ～ 3(キリスト教)

まことにわれは、吉報の伝承者として、また警告者として、真理をもってなんじをつかわした。どの民もかれらの間に、一警告書が行かなかったものはない。

クルアーン35.24 (イスラーム)

イスラエルの人々よ。私にとってお前たちは、クシュの人々と変わりがないではないかと主は言われる。私はイスラエルをエジプトの地から、

ペリシテ人をカフトルから、アラム人をキルから、導き上ったではないか。（注46）

アモス書9.7（キリスト教）

一切衆生がすべて涅槃に入るまで、如来は自ら滅度に入ることはない。

維摩経4(仏教)

見よ、私の僕、私が支える者を。私が選び、喜び迎える者を。彼の上に私の霊は置かれ、彼は国々の裁きを導き出す。彼は叫ばず、呼ばわらず、声を巷に響かせない。

傷ついた葦を折ることなく、暗くなってゆく灯心を消すことなく、裁きを導き出して、確かなものとする。暗くなることも、傷つき果てることもない。この地に裁きを置くときまでは。島々は彼の教えを待ち望む。

イザヤ書42.1 ～ 4(キリスト教)

わたくしが覚りを得た後に、もしもこのようにすぐれたこの最上の誓願が(願ったとおりにかなえられ)ないならば、人々の王(＝仏)よ、わたくしは、十力を持ち、比べるものなく、供養さるべき者なる生ける者の精粋(＝仏)とはなりませんように。

もしもわたくしの国土がそのようでないならば、多くの貧しい者に、多くの尊い麗しきもの(＝財)が存在しないならば、苦しみに陥った人を幸せになし得ないならば、わたくしは、人々の中の宝のごとき王とはならないでしょう。もしもわたくしが覚りの境地におもむいた後に、わたくしの名がすみやかに十方の、多くの無限の諸仏国土にひろく達しないならば、わたくしは、〔十〕力ある世の主（仏）とはならないでしょう。

もしもわたくしが比べるものなき幸せな覚りを体得しようとしていながらも、記憶し思慮し理解することを捨ててしまって、愛欲の快楽を喜ぶようであったら、わたくしは、〔十〕力ある、世間の師とはなりますまい。主よ、広大にして無比・無限なる光明は、四方八方のあらゆる仏国土を満たし、貪欲を静め、あらゆる憎悪と迷いとを静めて、地獄界の火を消した。

無量寿経9.1 ～ 5(仏教)

― み言選集 ―

この罪悪の世界が、人間の悲しむ世界であることはいうまでもないが、神もまた悲しんでおられる世界であるということを、我々は知らなければならない(創６・6)。では、神はこの悲しみの世界をそのまま放任なさるのであろうか。

喜びを得るために創造なさった善の世界が、人間の堕落によって、悲しみに満ちた罪悪世界となり、これが永続するほかはないというのであれば、神は、創造に失敗した無能な神となってしまうのである。それゆえに、神は必ずこの罪悪の世界を、救わなければならないのである。

堕落は、もちろん人間自身の過ちによってもたらされた結果である。しかし、どこまでも神が人間を創造されたのであり、それによって、人間の堕落という結果も起こり得たのであるから、神はこの結果に対して、創造主としての責任を負わなければならない。したがって、神はこの誤った結果を、創造本然のものへと復帰するように摂理なさらなければならないのである。

原理講論、人類歴史の終末論2.1

私達は、ここで宗教のみ旨、救援摂理のみ旨が何かを知ることができます。救援摂理のみ旨は、全世界を救うことです。神様が人を愛する息子として造ったので、神様がたたき潰してしまうことはできず、地獄に送ることはできないことを知らなければなりません。ですから、救援摂理はサタン世界内に一人も残さずに完全に救い、サタンを追放して……。サタン世界内にサタンだけが残るようにして、人という人はすべて神様が連れていこうというのです。

(80-283 ～ 284、1975.11.2)

神様があの御座にいらっしゃるとすれば、地獄に行って苦しみながら、「私を助けてください！」と言う霊人たちを見るとき、神様が、「おい！ お前はそれでも良いほうだ」と思われるでしょうか、「彼らはかわいそうだ」と思われるでしょうか。地獄を解放しなければなりません。

(98-116、1978.5.7）

自分の子女の中で、殺人強盗か国家的な犯罪で死刑を受ける息子がいるとしましょう。息子が死ぬ場に行くとき、その父母がついていって、「お前は死ぬ所に行ったのだから、いさぎよく死になさい」と言う父母がいますか。その息子をつかんで、その死ぬ所に一緒に同参しようとするのが父母ではないかというのです。

それが永遠に継続するとすれば、父母がそれを見てじっとしているでしょうか。永遠に抜け出させてあげようと身もだえするでしょう。愛する父母であるほど、永遠に死ぬとすれば、永遠に抜け出させてあげようとするのです。永遠に死んでいくとすれば、永遠に生かしてあげようと思う心をもつのであり、自分から苦労していくのではないですか。

このように考えるとき、神様はかわいそうな方です。地獄の門を閉めて、永遠に死んでいくのを見るとき、神様が「ああ、よい」と言うのではなく、永遠に抜け出させてあげたいとやきもきするというのです。そうであってこそ、天の父母の立場で責任を果たせるのです。ですから、地獄まで解放しなければならないという論理が成立します。

(62-51、1972.9.10)

キリスト教徒の14 万4000 の群れだけが天国に上がっていき、残りの人類を審判するというのは独断主義です。

(245-97、1993.2.28)

統一教会の救援観というのは、夫が天国に行って夫人は地獄に送ろうというものではありません。二人とも天国に行こうというものです。父母を地獄に送るのではなく、父母に侍って、息子、娘も連れて天国に行こうというのです。

(34-359、1970.9.20)

神様の救援摂理は、自然屈服させていくのです。思いどおりにできるのであれば、強制屈服させてできるのであれば、数千年になりますか。数週間でもできます。呆然とすることを知らなければなりません。

(394-16、2002.10.6)

堕落人間においても、その一人の子女でも不幸になれば、決して幸福になることができないのが、父母の心情である。まして、天の父母なる神が幸福になり給うことができようか。ペテロⅡ３章９節を見れば、「ただ、ひとりも滅びることがなく、すべての者が悔改めに至ることを望み、あなたがたに対してながく忍耐しておられるのである」と記録されている。

したがって、神の願うみ旨のとおり、成就されるべき理想世界に、地獄が永遠なるものとして残ることはできない。そしてマタイ福音書８章29 節を見れば、イエスの当時、直接サタンがイエスを神の子であると証したように、終末の日においても、ときが至れば、悪霊人たちまでも、各々同級の地上の悪人たちに再臨して、彼らがみ旨のためになるように協助することによって、結局、悠久なる時間を経過しながら、次第に創造目的を完成する方向へ統一されていくのである。

原理講論、復活論3.3.3